Новости

27.03.2024 21:14:47

Бесплатное введение в медитацию онлайн

Онлайн занятия медитацией. Бесплатные введения онлайн

Читать дальше …

19.03.2024 14:39:20

Видеокурсы

Видеокурсы охватывают следующие темы:

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

Медитация: каруна — сострадание

Метта, бескорыстное желание блага другим, — это основа всех Брахма вихар. Все остальные Брахма вихары тоже имеют в основе метту — это все та же эмоция, которая возникает в ответ на разные ситуации, выявляющие наши глубинные качества.

 

Например, каруна — это исполненный метты отклик на страдания других. Она больше, чем просто дружеское чувство. Если мы настроены ко всем дружественно, а потом замечаем, что кто то страдает, то чувствуем необходимость какого то более глубокого отклика. Нам мало прежнего дружелюбного, открытого, щедрого чувства ко всем живым существам, каким бы добрым оно ни было. И просто осознавать чужие страдания тоже недостаточно. У нас возникнет желание помочь. Если мы на самом деле желаем счастья тем, кто страдает, то сможем войти в их положение и будем стремиться по мере сил облегчить их страдания.

 

С одной стороны, мы осознаём их страдания, с другой стороны — исполнены желания помочь. Сочетание этих чувств дает жизнь новой эмоции — состраданию. Сострадание — это желание облегчить страдания другого человека, чтобы он мог быть счастлив.

 

Медитация каруна бхавана

В медитации каруна бхаваны семь ступеней:

 

1) Практика начинается с зарождения метты. Это можно сделать, выполнив первую или последнюю ступень метта бхаваны. Если же вам необходима более прочная основа, чем та, которую могут дать эти два этапа, кратко пройдите все ступени.

 

2) Как только чувство метты пробудилось в вашем сознании, вспомните о том, кто страдает. Этот может быть человек, которого вы знаете лично или о котором только слышали. Может быть, его жизнь невыносима или он страдает от болезни, а может, он допустил он совершил какую то ошибку, и это принесло ему несчастье.

 

Необязательно выбирать человека, который испытывает крайне тяжкие страдания. Помните, что цель этой практики — успешно зародить положительную эмоцию. Отерегайтесь уныния и подавленности.

 

Важно отметить следующее: как это ни странно, в каруна бхаване вы не пытаетесь развивать сострадание! По крайней мере, вы не делаете этого сразу — не надо притворяться, будто вы знаете, что такое сострадание. Помните, что основное чувство — метта. Поэтому, точно так же, как и в метта бхаване, просто попытайтесь зародить по отношению к избранному вами человеку дружественное участие. Ваше представление об этомчеловеке должно включать тот факт, что он страдает, но не следует видеть в нем только страдание. Более широкое представление о нем поможет превратить лежащее в основе чувство дружественности в сострадание.

 

3), 4), 5) Дальнейшая последовательность ступеней медитации напоминает метта бхавану. Теперь по очередно развивайте чувство дружественного участия по отношению к доброму другу, «нейтральному» человеку и врагу, осознавая, что все они страдают.

 

6) В заключение «разрушьте барьеры»: а) представьте всех пятерых вместе: себя, человека, который страдает, своего доброго друга, нейтрального человека и врага — и в равной мере распространите свое дружественное участие на каждого, ясно осознавая, что все страдают. Затем б) распространите это одинаково доброе чувство на всех без исключения живых существ во вселенной.

 

В целом, сострадание требует от нас даже большего, чем метта. Как правило, людям бывает очень трудно найти правильный подход к страданиями других, пусть даже самым незначи тельным. Мы склонны связывать страдание с неудачей и не желаем признавать, что такая неудача возможна. Иной раз нам кажется, будто даже признать, что человек страдает — значит его уронить его в глазах других. «Нет, нет… с ним все в порядке, ничего плохого не случилось. Оставьте его в покое, пусть живет своей жизнью», — подчас говорим мы и больше не думаем об этом. Но в некоторых случаях подобный подход может быть попыткой оправдать собственное равнодушие к нуждам других людей.

 

Столкновение этих эмоций — лишь одно из испытаний, которым мы постоянно подвергаемся, видя страдания других. Чтобы человек ни переживал — мимолетное неприятное чувство или тяжкую жизненную драму, тот факт, что мы знаем об его страдании, может поставить нас в трудное положение. Мысклонны прятаться от пронзительной мысли о том, что все люди вокруг нас страдают, каждый по своему, и это может искажать наши эмоциональные реакции.

 

Далекий враг сострадания — жестокость

Иногда люди стараются, порой неосознанно, не соприкасаться с чужим страданием. Это может привести к жестокости. Жестокость — это равнодушие к страданию (когда причиняют страдание или получают от этого удовольствие, — это тоже жестокость.) Когда обстоятельства дают нам власть над теми, кого мы не любим, нам может потребоваться немало душевных сил, чтобы не воспользоваться этим случаем. Подчас то, что в другом человеке нам не нравится и вызывает у нас неприятные переживания, является источником страданий и для него самого. Но это может совершенно ускользать от нашего внимания, особенно если мы склонны наивно считать себя «милыми, славными людьми». Необходимо сознательно прилагать усилия к тому, чтобы признать свои неприязненные чувства и увидеть, что человек тоже страдает.

 

Жестокость — далекий враг сострадания. Ясно, что следует избегать подобной реакции, а по возможности и давления на других людей, которое может ее спровоцировать. Необходимо признать, что порой мы способны на жестокость именно из за собственного нежелания сталкиваться с чужим страданием.

 

Близкие враги сострадания

Дилемму человеческого страдания едва ли можно легко разрешить. Однако, если мы хотим оставаться верными своему стремлению к духовному росту, необходимо искать какое то решение, по крайней мере в собственном сердце. Медитация на тему Брахма вихар создает хорошие возможности для такого поиска.

 

Ежедневно переживая такие противоречивые чувства, мы можем распознать двух близких врагов сострадания — сентиментальную жалость и паническую тревогу, которые мы рассмотрим ниже. Эти эмоции можно ошибочно принять за сострадание или, по крайней мере, считать в чем то полезными. На самом же деле они могут повлечь за собой сугубо отрицательные последствия. Обе они берут начало в чувстве страха, который возникает у нас при столкновении с чужим страданием. Страдания других людей нередко вызывают у нас боль и смятение. Мы часто не способны откликнуться на чью то тяжелую ситуацию тепло и сердечно, поскольку слишком озабочены собственными неприятными переживаниями по этому поводу.

 

Сентиментальная жалость

Сентиментальная жалость возникает в тех случаях, когда мы, стараясь уклониться от неприятных переживаний и замаскировать их, жалеем страдающего человека. Нас охватывает столь сильное смятение или страх, что мы не способны даже попытаться понять его ситуацию или вмешаться в нее. И все же мы считаем такой отклик на страдание положительным.

 

Если мы не осознаём, что сентиментальная жалость — это «неискусная» реакция на страдание, она легко становится основой для объяснения причины чужих страданий, причем к ней нередко могут примешиваться едва заметные оттенки презрения и снисходительности. Люди часто говорят: «Какая жалость…» или что то в этом роде, но не вкладывают в свои слова искренних чувств. На самом деле им все равно, даже если они так не думают.

 

Иной раз мы выражаем сочувствие и сожаление попавшему в беду человеку и думаем, что проявляем подлинное сострадание, но в глубине души чувствуем страх или смятение. Мы не желаем разбираться в том, какая помощь ему действительно необходима. Верным признаком этого является неискреннее и отстраненное общение с человеком. Мы не вникли в его потребности и, по правде говоря, не испытываем никакого желания в них вникать. Больше всего нам хочется поскорее выйти из этой ситуации (хотя, возможно, нам самим так не кажется), потому что она пугает нас и приводит в смятение. Разумеется, человек, который попал в беду, это обнаружит, независимо от глубины своего страдания.

 

Особенность подлинного сострадания в том, что мы берем на себя труд по настоящему войти в ситуацию попавшего в беду человека. Cентиментальная жалость может развиться в холодное равнодушие, а в конце концов даже в жестокость.

 

Паническая тревога

Еще одна ложная форма сострадания — паническая тревога, но возникает она несколько по иному, чем сентиментальная жалость. Мы позволяем себе пережить то мучительное чувство, которое чужое страдание вызывает в нас. Вся беда в том, что это переживание настолько овладевает нами, что полностью заслоняет от нас самого страдающего. И вновь получается, что в действительности мы его совершенно не воспринимаем. Нас до того поглощают его страдания (или то, что нам таковыми кажется), что мы цепенеем и впадаем в панику, а потому не способны оказать реальную помощь, хотя и можем изобретать все возможные способы разрешения его ситуации. Поскольку мы испытываем некое чувство, явно имеющее отношение к страдающему человеку, то можем убедить себя, что это и есть сострадание.

 

Боязнь переживаний

Чтобы лучше понять, как проявляются два близких врага сострадания, можно представить свои чувства при встрече с другом, в жизни которого недавно произошла настоящая трагедия: его ребенок погиб в автокатастрофе. Весть об этом ужасном событии вызвала у вас тяжелые переживания, но как на них реагировать (если, конечно, у вас есть выбор)?

 

Возможно, вы просто не захотите ощутить силу собственного потрясения и попадете в ловушку сентиментальной жалости. Вы произносите дежурное: «Как это ужасно!», — но не способны ответить на страдание друга глубоким личным переживанием. Позже вы скажете кому то: «Вот бедняга, какой ужас!», — но по прежнему не позволите себе никаких чувств. Или чисто внешне будете проявлять бешеную активность, но так по настоящему и не поймете, что ему в действительности нужно. Обе эти эмоциональные реакции на страдание происходят от боязни переживаний.

 

А вот пример панической тревоги: узнав о трагедии, вы из ложного сострадания сами впадаете в депрессию и таким образом устраняетесь от всякого сопереживания. И снова вы ничем не помогаете своему другу: ведь ему, скорее всего, просто необходимо знать, что вам не все равно, что, вы, по крайней мере, хотите его понять и желаете ему добра.

 

Конечно, приведенный пример — это крайность, но рассмотренные выше принципы приложимы к гораздо более широкому кругу ситуаций. Страдание пронизывает собою все, с вами постоянно будут происходить случаи, пусть даже менее драматические, в которых ваше отношение к ближним будет подвергаться испытанию. Вы заметите, как более тонкие проявления близких врагов сострадания влияют на все ваши взаимо отношения с людьми.

 

Так же, как и в случае с пемой, осознавайте возможность присутствия этих близких врагов, но не слишком о них беспокойтесь. Один из них или даже оба всегда будет присутствовать не только в ваших реакциях на жизненные ситуации, но и в медитации. Как только вы распознаете одного из «врагов», воспользуйтесь его присутствием, чтобы изменить что то в себе. Если это жалость, постарайтесь признаться себе в том, что вы чувствуете на самом деле, столкнувшись с чужим страданием. Если это паника, постарайтесь осознать в себе эту тревогу и понять, насколько она мешает вам по настоящему проявить сочувствие и прийти на помощь. В медитации справиться с этими «врагами» проще: здесь легче узнать свои чувства и работать над их преображением.