Новости

08.03.2017 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией

Читать дальше …

07.02.2017 15:49:15

Пожертвовать

Если вы желаете сделать пожертвование ...

Читать дальше …

24.02.2015 03:02:40

Свободный Дух

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

23.08.2012 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

22.08.2012 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Благородное стремление

Маджхима никая 26: отрывок из сутты « Арьяпариесана », « Благородное стремление »

- Бхикку¹, существует два вида стремления: благородное и неблагородное. Что представляет собой неблагородное стремление?

 

- Случается, что человек, будучи подверженным рождению, ищет счастье в том, что также подвержено рождению.


Будучи подверженным старению, ищет счастье в том, что также подвержено старению.
Будучи подверженным болезням, ищет счастье в том, что также подвержено болезням.
Будучи подверженным смерти, ищет счастье в том, что также подвержено смерти.
Будучи подверженным страданию, ищет счастье в том, что также подвержено страданию.
Будучи подверженным загрязнению, ищет счастье в том, что также подвержено загрязнению.

 

- И о чем можно сказать, что оно подвержено рождению?

 

- Супруги и дети подвержены рождению, мужчины и женщины-рабыни, козы и овцы, птица и свиньи, слоны и крупный рогатый скот, кони и кобылы, золото и серебро подвержены рождению.  Подвержены рождению все эти ценные вещи, и тот, кто привязан к ним, ослеплен ими до безумия, кто полностью поддался им, будучи подверженным рождению, ищет то, что также подвержено рождению.

 

- И о чем можно сказать, что оно подвержено старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению?

 

- Супруги и дети, мужчины и женщины-рабыни, козы и овцы, птица и свиньи, слоны и крупный рогатый скот, кони и кобылы, золото и серебро подвержены старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению. Подвержены старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению все эти ценные вещи, и тот, кто привязан к ним, ослеплен ими до безумия, кто полностью поддался им, будучи подверженным старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению, ищет то, что так же подвержено старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению.


Это неблагородное стремление.

 

- И каково благородное стремление?

 

- Случается, что человек, будучи самому подверженным рождению, видя недостатки рождения, ищет непревзойденное избавление от зависимости от рождения - Нирвану. Будучи самому подверженным старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению, видя недостатки старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения, он ищет непревзойденное избавление от зависимости от старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения - Нирвану.


Это благородное стремление.

 

- Я также, Бхикку, до моего Просветления, в то время когда я был непробужденным бодхисатвой, будучи подверженным рождению, искал то, что также повержено рождению. Будучи подверженным старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению, я искал счастье в том, что также было подвержено болезням, смерти, страданию и загрязнению.

 

Тогда ко мне пришла мысль:

«Почему я так живу? Что если я, будучи подверженным рождению, видя недостатки рождения, искал бы непревзойденное избавление от зависимости от рождения: Нирвану? Что если я, будучи подверженным старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению, видя недостатки старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения, искал бы непревзойденное избавление от зависимости от старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения - Нирвану?»

 

Так, чуть позже, будучи еще молодым черноволосым юношей, одаренным всеми благами юности на пороге зрелости – пока мои родители, не желая меня отпускать, плакали, и слезы катились у них по щекам – я сбрил свои волосы и бороду, надел желтое одеяние и отправился из дома в путь, в бездомность.

 

Отправившись, таким образом, в путь в поисках того, что искусно, ища непревзойденное состояние cовершенного покоя, я пришел к Аламе Каламе. По прибытии я сказал ему:

 

- Друг Калама, я хочу практиковать эту дхарму и дисциплину.

 

Когда это было сказано, он ответил мне:

 

- Ты можешь оставаться здесь, мой друг. Эта дхарма такова, что сообразительный человек может в скором времени обучиться и испытать знание своего собственного учителя, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание.

 

Прошло совсем немного времени, и я обучился этой дхарме. Я овладел простым словесным мастерством и повторением, и я мог произносить слова знания, слова старшего, и мог утверждать, что я знал и видел – я, наряду с другими.

 

Я подумал:

«Не только благодаря одной вере Алама Калама заявляет:

«Я обучился и испытал эту дхарму, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание.»

Несомненно, он живет, зная и видя эту дхарму».

 

Так я пошел к нему и сказал:

- До какой степени ты можешь сказать, что обучился и испытал эту дхарму?  Когда это было сказано, он показал сферу «невещности».

 

Я подумал:

«Не только у Аламы Каламы есть вера, у меня также есть вера.
Не только у Аламы Каламы есть энергия, у меня также есть энергия.
Не только у Аламы Каламы есть внимательность, у меня также есть внимательность.
Не только у Аламы Каламы есть концентрация, у меня также есть концентрация.
Не только у Аламы Каламы есть мудрость, у меня также есть мудрость.
Что, если бы я старался осознать для себя эту дхарму, о которой говорит Алама Калама, что он обучился и испытал ее, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание?»


Так прошло совсем немного времени, и я обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание.

 

Я пошел к нему и сказал:

- Друг Калама, это та степень, до которой ты обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание?

 

- Да, мой друг…

 

- Это, мой друг, та степень, до которой я также обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание.

 

- Это удача, мой друг, большая удача, что в духовной жизни у нас есть такой товарищ.

 

Так, дхарма, про которую я говорю, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание, - та же дхарма, про которую ты говоришь, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание. И дхарма, про которую ты говоришь, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание, - та же дхарма, про которую я говорю, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание.


Дхарма, которую я знаю, – это дхарма, которую знаешь ты. Дхарма, которую знаешь ты, – это дхарма, которую знаю я.

 

Ты – так же, как я; я – так же, как ты.

 

Давай вести эту общину вместе, мой друг.

 

И таким образом, Алама Калама, мой учитель, поставил меня, его ученика, на один уровень с собой, оказав мне тем самым большую честь.

 

Но ко мне пришла мысль:

«Эта дхарма не ведет ни к отсутствию очарованности мирским, бесстрастию, прекращению, спокойствию, непосредственному знанию, Просветлению, ни к Нирване, но только к повторному возникновению в сфере «невещности».

 

И так, разочарованный в этой дхарме, я ушел.

 

Отправившись, таким образом, в путь в поисках того, что искусно, ища непревзойденное состояние совершенного покоя, я пришел к Уддаке Рамапутте. По прибытии я сказал ему:

- Друг Рамапутта, я хочу практиковать эту дхарму и дисциплину.

 

Когда это было сказано, он ответил мне:

- Ты можешь оставаться здесь, мой друг. Эта дхарма такова, что сообразительный человек может в скором времени обучиться и испытать знание своего собственного учителя, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание.

 

Прошло совсем немного времени, и я обучился этой дхарме. Я овладел простым словесным мастерством и повторением, и я мог произносить слова знания, слова старшего, и мог утверждать, что я знал и видел – я, наряду с другими.

 

Я подумал:

«Не только благодаря одной вере Уддака Рамапутта заявляет:

 

«Я обучился и испытал эту дхарму, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание.»
Несомненно, он живет, зная и видя эту дхарму».

 

Так я пошел к нему и сказал:

- До какой степени ты можешь сказать, что обучился и испытал эту дхарму?


Когда это было сказано, он показал сферу отсутствия как восприятия, так и не-восприятия.

 

Я подумал:

«Не только у Уддаки Рамапутты есть вера, у меня также есть вера.
Не только у Уддаки Рамапутты есть энергия, у меня также есть энергия.
Не только у Уддаки Рамапутты есть внимательность, у меня также есть внимательность.
Не только у Уддаки Рамапутты есть концентрация, у меня также есть концентрация.
Не только у Уддаки Рамапутты есть мудрость, у меня также есть мудрость.
Что, если бы я старался осознать для себя эту дхарму, о которой говорит Уддака Рамапутта, что он обучился и испытал ее, осознав эту дхарму для себя через непосредственное знание?»


Так прошло совсем немного времени, и я обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание.

 

Я пошел к нему и сказал:

- Друг Рамапутта, это та степень, до которой ты обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание?

 

- Да, мой друг…

 

- Это, мой друг, та степень, до которой я, также, обучился и испытал эту дхарму, осознав ее для себя через непосредственное знание.

 

- Это удача, мой друг, большая удача, что в духовной жизни у нас есть такой товарищ.

 

Так, дхарма, про которую я говорю, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание, - та же дхарма, про которую ты говоришь, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание. И дхарма, про которую ты говоришь, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание, - та же дхарма, про которую я говорю, что обучился ей и испытал, осознав ее для себя через непосредственное знание.


Дхарма, которую я знаю, – это дхарма, которую знаешь ты. Дхарма, которую знаешь ты, – это дхарма, которую знаю я.

 

Ты – так же, как я; я – так же, как ты.

 

Давай вести эту общину вместе, мой друг.

 

И таким образом, Уддака Рамапутта, мой учитель, поставил меня, его ученика, на один уровень с собой, оказав мне тем самым большую честь.

 

Но ко мне пришла мысль:

 

«Эта дхарма не ведет ни к отсутствию очарованности мирским, бесстрастию, прекращению, спокойствию, непосредственному знанию, Просветлению, ни к Нирване, но только к повторному возникновению в сфере отсутствия как восприятия, так и не-восприятия».

 

И так, разочарованный в этой дхарме, я ушел.

 

В поисках того, что искусно, ища непревзойденное состояние совершенного покоя, я шел все дальше вглубь страны Магадхи и пришел в военный городок Урувела. Там я увидел восхитительную сельскую местность с вдохновляющей лесной рощей, бегущей рядом чистой рекой с восхитительными берегами и деревнями повсюду, в которых можно собирать милостыню.

 

Ко мне пришла мысль:

«Как восхитительна эта сельская местность с ее вдохновляющей лесной рощей, чистой рекой, восхитительными берегами и деревнями повсюду, в которых можно собирать милостыню.  Это как раз то, что нужно для стремящегося человека, полного решимости стремиться».

 

Так я сел прямо там, думая:

«Это как раз то, что нужно для стремления».

 

Тогда, Бхикку, будучи подверженным рождению, видя недостатки рождения, ища непревзойденного избавления от зависимости от рождения – Нирваны – я достиг непревзойденного избавления от зависимости от рождения - Нирваны. Будучи подверженным старению, болезням, смерти, страданию и загрязнению, видя недостатки старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения, ища непревзойденное избавление от зависимости от старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения – Нирвану – я достиг непревзойденного избавления от зависимости от старения, болезней, смерти, страдания и загрязнения - Нирваны.

 

Знание и видение возникли во мне:

«Неколебимо мое избавление.
Это мое заключительное рождение.
С этого момента для меня прекращается становление».

 

Тогда ко мне пришла мысль:

«Эта Дхарма, которую я постиг, глубока, спокойна, искусна, сложна для осознания, выходит за рамки разума, она может быть испытана только мудрыми.  Но это поколение восхищается привязанностью, возбуждается привязанностью, наслаждается привязанностью.

 

Им сложно осознать обусловленную природу вещей и их причины.

 

Им сложно осознать успокоение всех стремлений, отказ от всех приобретений, завершение желания, бесстрастие, прекращение, Нирвану.

 

И если бы я стал обучать этой Дхарме, а другие не понимали бы меня, это было бы утомительно для меня, трудно для меня».

 

Именно тогда эти стихи, невысказанные в прошлом, неизвестные раньше, пришли ко мне:

Довольно обучать тому, чего лишь с большим трудом постиг я.

 

Не просто эту Дхарму осознать тем, кого отвращение и страсть одолевают.

 

То, что трудно для понимания, искусно, глубоко, сложно для осознания, идет против течения – находящие наслаждение в страсти, будучи под покровом сплошной темноты, - не увидят.

 

Так, размышляя над этим, мой ум стал склонен к пребыванию в покое, а не к обучению Дхарме.

 

¹ Бхи́кшу (санскр. भिक्षु от санскр. भिक्ष्, бхикш, «просить милостыню, подаяние», пали: бхикку) — в буддизме — монах-аскет, живущий за счёт милостыни, подаяния.