Новости

08.03.2017 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией

Читать дальше …

07.02.2017 15:49:15

Пожертвовать

Если вы желаете сделать пожертвование ...

Читать дальше …

24.02.2015 03:02:40

Свободный Дух

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

23.08.2012 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

22.08.2012 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Будда – мифический Будда

Для буддистов на Востоке жизнеописание Будды – намного больше, чем просто исторический рассказ: это поэтический миф, исполненный глубоких значений, который находит отклик в глубинах ума. В следующем тексте Сангхаракшита рассматривает ряд этих мифических элементов в истории Будды, показывая некоторые аспекты их значимости и в процессе этого доказывая, что, с духовной точки зрения, поэтическая истина точно так же важна, как историческая истина – или, возможно, даже важнее.

 

Чтобы почувствовать влияние мифических и поэтических элементов в истории Будды, нам нужно открыться им в нашем воображении, а не просто использовать наш рациональный, критический ум. Для этого нужно время, поэтому было бы крайне полезно прочитать текст до занятия в группе, а затем пройти один за другим вопросы и предложения, данные в конце. В особенности может быть полезно рассмотреть, как представлены случаи, описанные в тексте, в буддийском искусстве, и принести любое найденное изображение в группу изучения.

 

Символика архетипов в жизнеописании Будды

(Сокращенный текст «Буддизм: основы пути» Сангхаракшиты, глава 3, «Симболика архетипов в жизнеописании Будды»).

 

Язык глубин 

Если мы заглянем за рациональную, концептуальную поверхность человеческого ума, мы обнаружим обширные, бездонные глубины, которые составляют то, что мы называем бессознательным. Душа в своей полноте состоит как из сознательного, так и из бессознательного. Бессознательная, нерациональная часть человека – несравненно большая часть его природы в целом, и ее важность намного выше, чем мы обычно желаем признавать. Сознание подобно легкой пене, играющей и сверкающей на поверхности, в то время как бессознательное подобно бездонным океанским глубинам, темным и неохватным, простирающимся далеко вниз. Для того, чтобы воззвать к человеку в целом, недостаточно обращаться только к сознательному, рациональному уму, который плавает на поверхности. Нам нужно воззвать к чему-то еще, и это означает, что мы должны говорить на языке, совершенно отличном от языка концепций, абстрактного мышления: нам нужно говорить на языке образов, конкретных форм. Если мы хотим добраться до этой нерациональной части человеческой души, нам нужно использовать язык поэзии, мифа, легенды.  

 

Этот иной, ничуть не менее важный, язык забыт многими современными людьми, или же они знают его только в некоторых искаженных и нарушенных формах. Но буддизм определенно говорит на этом языке, и говорит на нем не менее ярко, чем на языке концепций. У некоторых людей создается впечатление, что буддизм говорит только на языке концепций, разума, что он – строго рациональная система, даже своего рода рационализм.  Такое заблуждение в некотором смысле довольно естественно для Запада. В конце концов, большая часть нашего знания получается из книг, журналов, лекций и т.д., поэтому, хотя мы не всегда осознаем это, наш подход остается в русле рационального, концептуального понимания. Но если мы отправимся на Восток, мы увидим совершенно другую картину. В восточных буддийских странах люди склоняются к другой крайности. Их трогают и оказывают на них влияние образы, находящиеся повсюду вокруг них, и им нелегко суметь дать рациональное, концептуальное определение тому, во что они на самом деле верят.  

 

Поэтому что касается буддизма на Западе, гораздо больше влияния придавалось концептуальному, аналитическому, интеллектуальному подходу. Теперь нам нужно уделить больше времени и более серьезно обратить внимание на другой подход, чтобы начать попытки сочетать эти два подхода, объединить концептуальное и неконцептуальное. Нам нужна уравновешенная духовная жизнь, в которой и сознательный, и бессознательный ум занимают свое место.

 

Следовательно, именно с помощью языка поэзии и мифа мы собираемся найти подход к нашему предмету, сменяя концептуальный подход на неконцептуальный, сознательный ум на бессознательный. Здесь мы встретимся с тем, что я называю «архетипическим символизмом жизнеописания Будды». Для того, чтобы эта встреча состоялась, нам нужно быть восприимчивым, открыться этим архетипическим символам, прислушаться к ним и позволить им самим говорить с нами, в особенности с нашими бессознательными глубинами, для того чтобы мы не только осознали их на уровне ума, но пережили и усвоили их и даже позволили им рано или поздно преобразить всю нашу жизнь.

 

Значение «архетипического символизма» 

Теперь давайте дадим определение ключевым терминам. Что такое архетип? В общих чертах, архетип – это исходная модель, или рабочая модель, модель, на основе которой создается или формируется вещь. А что мы понимаем под символизмом? Символ обычно определяется как видимый знак чего-то невидимого. Но, с точки зрения философии и религии, он гораздо большее: это нечто, существующее на более низком плане, что соответствует чему-то, существующему на более высоком плане. Если сослаться на общеупотребительный пример, в различных теистических традициях Солнце – символ Бога, потому что Солнце выполняет в физической вселенной ту же функцию, которую Бог, согласно этим системам, выполняет в духовной вселенной: солнце излучает свет и жар, как Бог излучает свет знания и тепло любви в духовной вселенной. Можно сказать, что Солнце – Бог материального мира, а Бог, подобно этому, Солнце в духовном мире. Оба представляют собой один и тот же принцип, проявляющийся на различных уровнях. «Что вверху, то и внизу».

 

Два вида истины

Различные западные ученые современности пытались написать полное, детализированное жизнеописание Будды. Есть довольно много доступных традиционных источников. Западные ученые тщательно изучили этот огромный материал, но, внимательно исследовав различные эпизоды и случаи, они разделили их на две большие «кучи». В одну сторону они поместили все, что они сочли историческими фактами. На другую сторону они поместили то, что сочли мифом и легендой. Все было нормально, пока они зашли лишь настолько далеко, но большинство из них сделали еще один шаг и начали удовлетворять свои потребности в оценке их значимости, говоря, что ценно и важно лишь то, что они рассматривают как исторический факт. Что касается мифов и легенд, всей поэтичности истории, они обычно рассматривают это как чистый вымысел, который должен быть отвергнут как абсолютно бесполезный. 

 

Это очень большая ошибка, потому что мы можем сказать, что есть два вида истины: то, что мы называем научной истиной, истиной концепций или разума, и в дополнение – некоторые сказали бы, что превыше нее – то, что можно назвать поэтической истиной, истиной воображения, интуиции. Они по крайней мере одинаково важны. Последний вид истины проявляется в том, что мы называем мифами и легендами, в произведениях искусства, в символических ритуалах, а также он довольно важен в снах. И то, что мы называем архетипическим символизмом жизнеописания Будды, принадлежит к этой второй категории. Он имеет значение не как историческая истина или фактическая информация, но как поэтическая, даже духовная истина. Мы можем сказать, что это жизнеописание Будды в терминах архетипического символизма связано не с внешними событиями его жизни, но предназначено для того, чтобы предложить нам нечто, касающееся его внутреннего духовного опыта, и следовательно, чтобы пролить свет на духовную жизнь для всех нас.  

Примеры архетипического символизма.  Теперь я дам несколько примеров архетипического символизма из биографии Будды.


Двойное чудо

В традиционном тексте говорится:

«Затем Благородный, паря в воздухе на высоте пальмового дерева, совершил различные и разнообразные чудеса двойственного вида. Нижнюю часть его тела объял огонь, в то время как из верхней части излилось пятьсот струй холодной воды. Когда верхняя часть его тела была в огне, пятьсот струй холодной воды излилось из нижней части. Потом своей магической силой Благородный преобразил себя в буйвола с трепещущими ноздрями. Бык исчез на востоке и появился на западе. Так описывается в деталях великое чудо. Несколько тысяч коти (Индийская мера, равная 10 миллионам. – прим. перев.) существ, видя это великое магическое чудо, стали довольными, радостными и счастливыми и произнесли тысячи одобрительных возгласов, увидев это чудо собственными глазами». 

 

Я не собираюсь ничего говорить сейчас о преображении Будды в быка, я хочу сосредоточиться на самом «двойном чуде», в котором Будда испускает одновременно огонь и воду. Прежде всего, Будда стоит в воздухе. Это символизирует смену плана, и это очень важно. Это означает тот факт, что то, что описывается, не происходит на земном плане, на историческом плане. Двойное чудо – это не чудо в обычном смысле слова, не нечто магическое или сверхъестественное, что происходит здесь, на земле, но нечто духовное, нечто символическое, происходящее на высшем, метафизическом плане существования.

 

Стоя в воздухе – в этом метафизическом измерении – Будда испускает огонь и воду одновременно: огонь из верхней части тела, воду из нижней и наоборот. На высшем плане существования, где он теперь находится, огонь и вода – универсальные символы. Их можно найти по всему миру, во всех культурах, всех религиях. Огонь символизирует «дух» или «духовное», а вода представляет собой материю, материальное. Огонь также символизирует активный, мужской принцип, вода – пассивный, женский принцип. Огонь символизирует интеллект, а вода – эмоции. Огонь символизирует сознание, вода – бессознательное. Другими словами, огонь и вода в паре символизируют все космические противоположности. 

 

Тот факт, что Будда испускает огонь и воду одновременно, означает соединение этих великих пар или противоположностей. Это соединение на всех уровнях, и на высочайшем из уровней в особенности, синонимично тому, что мы называем Просветлением. Этот эпизод с двойным чудом рассказывает нам, что Просветление – это не одностороннее событие, не частный опыт, но союз, слияние противоположностей, огня и воды, на высочайшем уровне из возможных.


Лестница между небом и землей 

Теперь давайте обратимся к другому эпизоду. Согласно традиции Тхеравады, Будда преподал то, что стало известно как Абхидхарма, своей покойной матери на небесах Тридцати трех богов (высший из небесных миров, где она переродилась после смерти, спустя семь дней после его рождения). Когда он вернулся на землю, он спустился по великолепной лестнице, сопровождаемый различными богами, небесными созданиями и ангелами. В текстах эта лестница ярко описывается как трехступенчатая, сделанная из золота, серебра и хрусталя.

 

Эта лестница или ступени между небом и землей – также универсальный символ. Например, в Библии упоминается лестница святого Иакова, несущая тот же смысл. Лестница – это нечто, что объединяет противоположности, соединяет и связывает воедино небо и землю. В буддийских текстах архетипическая значимость этого момента сошествия Будды усиливается красочными, великолепными описаниями в виде золота, серебра и хрусталя, различных разноцветных огней, великолепия ярких навесов и зонтов, падающих цветов и звуков музыки. Все это оказывает мощное воздействие не на сознательный ум, но на бессознательное, на глубины.


Мировое Древо 

Другой важный вариант темы союза противоположностей – то, что обычно известно как «Мировое Древо», или «Космическое Древо». Согласно традиционным описаниям, Будда достиг Просветления у подножия дерева бодхи: «бодхи» означает Запредельную Мудрость, или «Пробуждение». Корни дерева глубоко уходят в землю, но в то же время его ветви поднимаются высоко в небо. Поэтому дерево также соединяет небо и землю, также является союзом, гармонией противоположностей. 

 

Мировое древо можно обнаружить во многих мифологиях. Например, есть норвежский Иггдрасиль, Мировой Ясень, корни которого уходят глубоко, а ветви упираются в небо, и все миры подвешены на этих ветвях. Мы также находим отождествление христианского креста с Мировым или Космическим Древом. Я видел изображение распятия, где ветви росли по обе стороны от креста, а корни уходили глубоко в почву. Крест также, подобно  Мировому Древу, соединяет небо и землю на космическом плане, точно так же, как Христос соединяет человеческую и божественную природы на психологическом плане. 


Алмазный трон 

С идеей лестницы, ступеней или дерева, близко связан образ центральной точки. В традиционных рассказах о Просветлении Будды он изображается сидящим на том, что называется «Ваджрасана», что буквально означает «алмазное сиденье» или «алмазный трон». Алмаз, ваджра, в буддийской традиции представляет собой трансцендентальный элемент, метафизическую основу. Согласно традиции, Ваджрасана – центр Вселенной. Это можно сравнить с соответствующей христианской традицией, согласно которой крест стоял в том же месте, где находилось древо познания добра и зла, с которого Адам и Ева съели яблоко, и это место обозначает самый центр мира. Это центральное положение Ваджрасаны в космосе предполагает, что Просветление состоит в занятии центральной позиции. Это метафизическое или трансцендентальное нахождение в центре, которое представляет собой Просветление, в то же время предстает как союз противоположностей, о котором мы говорили.


События, сопровождающие Просветление Будды

Теперь мы будем рассматривать не просто отдельные архетипические символы, а целую последовательность символов. Этот ряд связан с наиболее важным событием во всей жизни Будды, достижением Просветления. Эти символы представлены в различных событиях, обычно рассматриваемых как исторические или частично исторические, хотя их действительный смысл намного глубже. 


Победа над Марой

Первое из этих событий традиционно известно как «Победа над Марой», «сатаной» в буддизме. Будущий Будда сидел в медитации у подножия дерева, когда его атаковали ужасные полчища демонов, различные омерзительные, уродливые, чудовищные фигуры, ведомые Марой.  Эти полчища и их атака ярко описаны в буддийском искусстве и поэзии. Они были наполовину животными, наполовину людьми, ужасно обезображенными, рычали, бросали злобные взгляды, полные гнева и ярости, некоторые из них несли огромные палицы, другие размахивали мечами, все они имели угрожающий вид и действительно внушали страх. Но все камни, стрелы и искры, достигнув края светового ореола Будды, превращались в цветы и падали к его ногам. Значение этого очевидно и не нуждается в объяснении, это нужно просто прочувствовать. Будда не волновался, он не шелохнулся при виде этой ужасной атаки. Его глаза остались прикрытыми, он остался в медитации все с той же улыбкой на лице.

Поэтому Мара послал против Будды трех своих прекрасных дочерей, чьи имена были Вожделение, Страсть и Наслаждение. Они танцевали перед Буддой, используя все свои уловки, но Будда даже не открыл глаз. Пораженные, они отступили.  

 

Все это представляет собой силы бессознательного в их грубой, несублимированной форме. Демоны, ужасные бесформенные фигуры, представляют собой гнев, отвращение, неприязнь и т.д. Дочери Мары представляют собой различные аспекты цепляния и желания. Сам Мара – олицетворение изначального неведения, или неосознанности.   


Призвание в свидетели Богини Земли 

Второе событие известно как «призвание в свидетели Богини Земли». После поражения Мара испробовал еще одну уловку. Он сказал будущему Будде: «Ты сидишь в центральной точке вселенной, на троне Будд прошлого. Какое ты, обычный человек, имеешь право сидеть на этом алмазном троне, где восседали предыдущие Будды?» И Будда сказал: «В моих прошлых жизнях я практиковал все Совершенства, Совершенства даяния, нравственности, терпения, усилия, медитации и мудрости. В своем духовном развитии я достиг точки, когда я близок к достижению Просветления. Поэтому я достоин восседать на этом алмазном троне, подобно предыдущим Буддам, когда они достигли Просветления».

 

Мара не был удовлетворен. Он сказал: «Хорошо, ты говоришь, что ты практиковал все эти Совершенства в предыдущих жизнях, но где твои свидетели?» И будущий Будда, сидящий на алмазном троне в позе медитации, с руками, покоящимися на коленях, просто коснулся земли – это знаменитая мудра или позиция прикосновения к земле. И из нее поднялась Богиня Земли, держащая в руках сосуд. Она несла мудрость и сказала: «Я была здесь все время. Люди приходят и уходят, но земля всегда остается. Я видела все его предыдущие жизни. Я видела сотни тысяч жизней, на протяжении которых он практиковал Совершенства. Поэтому я свидетельствую, что он достоин сидеть на троне Будд прошлого».

 

Эту сцену также часто изображают в буддийском искусстве. Иногда Богиня Земли изображается темно-зеленой, иногда красивого золотисто-коричневого цвета, но всегда наполовину поднявшейся из земли. В своей основе она символизирует те же силы, которые представлены дочерьми Мары, но в их укрощенной, подчиненном и сублимированном аспекте – готовность помочь, а не помешать. 


Просьба Брахмы

Третье событие известно как «просьба Брахмы». После своего Просветления Будда был склонен оставаться в молчании. Он размышлял: «Эту Истину, эту Реальность, которую я обнаружил, так трудно увидеть, она столь неуловима, что обычные люди, чьи глаза застилает пыль неведения и страсти, не смогут ее увидеть. Поэтому лучше оставаться в молчании, оставаться под деревом Бодхи и не идти в мир для проповедей». 

 

Но тогда ему предстали другое великое видение. Воссиял великий свет, и в центре лучей древняя фигура, фигура Брахмы Сахампати, великого бога Брахмы, Владыки тысячи миров, предстала перед Буддой со сложенными руками. Он сказал: «Пожалуйста, проповедуй, проповедуй истину: есть некоторые, чьи глаза лишь едва застилает пыль. Они оценят, они последуют за тобой». Будда открыл свой божественный глаз и окинул взглядом всю Вселенную. Он увидел всех существ, подобно лотосам в пруду, на различных ступенях развития. И он сказал: «Ради тех, чьи глаза лишь едва застилает пыль, тех, что подобны полураскрывшимся лотосам, я буду проповедовать Дхарму». 

 

Конечно, нам не стоит воспринимать этот случай буквально, в историческом смысле – Будда не нуждался в просьбе, чтобы учить. Просьба Брахмы означает проявление внутри ума самого Будды сил Сострадания, которые побудили его поведать об открытой им Истине и проповедовать человечеству. 


Царь змей 

Семь недель Будда сидел у подножия дерева бодхи, и в середине седьмой недели разыгралась великая буря. Будда достиг Просветления в мае, а семь недель спустя была середина июля, время начала сезона дождей. В Индии, когда начинается сезон дождей, небо в несколько мгновений становится черным и спускается дождь, который льет не как из ведра, а целыми водохранилищами. Будда находился на открытом месте, под деревом, всего-навсего в тонком одеянии – он не мог почти ничего сделать. Но новая фигура возникла из-под земли: великий змей, царь Мукалинда, Царь Змей. Он приблизился и обернул свои кольца вокруг Будды и замер, развернув свой капюшон над головой Будды, как зонт, и так защитил его от ливня. Этот эпизод часто изображается в буддийском искусстве.         

 

Затем дождь прекратился, грозовые облака рассеялись, и Царь Змей принял иную форму, форму прекрасного шестнадцатилетнего юноши, который поприветствовал Будду.

 

Боюсь, что некоторые ученые пытаются истолковать этот эпизод буквально, говоря: «О да, широко известно, что на Востоке змеи иногда довольно дружелюбны к святым, они приходят и сидят рядом с ними, и именно это и должно было случиться». Но мы не можем принять такое псевдоисторическое объяснение. Мы находимся на другом плане и вместе с тем на другом уровне смысла. Во всем мире, как мы видели, вода, море или океан символизируют бессознательное. В индийской мифологии наги, то есть змеи, или драконы, живут в глубинах бессознательного в наиболее позитивном и благоприятном аспекте,  а Мукалинда – царь нагов. Поток дождя, бурный ливень спустя семь недель означает духовное очищение, омовение. Во всем мире пролить воду на кого-то или на что-то значит облечь этого человека или этот объект силами бессознательного ума.

 

Мукалинда также обозначает мощные психические энергии, поднимающиеся внутри человека, особенно во время медитации. То, что Мукалинда принял форму прекрасного шестнадцатилетнего юноши, символизирует новую личность, возникшую в результате этого. Мукалинда в новой форме приветствует Будду – это означает совершенное подчинение всех сил бессознательного просветленному уму.


Вопросы для размышления и обсуждения

1. Согласны ли вы с тем, что поэтическая истина столь же важна, сколь и истина с точки зрения фактов? 

 

2. Какие эпизоды или символы вызывают у вас наиболее сильный отклик?

 

3. Поищите изображения этих событий из жизни Будды в любых доступных вам книгах по буддийскому искусству или в Интернете и принесите их в группу. В качестве альтернативы вы можете изобразить одно из событий сами.