Новости

08.03.2017 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией

Читать дальше …

07.02.2017 15:49:15

Пожертвовать

Если вы желаете сделать пожертвование ...

Читать дальше …

24.02.2015 03:02:40

Свободный Дух

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

23.08.2012 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

22.08.2012 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Как Необусловленное влияет на обусловленное

На протяжении последних нескольких сессий мы исследовали буддийское видение обусловленности всех феноменов, а также знакомились с идеей таинственного Необусловленного, или Нирваны. Мы также увидели, что обусловленность может работать двумя способами – она может быть реактивной или творческой. 
 
Однако представление о том, что все физические, умственные и духовные явления развиваются в процессе обусловленности из других, существовавших до них явлений, кажется, ставит перед нами трудные вопросы. Если все, что мы говорим, думаем и чувствуем, обусловлено тем, что произошло раньше, как мы вообще можем начать прорыв к свободе? Как мы можем делать что-либо иное, кроме как жить согласно тому, что сделало из нас прошлое?
 
В следующем тексте Сангхаракшита вводит центральное понятие буддизма Махаяны – бодхичитта, или «устремленность к Просветлению», – которое проливает некоторый свет на эту проблему. «Относительная» бодхичитта – это Необусловленное, влияющее на обусловленное: словами Сангхаракшиты, это «проявление, даже вторжение внутри нас чего-то запредельного». Необходимость открыться воздействию бодхичитты – важная часть подхода к Дхарме в Триратне, и в следующем тексте Сангхаракшита не только исследует природу бодхичитты, но также дает нам некоторые советы о том, как нам нужно вести духовную жизнь, чтобы позволить бодхичитте проявиться в нас.
 

Зарождение бодхичитты

(Текст из «Буддизм: основы пути» Сангхаракшиты, стр.186-193 в исправленном издании, с дополнением из «Ритуала и поклонения в буддизме», стр. 106-108).
 

Бодхисаттва и бодхичитта

Бодхисаттва – это тот, все существо которого устремлено к Просветлению, не только ради его собственного блага, но ради блага всех живых существ. Теперь возникает самый важный, практический вопрос: как человек становится бодхисаттвой? Как кто-то вступает на путь осуществления этого тонкого духовного идеала? Традиционный ответ на этот вопрос довольно короток и прямолинеен, но он требует взвешенного объяснения. Он заключается в том, что человек становится бодхисаттвой с зарождением бодхичитты.
 
Давайте на минуту вернемся к исходному санскритскому термину, бодхичитта-утпада. «Бодхи» означает «духовное Просветление» или «духовное Пробуждение» и заключается в видении Реальности лицом к лицу. «Чита» означает «ум», «мысль», «сознание» или «сердце». «Утпада» означает просто «возникновение» или, говоря более поэтически, «пробуждение».
 

Природа бодхичитты

Бодхичитта-утпада – одно из самых важных понятий в буддизме в целом, в особенности в Махаяне. Это обычно переводят на английский как «зарождение мысли о Просветлении», но позвольте мне сразу же оговориться, что именно этим она как раз и не является. Трудно придумать худший перевод. Это совсем не «мысль» о Просветлении. Мысли о Просветлении, несомненно, возникли в наших умах, пока мы тут сидим, но бодхичитта не возникла – мы не превратились в бодхисаттв. Бодхичитта – нечто гораздо большее, чем мысль о Просветлении. Гюнтер переводит это как «просветленное отношение». Я лично иногда перевожу ее как «устремление к Просветлению» или «сердце бодхи». Хотя все эти альтернативы перевода значительно лучше, чем «мысль о Просветлении», ни один из них на самом деле не является удовлетворительным. Это отнюдь не недостаток английского языка. Возможно, это недостаток самого языка. Можно сказать, что «бодхичитта» – очень неудовлетворительный термин для бодхичитты.
 
На самом деле бодхичитта – это отнюдь не состояние ума (или деятельность ума, или функция ума). Это определенно не мысль, которая может занимать меня или вас. Это даже не «акт воли», если под этим я понимаю мою личную волю. Бодхичитта не является ничем из этого.
 
В своей основе бодхичитта представляет собой проявление, даже вторжение в нас чего-то запредельного. В традиционных терминах – я имею в виду объяснение бодхичитты Нагарджуной в короткой, но глубокой работе, которую он написал по этому вопросу – бодхичитта не включается в «пять скандх». На самом деле это очень важное утверждение. Утверждение Нагарджуны, представляя собой лучшие традиции Махаяны, требует тщательного обдумывания.
 

Пять скандх обусловленного существования

Скандха – это еще один непереводимый термин. Его обычно переводят словом «совокупность» или еще каким-нибудь столь же неподходящим словом. Это буквально означает «ствол дерева», но это не слишком многое нам дает. Доктору Конзе доставляет большое удовольствие называть их «пятью множествами», что, опять же, дает нам не слишком много. Тем не менее, пять скандх – одна из основных категорий учения в буддизме.
 
Первая из пяти скандх – рупа. Рупа означает «телесная форма». Во-вторых, есть ведана, что означает «ощущение» или «эмоция» – положительная или отрицательная. В-третьих, есть самджня, что очень грубо можно перевести как «восприятие». Самджня – это распознавание чего-то как этой конкретной вещи. Когда вы говорите «Это часы», это самджня. Вы распознали их как эту конкретную вещь. Вы идентифицировали ее, навесили на нее ярлык. В-четвертых, самскары. Некоторые немецкие учение переводят этот термин как «управляющие силы». Мы можем очень грубо перевести это как «деятельность воли», т.е. волевые акты. В-пятых, есть виджняна, что означает «сознание». Таковы пять скандх: рупа (материальная форма), ведана (ощущение или эмоция), самджня (восприятие), самскары (деятельность воли) и виджняна (сознание). Если вы хотите что-нибудь понять в буддийской метафизике и философии, вы должны знать эти пять скандх.
 

«Нечто трансцендентное»

В буддийской мысли считается, что пять скандх исчерпывают все наше психофизическое состояние. Во всем многообразии нашего психофизического существования нет ничего – ни мысли, ни ощущения, ни аспекта физического существования – что бы ни включалось в одну из пяти скандх. Вот почему в начале «Сутры Сердца» в тексте бодхисатва Авалокитешвара, пребывая в Совершенстве Мудрости, посмотрел на мир (на обусловленное существование) и увидел пять скандх. Он увидел, что все психофизическое обусловленное существование состоит лишь из этих пяти вещей, нет ничего на обусловленном уровне бытия, чего нельзя было бы включить в ту или иную из пяти скандх. 
 
Но бодхичитта не включается в пять скандх. Поскольку пяти скандх содержат все, что существует в этом мире, а бодхичитта не включается в пять скандх, это означает, что бодхичитта – это нечто выходящее за пределы этого мира, нечто трансцендентное. Это не мысль, не побуждение воли, не идея, не понятие, но глубокий духовный или трансцендентный опыт, опыт, который изменяет направление всего нашего существа.
 

Иллюстрация

Возможно, я смогу прояснить этот вопрос с помощью сравнения – это только сравнение – из христианской традиции. Вы можете представить, как кто-то в контексте христианства говорит о «мысли о Боге». Вы, возможно, думаете, что Бог – это красивый старый джентльмен, сидящий в облаках, или Чистое Существо, но «размышление о Боге» будет всего-навсего мыслью о Боге. Мы не стали бы описывать его как глубокое переживание. Однако предположим, что вы говорите о «сошествии Святого Духа», это будет чем-то совершенно другим. Думать о Боге – это одно, но ощущать, как на вас, и в вас, снизошел Святой Дух, так что вы исполнились Святого Духа, – это нечто совершенно другое. Если провести аналогию между мыслью о Просветлении и мыслью о Боге, возникновение бодхичитты аналогично сошествию на кого-то, в полной мере, Святого Духа. Это сравнение приводится только в целях иллюстрирования. Здесь не идет речь о том, чтобы уравнивать эти два различных набора доктринальных и духовных понятий. Я забочусь только о том, чтобы прояснить природу различий между мыслью о Просветлении и возникновением бодхичитты. Бодхичитта – не просто мысль о Просветлении, но глубокое духовное переживание, даже глубинная, духовная, запредельная данность.
 

Нечто выходящее за рамки личности

Бодхичитта не только трансцендентна, она также не индивидуальна. Это еще одно из того, на что указывает Нагарджуна. Мы говорим о бодхичитте как о возникающей в этом человеке или в том человеке, и, следовательно, можно подумать, что какое-то количество бодхичитт возникает в различных людях, делая их всех бодхисаттвами. Но на самом деле все совсем не так. Бодхичитта не является присущей кому-то индивидуально, поэтому не существует множественности бодхичитт, возникающих в разных людях. Ваша мысль о Просветлении – это ваша мысль о Просветлении, моя мысль о Просветлении – только моя, есть много мыслей. Но ваша бодхичитта – моя бодхичитта, а моя бодхичитта – ваша бодхичитта; есть только одна бодхичитта.
 
Бодхичитта есть только одна, и личности, в которых зародилась бодхичитта, являются частью этой одной бодхичитты, или проявляют эту одну бодхичитту в различной степени. Писатели Махаяны уподобляют бодхичитту луне. Бодхичитта отражается и отражалась во многих людях, подобно тому, как луна по-разному отражается в разных водоемах. Есть много отражений, но только одна луна; точно так же есть много проявлений, но одна бодхичитта.
 
То, что известно в традиции Махаяны как «абсолютная бодхичитта» – бодхичитта за пределами времени и пространства – отождествляется с самой реальностью. Будучи одним и тем же с Реальностью, абсолютная бодхичитта находится за пределами изменений, или, скорее, за пределами противопоставления изменения и неизменности. Но это не относится к тому, что традиционно известно как относительная бодхичитта. Относительная бодхичитта – это активная сила в действии. Вот почему я предпочитаю переводить бодхичитту как «устремление к Просветлению» (помня, что речь идет об относительной, в отличие от абсолютной, бодхичитте). Однако устремление к Просветлению – это не акт индивидуальной воли. Бодхичитта – не в большей степени акт чьей-то индивидуальной воли, чем чья-то индивидуальная мысль. На самом деле, мы можем считать бодхичитту всего рода космической волей, действующей во вселенной, в направлении, о котором мы можем думать лишь как о вселенском спасении: освобождении, Просветлении, в конечном счете, всех живых существ.
 
Мы даже можем думать о бодхичитте как о своего рода «духе Просветления», постоянно присутствующем в мире и ведущем отдельных существ ко все высшим и высшим степеням духовного совершенства. Если это так, очевидно, что отдельные личности не владеют бодхичиттой. Если вы владеете ей, это не бодхичитта, это что-то еще – возможно, ваше собственное представление или мысль. Трансцендентальной, надындивидуальной, космической бодхичитты вам недостает. Отдельные существа не владеют бодхичиттой. Мы можем сказать, что бодхичитта ими владеет. Те, в ком бодхичитта «обрела владения» (в ком зародилась бодхичитта), становятся бодхисаттвами. Они живут ради Просветления, они жаждут осуществить на благо всех существ высочайшие возможности, которые содержит вселенная.
 

Бодхичитта, духовное сообщество и помощь другим

Бодхичитта – это нечто, что вытекает из индивидуальных духовных усилий, когда они достигают очень высокой степени чистоты, позитивности и открытости. Вы покоряетесь ей, открываетесь ей, становитесь ее проводником. Вы – больше не «вы» в узком эгоистичном смысле. Есть нечто высшее, работающее через вас. Вы все еще определенно здесь как индивид, действующий в мире, но это не только ваши действия – это бодхичитта, движущаяся в направлении Просветления всех существ.
 
Именно поэтому я иногда говорил, что бодхичитта проявляется в контексте духовного сообщества. Духовное сообщество, особенно в той мере, насколько это трансцендентное сообщество, это воплощение бодхичитты. Члены духовного сообщества могут действовать в духе бодхисаттв до той степени, до которой они на это способны. Точно так же, как бодхисаттва создает намерение оказать любую возможную поддержку существам всей вселенной, так же и если мы на своем уровне пытаемся практиковать идеал бодхисаттвы, это естественным образом будет подразумевать оказание любой возможной поддержки тем, кто находится в нашем непосредственном окружении, нашем духовном сообществе. Если мы относимся к духовному сообществу просто как к удобному месту для нашего собственного духовного развития, мы живем в соответствии с очень узким духовным идеалом. Этот узкий идеал поражает вас самих, поскольку вы не можете на самом деле помочь себе, не помогая другим. Если вы думаете о том, чтобы помочь себе, не включая в свои мысли помощь другим, у вас очень жесткое понятие о себе и других, и пока присутствует этот ограниченный взгляд, вы не сможете обрести Просветление даже для себя.
 

Как возникает бодхичитта

Говорится, что бодхичитта возникает в результате слияния двух направлений опыта, которые обычно считаются противоречащими друг другу. Мы можем описать их как направления отстраненности и отвлеченности.
 

Направление отстраненности и отречения

Первое направление представляет движение к отстранению от мирских вещей, что является отречением. Человек отстраняется от мирской деятельности, мирских мыслей, мирских связей. Это движение отстранения достигается с помощью особенной практики, которая называется «Размышление о недостатках обусловленного существования». Вы размышляете над тем, что обусловленное существование, жизнь в круге существования глубоко неудовлетворительны. Оно вызывает различные виды переживаний неприятной природы: существуют вещи, которые ты хочешь, но не можешь получить, люди, которых ты любишь, но разлучен с ними, вещи, которые тебе не нравятся, но с которыми приходится иметь дело. Есть ужасная необходимость зарабатывать на жизнь. Есть забота о физическом теле – кормить его, лечить, когда оно заболевает. Есть необходимость заботиться о семье – жене, муже, детях, родственниках. Вы чувствуете, что все это слишком много, и вам нужно выбраться из этого, из всего этого. Вы желаете выбраться из круга существования в Нирвану. Вы желаете избавиться от неустойчивости и превратностей мирской жизни и обрести покой и отдых в Вечном.
 

Направление вовлеченности

Второе направление, направление вовлеченности, представляет собой заботу о живых существах. Мы думаем: «Да, я хочу отсюда выбраться. Но как насчет других людей? Что случится с ними? Есть те, которые не могут этого выносить точно так же, как и я. Если я отвергну их, как они выберутся?» В этом направлении нам помогает практика, называемая «Размышление о страданиях живых существ». В направлении отстраненности вы размышляете о пороках обусловленного существования в той степени, в которой это воздействует на вас, а здесь вы размышляете, как они влияют на других живых существ.
 
Вам всего лишь нужно посмотреть вокруг, на людей, которых вы знаете, и поразмышлять о проблемах, которые у них есть. Возможно, есть кто-то, кто потерял работу и не знает, что делать. У другого человека распался брак. У третьего, возможно, нервный срыв. Кто-то страдает от утраты, возможно, потеряв мужа, или жену, или ребенка. Если вы подумаете, вы поймете, что нет ни одного человека их тех, кого вы знаете, кто бы ни страдал, так или иначе. Даже если они счастливы в обычном смысле, все еще есть вещи, которые им придется перенести: разлуку, болезни, слабость и усталость в старости и, наконец, смерть, чего они определенно не хотят.
 
Если вы посмотрите шире, вы можете поразмышлять о том, как много страданий существует во многих частях света. Есть войны. Есть катастрофы различного вида, например, наводнения или голод. Люди умирают ужасным образом. Вы можете посмотреть еще шире и подумать о животных, о том, как они страдают, не только в пасти других животных, но и в руках человека. Таким образом, вы можете увидеть, что весь мир живых существ наполнен страданиями – и их так много! Когда мы размышляем о страданиях живых существ таким образом, мы думаем: «Как я могу думать только о том, чтобы выбраться отсюда? Как я могу думать о том, чтобы выбраться отсюда в какую-то личную Нирвану, которая, возможно, принесет мне лично удовлетворение, но не поможет им?»
 

Преодолевая противоречия

Таким образом, мы ощущаем своего рода конфликт – если наша природа достаточно обширна, чтобы охватить возможности такого конфликта. С одной стороны, мы хотим выбраться, с другой стороны – остаться. Существует направление отстраненности, существует направление вовлеченности. Выбрать ту или другую альтернативу просто: просто или уединиться в духовном индивидуализме, или остаться вовлеченным в мирские дела. Многие на самом деле выбирают такое простое решение. Некоторые выбирают духовный индивидуализм, частные духовные переживания. Другие остаются в мире, но в чисто светском смысле, не обладая религиозными воззрениями.
 
Несмотря на всю противоречивость, оба направления – отстраненности и вовлеченности – должны развиваться в духовной жизни. Можно сказать, что направление отстраненности воплощает в духовной жизни аспект Мудрости, а направление вовлеченности – аспект Сострадания. Оба эти аспекта нужно развивать. Это совместное развитие достигается с помощью того, что называется «Памятованием о Будде». Мы постоянно храним в уме идеал Совершенного Просветления, Просветления на благо всех живых существ, самым совершенным примером которого является Будда Гаутама.
 
Что мы должны делать, так это не допускать расслабления напряженности между двумя этими направлениями. Если кто-то это допустил, он потерян. Даже несмотря на то, что они противоречивы, нужно следовать им обоим одновременно. Мы должны уходить и оставаться, видеть недостатки обусловленного существования и в то же самое время ощущать страдания живых существ, развивать и Мудрость, и Сострадание. Если мы следуем обоим направлениям одновременно, напряжение растет и растет (это, безусловно, не психологическое, а духовное напряжение). Оно крепнет до того момента, когда уже невозможно зайти дальше. Когда мы достигаем такой точки, что-то происходит. Мы можем описать это как взрыв. В результате напряжения, порожденного этими двумя противоречивыми направлениями одновременно, происходит прорыв в высшее измерение духовного сознания, где направления отстраненности и вовлеченности уже неразделимы не потому, что они искусственно переплавились в одно, а потому, что уровень, на котором они виделись, как две различных вещи, превзойден.  
 
Когда мы достигаем этого прорыва, у нас появляется опыт одновременной отстраненности и вовлеченности, «вне» и «внутри» в одно и то же время. Мудрость и сострадание стали недвойственными. Когда происходит взрыв, когда мы в первый раз одновременно и отстранены, и вовлечены, обладаем и Мудростью, и Состраданием, не как двумя вещами, а как «одной» вещью, тогда мы можем сказать, что в нас зародилась бодхичитта.
 

Вопросы для размышления и обсуждения

1. «В своей основе бодхичитта представляет собой проявление, даже вторжение в нас чего-то запредельного». Вам нравится такая идея или нет? В какой мере ваш отклик определяется вашей прошлой обусловленностью?
2. Чувствовали ли вы когда-нибудь, что вам помогало в вашей духовной жизни или толкало в определенном направлении «нечто», что казалось внешним по отношению к вашему обычному «я»? Если да, как вы думаете, может ли это относиться каким-то образом к тому, что Сангхаракшита описывает как «своего рода дух Просветления»… ведущий отдельных людей к все высшим и высшим степеням духовного совершенства»?
3. В чем описание Сангхарашитой бодхичитты отличается от Бога христианства и других теистических религий?
4. Какими могут быть «близкие враги» отстраненности и вовлеченности?
5. Какую форму желание отвлеченности личного освобождения приняло бы для вас? Другими словами, если бы вы думали только о себе, каков был бы ваш идеальный духовный стиль жизни, ваша духовная мечта?
6. Вы склонны скорее к тому, чтобы быть слишком «духовным» и отстраненным от «мирской» деятельности, или к тому, чтобы быть слишком вовлеченным в мирское? На что, следовательно, вам нужно обратить больше внимания – на отстраненность или на вовлеченность – чтобы создать уравновешенное напряжение, рекомендуемое Сангхаракшитой? Что вы можете сделать для этого на практике?