Новости

08.03.2017 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией

Читать дальше …

07.02.2017 15:49:15

Пожертвовать

Если вы желаете сделать пожертвование ...

Читать дальше …

24.02.2015 03:02:40

Свободный Дух

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

23.08.2012 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

22.08.2012 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Примечания: что такое Сангха?

1. Подробнее об этих переживаниях читайте в книге Сангхаракшиты «Радужный путь» («Вайнхорс», Бирмингем, 1997, с. 80 и далее).

2. Подробнее об этих определениях читайте в книге Сангхаракшиты «Что такое Дхарма?» («Вайнхорс», Бирмингем, 1998, с. 6-8).

3. Канонические упоминания можно обнаружить в «Виная-кулавагге» (10, 5) и «Ангуттара-никайе» (8, 53). См. также Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды» (Буддийское издательское общество, Канди, 1992, с. 107-108).

4. «Алагаддупама-сутта» («Маджхима-никайя», 22).

5. «Адхьясаясамкодана-сутта». Цитируется Шантидевой. См. «Шикша-самуччайю» в переводе Сесил Бендал и У. Г. Д. Роуза («Мотилал Банарсидасс», Дели, 1971, с. 17)

6. См. «Дхаккхинавибханга-сутту» («Маджхима-никайя», 142, строфы 1-2).

7. История первой проповеди Будды рассказывается в «Махавагге» из «Винайя-питаки». Ее приводит, например, Бхиккху Нанамоли в книге «Жизнь Будды» (Буддийское издательское общество, Канди, 1992, с.41-47).

8. См. книгу Стивена Бейчелора «Пробуждение Запада» («Торсонз», Лондон, 1995, с. 232 и далее).

9. Понятие прибежища было известно в буддизме с самого начала. Согласно «Винайя-питаке», первые два человека, встретившиеся Будде после его Просветления (это были два торговца по имени Тапусса и Бхалука) воскликнули: «Мы обращаемся к прибежищу в Благословенном и Дхамме». См. Нанамоли, там же, с. 34. Также см. «Дхаммападу», с. 188-192.

10. Подробнее о подобном видении Обращения к прибежищу см. Сангхаракшиту, «Значение обращения в буддизме» («Вайнхорс», Бирмингем, 1994, гл. 1).

11. Можно, например, услышать, что в буддизме вера не «слепа», но традиционно основывается на трех вещах: интуиции, разуме и опыте.

12. «Дигха-никайя», 16. Цит. по Нанамоли, там же, с. 286-289.

13. «Самьютта-никайя» (3, 18).

14. О пратьекабуддах читайте у Реджинальда Рея, «Буддийские святые в Индии» «Оксфорд университи пресс», Оксфорд и Нью-Йорк, 1994, гл. 7).

15. «Предположим, монахи, что осел следует за стадом коров, думая: «И я корова, и я корова». Но он не походит на коров цветом, голосом или копытами. Он просто следует за стадом коров, думая: «И я корова! И я корова!» Точно так же, монахи, у нас есть монахи, которые следуют за монашеской общиной и думают: «И я монах! И я монах!» Но у них нет желания приступить к упражнению ни в высших добродетелях, которыми обладают другие монахи, ни в высших помыслах, ни в высшем проникновении, которым обладают другие монахи. Они просто следуют за другими, думая: «И я монах! И я монах!» («Самьютта-никайя», 3, 9, 81 в «Книге постепенных речений», т. 1, в переводе Ф. Л. Вудворда, Общество палийских текстов, Оксфорд, 1995, с. 109).

16. «Дхаммапада», 194.

17. Эти правила составляют пратимокшу, ряд практических правил, записанных в «Винайя-питаке», как утверждается, со слов самого Будды. Версии, которым следуют разные буддийские традиции, незначительно отличаются. См. Сангхаракшита, «Три Драгоценности» («Вайнхорс», Бирмингем, 1998, с. 185-187).

18. См. «Самьютта-никайю», гл. 28, раздел 1 («Книга сходных речений», часть 3, в переводе Ф.Л. Вудворда и Рис Дэвидс, Общество палийских текстов, Оксфорд, с. 186).

19. Подробнее об Ананде Майтрейе см. у Стивена Бейчелора в книге «Пробуждение Запада» (Торсонз», Лондон, 1995, с. 40-41).

20. Будда часто описывал путь к Просветлению в этом контексте и, согласно Палийскому канону, делал это неоднократно и в последние дни. См. «Дигха-никайя», 16, а также Нанамоли, там же, с. 291. Описание Трехчленного пути см. у Сангхаракшиты, «Что такое Дхарма?» («Вайнхорс», Бирмингем, 1998, гл. 10-12).

21. Каноническое упоминание трех уровней мудрости см. в «Дигха-никайе», 33, а истолкование у Сангхаракшиты в книге «Что такое Дхарма?» («Вайнхорс», Бирмингем, 1998, с. 148-150).

22. Согласно писаниям, Будда приводит эту четырехчленную классификацию нескольк раз; см., например, «Дигха-никайю», 2, 252, а тж. Нанамоли, там же, с. 162.

23. См. Нанамоли (там же, с. 162).

24. Описание происхождения Палийского канона и его структуры см. в книге Сангхаракшиты «Вечное наследие» («Тхарпа», Лондон, 1985, гл. 1-7).

25. См. Сангхаракшита, «Идеал Бодхисаттвы» («Вайнхорс», Бирмингем, 1999, с. 180-185).

26. Канонические упоминания можно найти в «Маджхима-никайе», 1, 243-245 и «Дигха-никайе», 3, 234.

27. «In Memoriam A.H.H.», песнь 96.

28. «Ричард II», акт 5, сцена 5.

29. Евангелие от Марка, 2, 27.

30. Подробнее о трех оковах читайте у Сангхаракшиты в книге «Вкус свободы» («Вайнхорс», Бирмингем, 1997, гл. 1, в которой три оковы описываются как привычка, поверхностность и неопределенность).

31. Этой медитации обучал сам Будда, и ее практикуют буддисты большинства школ. Краткое ее описание см. у Сангхаракшиты, «Что такое Дхарма», там же, с. 190-192.

32. См. Георг Вильгельм Фридрих Гегель, «Философия истории» («Доувер пабликейшнз», Нью-Йорк, 1956).

33. См. Арнольд Дж. Тойнби, «Исследование истории: развитие цивилизаций» («оксфорд университи пресс», Нью-Йорк, 1962).

34. См. Френсис Фукуяма, «Конец истории и последний человек» («Эйвон Букс», 1997).

35. См. Карл Ясперс, «Истоки и цель истории» (Рутледж и Кеган Пол», Лондон, 1953).

36. «Философия истории», там же, с. 319.

37. «Самое верное описание европейской философской традиции заключается в том, что она представляет собой серию примечаний к Платону». А.Н. Уайтхед, «Процесс и реальность», 1929, ч. 2, гл. 1.

38. «Философия истории», там же, с. 2-3.

39. Школа Ничирена (1222-1282) основывает свои учения на «Сутре белого лотоса». Самая известная и широко распространенная современная школа на основе буддизма Ничирен – Сока Гаккай.

40. См. Сангхаракшита, «Идеал бодхисаттвы» («Вайндхорс», Бирмингем, 1999, гл. 2 «Пробуждение сердца Бодхи»).

41. См. «Амитаюр-дхьяна-сутру» в «Буддийских текстах Махаяны» под ред. Э. Б. Коувелла и др. («Мотилал Банарсидасс», Дели, 1997, с. 161-201).

42. Традиционные описания различаются. В «Маджхима-никайе» (сутра 26) Будда просто говорит, что «хотя мои мать и отец желали другого, и их лица стали мокры от рыданий», он сбрил волосы и бороду, надел одеяние странника и оставил дом. Но в других биографиях, особенно принадлежащих к Махаяне, очень подробно, как отмечается здесь, описывается печальный уход Будды. Именно эту, более позднюю версию истории использовал сэр Эдвин Арнольд в своей эпической поэме о жизни Будды «Свет Азии».

43. Это то, что Будда (в «Дигха-никайе», 11) называет «чудом наставлений».

44. Подробнее о подобной классификации видов осознанности см. Сангхаракшита, «Благородный Восьмеричный Путь Будды», гл. 7, «Уровни осознанности».

45. См. Дуайт Годдард, «Буддийская Библия» («Бикон Пресс», Бостон, 1970, с. 612).

46. Дж. Хиршман (редактор), «Антология Антонена Арто» («Сити лайт букс», Сан-Франциско, 1965, с. 222).

47. «Маджхима-никайя», 36, см. также Нанамоли, там же, с. 21.

48. Владимир Набоков в беседе с Джеймсом Моссманом, «Лиссенер», 23 октября 1969 г.

49. Подробнее об уровнях сознания читайте у Робина Купера, «Развитие ума» («Вайндхорс», Бирмингем, 1996, гл. 6).

50. Несомненно, здесь можно задаться вопросом, не является ли эта концепция «запредельной осознанности» более или менее той же, что и концепция абсолютного существования. Дальнейшие размышления над этой темой можно прочесть в книге Сангхаракшиты «Идеал бодхисаттвы», там же, с. 38.

51. «Бхагавад-гита», гл. 7, стих 3.

52. «Дхаммапада», 182.

53. «Анналы», 13, 3.

54. (Время выхода в печать неизвестно).

55. Его объяснение анатты было, согласно Палийским записям, аспектом учения Будды его первым пяти ученикам; см. Нанамоли, с. 46. Сущность учения заключается в том, что невозможно отождествить какой-либо аспект вашего существоа – будь это материальная форма, чувства, восприятия, волю или сознание – с «я». В то же самое время, существование человека состоит исключительно из этих элементов (традиционно называемых пятью скандхами); нет никакого «подлинного я» или души, которая бы, так сказать, стояла за ними – нет неизменной сущности – и, следовательно, в каком-то смысле, нет «я», которое перерождается. Существование человека – просто постоянно изменяющаяся комбинация этих пяти элементов. Возможно, поэтому лучше всего понимать это в контексте отсутствия фиксированного «я».

56. «Стремление к системе: в философе, говоря с точки зрения морали, незаметное искажение, болезнь характера, если отвергнуть мораль – его желание казаться глупее, чем он есть…» См. Уолтер Кауфманн, «Ницше: философ, психолог, антихрист» («Пристон юниверсити пресс», 1975, с. 80).

57. Там же.

58. Фридрих Ницше, «Так говорил Заратустра» («Пенгвин», Лондон, 1961, с. 41).

59. Там же, с. 43.

60. Кауфманн, там же, с. 151.

61. «Обработка» характера – великое и редкое искусство! Ее выполняют те, кто видят все сильные и слабые стороны своей собственной природы и затем постигают их на уровне искусства, пока все не проявляется как искусство и разум». Кауфманн, там же, с. 251.

62. Кауфманн, там же, гл. 6.

63. «Дхаммапада», 103.

64. Подробнее о бодхичитте см. Сангахаракшита, «Идеал бодхисаттвы» («Вайндхорс», Бирмингем, 1999, гл. 2, «Пробуждение сердца Бодхи».

65. См. «Некоторые примечания к моей поэзии» в «Собрании стихотворений» («Макмиллан», Лондон, 1957, с. xv-xlvi).

66. Эти гравюры можно увидеть в Британском музее.

67. Сангхаракшита, «Религия искусства» («Вайндхорс», Глазго, 1988, с. 84-85).

68. Точно так же, как глаз видит форму, ухо слышит звуки и так далее, ум вступает в контакт с объектами ума: идеями, воспоминаниями и т.д. Ум, таким образом, классифицируется как орган чувств в том же смысле, как органы, связанные с пятью физическими чувствами.

69. Владимир Набоков в беседе с Джеймсом Моссманом, «Лиссенер», 23 октября 1969 г.

70. Описание того, как работает практика визуализации, см. у Вессантары, «Встречая Будд» («Вайндхорс», Бирмингем, 1993, гл. 2, «Развитие буддийской визуализации»).

71. См. «Пуджа» («Вайндхорс», Бирмингем, 1999, с. 37).

72. «Дигха-никайя», 31.

73. См. Платон, «Последние дни Сократа» («Пенгвин», Хармондсворт, 1969).

74. Ср. «Удана» (2, 3) и строфу 4.

75. Морис Уолш (переводчик), «Длинные проповеди Будды» («Виздом пабликейшнз», Бостон, 1995, с. 67-68).

76. «Маджхима-никайя», 72.

77. «Субхути, что ты думаешь? Обрел ли Татхагата совершенство несравненного просветления? Есть ли у Татхагаты учение, которое он мог бы поведать?»

Субхути ответил: «Насколько я понял то, что имел в виду Будда, нет изложения истины, названной совершенством несравненного просветления. Почему? Потому что Татхагата сказал, что эту истину невозможно вместить и выразить. Она ни существует, ни не существует».

А. Ф. Прайс (переводчик), «Алмазная сутра» («Шамбала», Бостон, 1990, с. 24).

78. См. «Писание Ланкававатары» в «Буддийской Библии» («Бикон пресс», Бостон, 1970, с. 348).

79. Рассказ о встрече Сангхаракшиты с Анандамайи, «благословенной матерью», можно найти в «Радужном пути» («Вайндхорс», Бирмингем, 1997, гл. 20).

80. Эта история рассказывается в «Махавагге» «Винайя-питаки», и упоминается у Нанамоли, там же, с. 77.

81. Порфирий в «Плотине», пер. А. Г. Армстронг («Хайнеманн», Лондон, 1966, т. 1, с. 3 и далее).

82. «Дигха-никайя», 25, раздел 22.

83. «Гамлет», акт 1, сцена 4.

84. Понятие о ближних и дальних врагах заимствовано из «Вишуддхимагги», в которой Буддагхоша определяет ближние и дальние враги эмоций, таких, как любящая доброта и сострадание. Дальний враг – это то, что прямо противостоит позитивному качеству, которое хочет развивать человек, и враждебно ему: следовательно, злоба – это дальний враг любящей доброты. Ближний друг – это, напротив, то, что настолько похоже на желаемое качество, что их легко спутать: следовательно, говорят, что ближний враг любящей доброты – это сентиментальная привязанность или потребность (пема). См. Буддагхоша, «Путь очищения (Вишуддхимагга)», пер. Бхиккху Нанамоли (Буддийское издательское общество, Канди, 1991, с. 311).

85. «Потерянный рай», книга 5, 896-907.

86. См. выше прим. 41.

87. «Дигха-никайя», 3, 190.

88. Шантидева, «Бодхичарья-аватара», пер. Кейт Кросби и Эндрю Скилтона («Оксфорд юниверсити пресс», Оксфорд, 1995, гл. 8, строфы 112 и далее).

89. «Дигха-никайя», 3, 190.

90. См. Сангхаракшита, «Непостижимое освобождение» («Вайндхорс», Бирмингем, 1995, с. 51-54).

91. «Разве религия и политика – не одно и то же? Братство – это религия, / О, проявления разума, разделяющие семьи жестокостью и грдостью!» Уильям Блейк, «Иерусалим», лист 57, строки 10-11.

92. Подробнее о модусе любви и модусе силы читайте в книге Сангхаракшиты «Десять столпов буддизма» («Вайндхорс», Бирмингем, 1996, с. 58-59).

93. Цит. по Нанамоли, там же, с. 130-132.

94. См. Сангхаракшита, «Десять столпов буддизма» («Вайндхорс», Бирмингем, 1996, с. 68).

95. «Дигха-никайя», 19.

96. См. Сангхаракшита, «Десять столпов буддизма» («Вайндхорс», Бирмингем, 1996, с. 60-66).

97. Более подробно о правильном добывании средств к существованию как о звене Благородного восьмеричного пути читайте в книге Сангхаракшиты «Благородный Восьмеричный Путь Будды», гл. 5, «Идеальное общество».

98. Этот список можно найти в «Ангуттара-никайе» (5, 177). Он цитируется у Нанамоли, там же, с. 239.

99. «Дигха-никайя», 31, раздел 32.

100. «Дхаммапада», 49.

101. Подробнее о пути видения и пути преображения читайте в книге Сангхаракшиты «Благородный Восьмеричный Путь Будды».

102. См., например, «Лалитавистару» в «Голосе Будды», пер. Гвендолин Бейс («Дхарма паблишинг», Беркли, 1983, т. 2, с. 570) или «Абхинишкрамана-сутру» в «Романтической легенде Шакья Будды», пер. Сэмюэл Бил («Мотилал Банарсидасс», Дели, 1985, впервые опубл. в 1875, с. 237.

103. Хуан Цанг в «Буддийских описаниях западного мира», пер. Сэмюэл Бил («Мотилал Банарсидасс», Дели, 1981,впервые опубл. в 1884, ч. 2, с. 123).

104. «Почтение, скромность, умеренность, благодарность и долгое слушание Дхармы – вот самые благоприятные знаки». «Махамангала-сутта» в «Сутта-нипате», строфа 265. Это перевод Г. Саддхатиссы («Керсон пресс», Лондон, 1985, с. 29).

105. Из «Сигалака-сутты» (также известной как «Сигаловада-сатта»), «Дигха-никайя», 3, 188. Это перевод из «Длинных проповедей Будды», пер. Морис Уолш («Виздом пабликейшнз», Бостон, 1995, с. 467).

106. «Дхаммапада», 354.

107. «Ангуттара-никайя», 4, 22, 213.

108. Описание этой практики, данное Буддой, можно найти в «Махасатипаттхана-сутте», «Дигха-никайя», 2, 291.