Новости

07.10.2020 23:04:47

Учиться медитировать онлайн

Буддийская медитация. Бесплатные введение онлайн

Читать дальше …

06.10.2020 12:34:56

Введение в буддизм онлайн

Бесплатные лекции о буддиме и короткое введение в медитацию.

Читать дальше …

29.03.2020 12:50:48

Интервью с Суваннавирой

Вопросы буддисту от подписчиков «Пост блог»

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

Свобода и Путь по спирал

Расскажу немного о Сангхарашите, чтобы его подход к преподаванию буддизма был более понятным. Он родился в Англии, был призван в армию и служил в Индии, где и остался после службы. Став буддийским монахом, он провёл там двадцать лет, затем в 60-х годах вернулся в Англию и стал преподавать. Он не хотел использовать учения исключительно одной восточной традиции или школы и, зная учения, которые практиковали во всех традициях, выбрал те, которые наиболее полезны тем людям, которых он учил.

 

Учение о Пути по спирали было отобрано Сангхаракшитой для преподавания. Оно находится в Палийском Каноне, старейшем собрании текстов с учениями Будды, записанном в течение 300-400 лет после его паранирваны. Учение о Пути по спирали дошло до нас в изложениибхиккхуни Дхаммадинны. Она — выдающаяся ученица Будды, и вот почему. В то время люди, которые хотели полностью посвятить себя его учению, уходили из дома и становились бездомными. В Индии 2500 лет назад это был довольно смелый шаг. Им приходилось жить в лесу, где много диких зверей, животных и бродячих мужчин. Каждый день нужно было просить даяние, и это был не самый стабильный образ жизни. Согласно Палийскому канону Дхаммадинна — единственная женщина, которая решила сама уйти из дома и начала вести бездомную жизнь. Её муж последовал за ней, хотя обычно в Индии муж принимает решения, а жена, возможно, следует за ним. Дхаммадинна стала одной из самых известных учениц Будды. Она изложила учение о Пути по спирали, и Будда, который её слушал, его полностью одобрил. На востоке это учение не привлекло много внимания, но Сангхаракшита считал, что оно важно, поэтому оно стало существенной частью его методики преподавания буддизма.

 

Циклическая обусловленность и прогрессивная обусловленность

Дальше мы рассмотрим каждую из двенадцати стадий Пути по спирали. Для начала нужно сказать, что духовный путь в целом — это путь из сансары в нирвану, путь от обусловленного состояния сознания к необусловленному, путь от состояния обычного человека к состоянию Будды. Его можно описать методом отрицания, т.е. сказать, от чего мы избавимся, когда будем следовать по пути. Например, в конце пути у нас будет полностью отсутствовать страстное желание, ненависть и неведение. И наоборот, его можно описать методом утверждения и перечислить качества, которые мы развиваем на пути (доверие, радость, восторг и т. д.).

 

Мы подошли ближе к тому, чтобы объяснить, что такое Путь по спирали. Этот путь состоит из стадий или духовных состояний, которые мы переживаем одно за другим. Каждый новая стадия начинается в зависимости от полноты развития предыдущей. Движение по пути происходит по закону прогрессивной обусловленности.

 

Сделаем шаг назад и разберёмся, что такое обусловленность. Сангхаракшита считал, что закон обусловленности — это основной принцип буддийского мышления. Тем не менее выразить его довольно просто.

 

Б возникает в зависимости от А. Если А отсутствует, Б прекращается.

 

Это общий принцип, в котором можно выделить циклическую обусловленность и прогрессивную.

 

Циклическая обусловленность— это процесс действия и взаимодействия противоположных факторов, без устойчивого прогресса (шаг вперёд, шаг назад). Его образ — колесо, которое катится без изменений. В буддизме есть несколько учений, использующих образ колеса: сансара (колесо рождения, смерти и нового перерождения) и тибетское Колесо Жизни. Это примеры циклической обусловленности.

 

Прогрессивная обусловленность — это процесс взаимодействия факторов, которые усиливают друг друга. На каждой стадии есть прогресс, на каждой стадии есть развитие. Его образ — спираль. Мы движемся по спирали и никогда не возвращаемся точно в ту точку, в которой уже были.

 

Путь по спирали является применением принципа прогрессивной обусловленности к духовной жизни. Он глубоко проникает в психологическое состояние человека и выражает природу нашего ума, природу существования, природу духовного развития, природу человека, которым мы можем стать.

 

Несмотря на то, что стадии Пути хорошо описаны, это не путь по лестнице, шаг за шагом, когда мы точно знаем, что произойдёт. Сангхаракшита написал об этом в одном из своих стихотворений. У меня нет русского перевода, поэтому я передам только смысл:

 

Прочитав несколько книг, можно подумать,

что путь Будды гладко и ровно ведёт вперед.

Но те, кто читают своим сердцем, знают,

что этот путь проникает глубоко в неизвестные измерения,

проходит сквозь джунгли,

сложный инепрямой.

 

Разрыв между ощущением и страстным желанием

Зададимся вопросом: как перейти от циклической обусловленности к прогрессивной? Учение о Колесе жизни описывает двенадцать нидан (звеньев или стадий), в нём есть три точки, в которых такой переход возможен. Мы рассмотрим одну из них, которая находится между седьмым и восьмым звеньями. Седьмое звено — это ощущение, оно может быть приятным, неприятным или нейтральным. Под влиянием ощущения возникает страстное желание (восьмое звено), которое можно разделить на страстное желание, ненависть или заблуждение.

 

Если у нас приятное ощущение, возникает страстное желание, чтобы это ощущение продолжалось. Если для вас это звучит слишком сильно, можно просто представить внезапное прекращение приятного ощущения. Если у нас неприятные или болезненные ощущения, мы не хотим их испытывать и стараемся избежать. Если у нас нейтральные ощущения, мы запутаны и не знаем, как к ним относиться.

 

Самое важное здесь то, что в английском языке называется

 

staying in the gap

 

‎Это выражение можно перевести как «остаться в разрыве» между ощущениями и страстными желаниями. Смысл его в том, чтобы не реагировать автоматически на ощущение жаждой или страстным желанием. Это важно понять это не только теоретически, но и практически. И каждому нужно иметь собственный практический опыт.

 

Духкха, шраддха и радость

Вернемся к Пути по спирали. Первая его стадия духкха обычно переводится как страдание, но более точным переводом является неудовлетворенность. Люди ошибочно полагают, что буддизм говорит о жизни как о страдании. Это не так. Буддизм учит, что в мирской жизни в обусловленном существовании есть удовольствие и боль, есть счастье и несчастье. Однако отделить удовольствие от боли, счастье от несчастья невозможно. Невозможно переживать первое, совсем не переживая второе. Даже если нам это удалось, если мы испытываем исключительно удовольствие или счастье, в нашей глубине всегда есть нечто неудовлетворенное. И это нечто может быть удовлетворено только Необусловленным. Поэтому не полностью удовлетворяют нас деньги, секс, дети, быстрые машины, дорогие квартиры. Если мы честно и открыто всё это признаем и осознаем, тогда для нас начнётся духовный путь. Тогда мы сделаем первый шаг на Пути по спирали.

 

Итак, под влияниемдухкхи (страдания, неудовлетворенности) возникает шраддха (вера, доверие).

 

Что же такое шраддха? Ближайший вариант на русском —вера. Но это не вера в бога, и не вера в спасение, и не вера в чудо. На английском есть два варианта для перевода: belief и faith. Лучше использоватьfaith, потому что оно по значению ближе к слову шраддха. Но на русском у нас одно слово — вера. А поскольку точного соответствия у нас нет, мы будем оставлять это слово без перевода. Сангхаракшита поэтически говорил, что шраддха — это отклик, скорее эмоциональный, чего-то запредельного в нас на то, что запредельно во вселенной. Когда мы полностью признаём и осознаём духкху, возникает отклик-резонанс — шраддха.

 

Буддизм также учит, что шраддха— это одна из положительных эмоций. Положительные эмоции — это метта (дружелюбие), сострадание, сорадование, равностность, шраддха и почтение. Первые четыре из них называются брахма-вихары (четыре безграничных обители). Важный момент здесь в том, что так же как мы способны развивать метту, мы можем развивать и шраддху. В этом цель практик поклонения (например, пуджи). В нашем повседневном опыте мы переживаем шраддху, когда мы встречаем кого-то, кто более развит, чем мы, когда мы смотрим произведения великих художников, читаем великих философов, слушаем учения духовных учителей.

 

Теперь вспомним Колесо Жизни, о котором мы говорили раньше. Его внешний обод состоит из двенадцати изображений, которые представляют собой двенадцать нидан (звеньев или стадий). Мы рассмотрели две из них: ощущение (его образ — человек со стрелой в глазу) и жаждаилистрастное желание (его образ — женщина, подающая вино сидящему мужчине). Цепи обусловленного существования, которые находятся между ощущением и жаждой, очень сильны. Но можно сказать, что это также и наиболее слабое место. Когда мы не реагируем жаждой (страстным желанием), ненавистью или заблуждением на ощущения, между ними появляется промежуток (the gap). И такое не-реагирование является выходом из циклической обусловленности.

 

В Пути по спирали, как и в Колесе Жизни, мы видим двенадцать стадий (духовных состояний или переживаний), которые мы проживаем в процессе духовной эволюции, духовного развития. Путь начинается с духкхи (неудовлетворенности), а от признания духкхи возникает шраддха. И здесь нам важно понять, что переживание ощущений и переживание духкхи — это одно и то же переживание, которое мы видим с разных точек зрения. На Колесе жизни есть ощущение и жажда (страстное желание). И на Пути по спирали есть духкха и шраддха.

 

Как же происходит переход из колеса в спираль? Мы переживаем ощущения (приятные, неприятные и нейтральные). И можно сказать, что перед нами этапы двух разных путей. Если мы реагируем жаждой (страстным желанием), колесо жизни продолжается согласно закону циклической обусловленности. Если же мы не реагируем на ощущение жаждой (страстным желанием), ненавистью или заблуждением, если мы осознаем духкху (неудовлетворенность), возникает шраддха.

 

Вопрос: Когда мы не реагируем страстным желанием, тогда возникает шраддха?

Суваннавира: Это два способа (не реагируя жаждой и осознавая духкху) описать одно и то же. Первый способ. Есть ощущение, мы на него не реагируем жаждой или страстным желанием и выходим на Путь по спирали. Второй способ. Есть духкха, и от полного осознания духкхи возникает шраддха. Это описание одного и того же методом отрицания и методом утверждения. Метод отрицания — это когда мы описываем то, что не случается, метод утверждения — когда мы описываем то, что случается.

 

Вопрос: В какой момент появится шраддха? Когда я не отреагировал на ощущение?

Суваннавира: Шраддха появляется, когда мы приняли наши повседневные переживания с точки зрения нашей обусловленности, полностью осознали, что мы никогда не сможем полностью удовлетворить себя на обусловленном уровне бытия.

 

Вопрос: Что мы можем сделать, когда возникает отрицательная эмоция?

Суваннавира: Всё, что мы делаем во время практики метта-бхавана, — это работа с отрицательными эмоциями. Есть два подхода: негативный и позитивный. Негативный — это когда мы осознаем свое эмоциональное переживание в целом, честно и открыто, не реагируем, тогда отрицательные эмоции либо становятся все слабее и слабее и попадают под сознательный контроль, либо растворяются полностью, а положительные эмоции становятся более тонкими и сильными. Позитивный — это когда мы фокусируем наше внимание на том, что является положительным в нашем переживании.

 

Вопрос: Понимание духкхи и шраддха — этот одно и то же?

Суваннавира: Под влиянием духкхи возникает шраддха. Если мы полностью осознаем и признаем духкху, возникает шраддха. И здесь уже произошло изменение в понимании духкхи. Обычно мы ищем приятные ощущения и пытаемся избежать неприятных. Полное понимание духкхи означает, что мы перестанем стараться избежать её.

 

Под влиянием шраддхи (веры, доверия) возникает промодья (на санскрите, на пали —промоджа).

 

Мы будем переводить её как радость. Радость возникает оттого, что мы нашли то, что искали, мы начинаем практиковать Дхамму, начинаем медитировать, живём более нравственно, и такие действия положительно влияют на нас. Мы становимся более спокойными, расслабленными и дружелюбными, более открытыми и честными. Все это помогает нам чувствовать себя более радостно.

 

Сангхаракшита иронически замечал, что это несколько странно, что первые западные авторы писали о буддизме как о пессимистической и даже грустной религии. Здесь мы видим, насколько важной буддизм считал радость.

 

Восторг, покой, блаженство и сосредоточение (самадхи)

Под влиянием промодьи (радости) возникает прити (на санскрите, на пали —пити), восторг.

 

Другой перевод на русский — экстаз. Он возникает, например, когда мы видим красивую природу, выдающееся художественное произведение, или во время медитации. Восторг переживается нами и на ментальном уровне и на физическом. У нас могут волосы стоять дыбом, появляться слезы в глазах, мурашки на коже. Это очень приятно.

 

Под влиянием прити (восторга) возникает прашрабдхи (на санскрите, на пали —пассаддхи), покой.

 

Другой перевод — умиротворение. Почему именно покой? Потому что успокоились все физические проявления восторга, и мы переживаем его только на ментальном уровне. Разница между стадиями восторга и покоя объясняется традиционно. Образ восторга — это слон, который прыгает в небольшой пруд, по размерам сравнимый с самим слоном. Образ покоя — это слон, входящий в большую реку. Его погружение вряд ли можно заметить. На этой стадии расширилась наша способность содержать переживание, и это состояние называется покоем.

 

Под влиянием прашрабдхи (покоя), возникает сукха (блаженство).

 

Мы чувствуем яркое счастье, все наши эмоциональные энергии текут вместе, в одном направлении. Сухкха — это очень мощное состояние. В нём нет отрицательных эмоций или блокированных энергий, нет конфликта между эмоциями, нет конфликта между разными частями себя. Можно сказать, что наши энергии освободились от отрицательных эмоций, они текут в одном направлении, и мы переживаем блаженство. Как мы видим, существует разница между отрицательными эмоциями и нашими энергиями, и, следовательно, мы можем отделить их друг от друга.

 

Под влиянием сукхи (блаженства) возникает самадхи.

 

С этим словом мы познакомились, когда ранее рассматривали идею свободы. Это санскритское слово, оно означает сосредоточение. Не в смысле фиксированного внимания, когда мы сосредотачиваемся на объекте силой воли. Наоборот, это состояние сознания, когда все наши энергии едины. Они текут согласовано, и теперь мы естественно сосредотачиваемся на объекте. Сангхаракшита говорил, что сосредоточенный ум — это счастливый ум, а также что счастливый ум — это сосредоточенный ум. Или даже, что сосредоточенный человек — это счастливый человек, и что счастливый человек — это сосредоточенный человек.

 

На эту тему есть история из Палийского канона. Будда жил отшельником. На своём пути он встречал много разных людей — царей, богачей, торговцев, убийц, отшельников других традиций, пастухов, проституток и обычных людей. Однажды он встретился с царем, и они стали обсуждать вопрос: кто из них двоих счастливее? Царь утверждал, что, конечно, это он. Он сказал, что у него есть много жён, богатство, много еды, красивая одежда, армия.

 

«А что у тебя есть?» — спросил он у Будды.

Будда показал чашу для подаяния и затем спросил:

—Можете ли вы сидеть здесь без движения целый час, и постоянно переживать полное счастье?

—Наверное, да.

—Можете ли вы сидеть шесть часов?

—Это немного труднее.

—Можете ли вы сидеть целый день и целую ночь, и постоянно переживать полное счастье?

 

И признал царь, что, конечно, он не может. Тогда Будда сказал: «Я могу сидеть здесь без движения семь дней и семь ночей и постоянно переживать полное счастье. Поэтому я считаю себя счастливее».

 

И это существенно, что самадхи (сосредоточение) возникает только здесь, на середине пути, на 7-й стадии. Здесь нужно подчеркнуть важность подготовки к медитации. Медитирующему необходимо осознание духкхи, нужны шраддха, радость, восторг, покой, сухкха и самадхи.

 

Это также объясняет важность практики нравственности как основы для практики медитации. Если человек в практике медитации чувствует себя перед стеной, чувствует, что в нём что-то блокировано, ему нужно более внимательно рассмотреть свою практику на нравственном уровне.

 

Также чтобы практика медитации проходила хорошо, нужно достаточно спать, есть здоровую пищу и, конечно, не употреблять алкоголь и наркотики. Затрудняют практику медитации постоянное получение информации, постоянное прослушивание музыки и беспорядочная навигация по интернету.

 

Последние четыре стадии Пути по спирали, рассмотренные нами, связаны с медитацией. Их можно сравнить с четырьмя дхьянами мира форм (четырьмя этапами медитативного сосредоточения). Каждый из них более интенсивный, более сосредоточенный, более приятный, чем предыдущий. На самадхи заканчивается мирская часть пути. Далее мы будем рассматривать его запредельную часть. Начинается она со знания-видения вещей такими, как они есть.

 

Запредельный путь

Под влиянием самадхи (сосредоточение)возникает «знание-видение вещей такими, как они есть».

 

На санскрите — ятха-бхута-джняна-даршана, на пали — ятха-бхута-джняна-дарсана. Это критическое место на духовном пути: мирской путь закончился, и мы отправляемся в запредельный. В буддизме есть и другие способы описать такой переход. Например, согласно учению о десяти оковах переход от самадхи (сосредоточения) к «знанию-видению вещей такими, как они есть» совершается, когда мы прорываем три нижних оковы. Мы рассмотрели их подробно до начала лекций о Пути по спирали. Первая окова — это саткая-дристи, фиксированные представления о себе, о собственном Я. Вторая — вичикитса, скептическое сомнение. Третья — шила-врата-парамарша, привязанность к моральным правилам и религиозным ритуалам.

 

Сангхаракшита перевёл эти оковы более доступными для современных людей словами. Первую он назвал оковой привычки, вторую — оковой смутности, третью — оковой поверхностности. Мы преодолеваем первую окову, когда постоянно творчески настроены, действуем творчески и не следуем привычкам, которые у нас есть. Вторую окову мы преодолеваем, когда думаем и размышляем ясно и точно. Третья окова преодолевается, когда мы действуем с коммитментом (с посвящением и решительностью).

 

Согласно этому учению, когда преодолены три оковы, мы становимся вошедшими в поток, который ведёт в нирвану. Мы уже не можем вернуться назад, не можем переродиться в нижней сфере колеса жизни, и Просветление в этой или в одной из следующих жизнейопределённопроизойдёт.

 

Под влиянием «знания-видения вещей такими, как они есть» возникает нирведа (на санскрите, на пали — ниббида), отстранение.

 

Это слово иногда переводится как отвращение, но Сангхаракшита в своей лекции говорил, что такой перевод слишком негативен и психологичен. Он напомнил при этом, какие этапы мы прошли, чтобы оказаться здесь.

 

Под влиянием радости возникает восторг.

Под влиянием восторга возникает покой.

Под влиянием покоя возникает блаженство.

 

Мы уже пережили много интенсивных положительных эмоций и состояний, и говорить здесь об отвращении неуместно. Отстранение Сангхаракшита пояснял на таком примере. Представим себе, что мы находимся в пустыне и видим мираж. Для человека, который видит мираж и думает, что он реален, очень важно добраться туда. Но если человек знает, что это мираж, добраться туда становится уже не так важно.

 

Отстранение не всегда означает отстранение на физическом плане. Это не значит, что мы убегаем, чтобы жить в одиночестве. Представим себе ребёнка, играющего с игрушками. Для него это дело всей его жизни. Но взрослый человек, который играет с ребенком, понимает, что это просто игра. И для него это уже неважно. Тоже самое происходит в социальной сфере, когда мы играем роли и носим маски. Мы знаем, что это просто игра, просто маска, и что она не может нам дать полного удовлетворения.

 

Под влиянием нирведы (отстранения) возникает вайрагья(на санскрите, на пали — вирага), бесстрастие.

 

Всё может случиться, но мы остаемся в состоянии равностности и духовной непоколебимости. Будда был на пороге просветления, когда к нему пришёл Мара. Это мифическая фигура, дьявол, который делал всё возможное, чтобы помешать Будде освободиться и стать Просветленным. Будда медитировал, и Мара прислал к нему армию безобразных демонов и тварей, но камни, стрелы и языки пламени, которые они извергали, превратились в цветы и упали к ногам Будды. Он продолжал медитировать. Тогда Мара прислал к нему трёх своих прекрасных дочерей Похоть, Страсть и Усладу. Будда не открыл глаза и продолжал медитировать. Это пример состояния духовной непоколебимости, которое отличается от состояния стоической апатии (иногда люди понимают учение таким способом).

 

Под влиянием вайрагьи (бесстрастия) возникает вимукти (на санскрите, на пали — вимутти),свобода.

 

Это одиннадцатый этап. Свобода здесь не означает делать то, что мы хотим или получить то, что мы хотим. У неё есть два аспекта. Субъективный — мы свободны от искажения происходящего, от эмоциональной и психологической обусловленности. Мы свободны от субъективности. И объективный — мы свободны от неверных воззрений, теорий и мнений и видим мир непосредственно, без искажений. Оба эти аспекта имеют вкус свободы.

 

Под влиянием вимукти (свободы) возникает ашраваксаяджяна (на санскрите, а на пали — ашраваккхаянана), знание о разрушенности ашрав.

 

Здесь человек не только свободен, но он ещё и знает, что свободен. Можно сказать, что это свобода от трёх ментальных ядов (ашрав). Всего есть три ашравы. Камашрава — это привязанность (или страсть) к переживаниям, получаемым посредством пяти органов чувств и разума (шестого чувства). Бхавашрава —привязанность какой-либо форме обусловленного существования, в том числе к существованию в раю или в качестве Бога. Авидьяшрава— привязанность к любой форме духовного неведения, выраженного посредством теорий.

 

На этом этапе мы свободны, мы разрушили эти ментальные яды и добрались до конца духовного пути. Путь по спирали закончился. Мы стали Просветленными. Можно сказать, что это бесконечный конец.