Наиболее известная модель нравственного поведения — это модель пятишил, которую обычно называют «пять наставлений». Как правило, этинаставления носят негативный, запретительный характер, то есть диктуют нам, что не нужно делать. Однако, для каждого такого негативногонаставления существуетсвое позитивное соответствие. Очень примечательно, что в современной буддийской литературе позитивные соответствия известныгораздо меньше, чем негативные. Многие слышали только о пяти шилах и ничего не слышали об их позитивных соответствиях, о пяти дхармах. Вданном контексте пять дхарм можно перевести, как «пять этическихпринципов». Мы кратко рассмотрим пять наставлений и пять дхарм одну за другой — сначала негативную формулировку, а затем позитивную. Так мы получим уравновешенную картину этой конкретной модели буддийской этики.

Первое из пяти наставлений — воздержание от причинения вреда живым существам. Таков буквальный перевод. Хотя иногда этонаставление переводят «не убий», в действительности речь здесь идет не только об отказе от убийства, но и от любого причинения вреда. Это означает воздержание от всех видов насилия, от всех видов угнетения и от всех видов ущерба. Насилие неправедно, потому что в конечном счете оно прямо или косвенно основано на неискусном состоянии ума, а именно ненависти или отвращении. И если мы предаемся насилию, то в результате это неискусное состояние ума, естественным выражением которого и является насилие, становится еще более мощным и властным.

Позитивная противоположность воздержания от насилия — это практика майтри (пали метта), т. е. любви и дружелюбия. В данном случае майтри — не просто эмоция или чувство, она, воплощается в действие, в практику. Недостаточно просто питать добрые чувства к другим — эти чувства должны выражаться в действиях. Иначе, если мы будем любоваться ими и думать, какие мы добрые, как мы всех любим, все ограничится эмоциональным самодовольством, если не сказать хуже. Поэтому здесь необходимо следить за собой. Часто мы думаем, будто любим других людей, по крайней мере, некоторых. Но на поверку оказывается, что мы никогда не выражаем свою любовь, считая, что другим и так все понятно.

Вот всем знакомый пример — супруги женаты уже лет двадцать или тридцать, и муж никогда не удосужится принести жене цветы или коробку конфет. А если его спросить: «Разве вы не любите свою жену? Ведь вы никогда не подарите ей ни цветов, ни коробки конфет!», — то муж, как правило, ответит: «А зачем? Разумеется, я ее люблю, да она и сама должна об этом знать после стольких-то лет!» Это характеризует его как очень плохого психолога. Окружающие не обязаны принимать как должное или воображать, что мы к ним хорошо относимся. Это должно быть видно из наших поступков и слов. Необходимо предпринимать конкретные шаги, чтобы сберечь дух дружбы и любви. Вот почему во всех областях человеческих отношений, особенно отношений между буддистами, придается такое значение обмену приглашениями и подарками. Недостаточно сидеть в собственной квартире или даже келье, излучая мысли, исполненные любви. Каким бы добрыми и прекрасными ни были эти мысли, они должны обрести какое-то конкретное выражение. Только тогда другие люди по-настоящему смогут отвечать взаимностью.

Второе из пяти наставлений — воздержание от взятия того, что не отдано по доброй воле. Это, опять же, дословный перевод. Имеется в виду не только воздержание от воровства, обойтись без которого было бы достаточно просто. Второе наставление подразумевает воздержание отлюбой нечестности, от любого растраты или эксплуатации, потому что все эти действия суть выражения привязанности или эгоистического желания. Позитивная же противоположность воздержания от взятия того, что не отдано по доброй воле, — дана, или щедрость.Здесь тоже имеются в виду не только ваши щедрые чувства и желание отдавать, но и сам акт щедрости. На этом можно больше не останавливаться. Все, кто хоть какое-то время имел контакт с живым буддийским учением, прекрасно понимают, что такое дана.

Третьенаставление — воздержание от причинения вреда в сексуальной сфере. В сутрах Будда объясняет, что в контексте пяти наставлений под причинением вреда понимается изнасилование, похищение и прелюбодеяние. Все три действия считаются неискусными, потому что в них выражается как привязанность, так и насилие. В случае изнасилования и похищения, которые в сравнительно малоорганизованном обществе, существовавшем во времена Будды, были, по всей видимости, довольно распространенным явлением, жертвой насилия становится сама женщина, а если она несовершеннолетняя, то и ее родители и опекуны. В случае прелюбодеяния жертва насилия —постоянный сексуальный партнер данного человека, так как это умышленно разрушает их семейную жизнь. Здесь следует отметить, что в буддизме брак — это чисто гражданский договор, а не таинство. Кроме того, разрешен развод, а моногамия с религиозной точки зрения не является обязательной. В некоторых частях буддийского мира есть общины, где принята полигамия, которая не считается разрывом наставления.

Позитивная противоположность воздержания от причинения вреда в сексуальной сфере — сантушти (пали сантутти), или удовлетворенность. Для тех, кто не состоит в браке, удовлетворенность означает удовлетворенность холостым положением, а женатых или замужних — удовлетворенность признанным, принятым обществом партнером.Здесь удовлетворенность — не просто пассивное принятие существующего положения. Выражаясь языком современной психологии, удовлетворенность — это позитивное состояние свободы от использования секса для удовлетворения невротических потребностей в целом и вчастности, для удовлетворения невротической потребности в перемене.

Четвертое наставление — воздержание от лживой речи. Лживая речь коренится в привязанности, ненависти и страхе. Говоря ложь, вы делаете это либо потому что чего-то желаете, либо потому, что хотите нанести кому-то обиду или причинить вред, либо потому, что по той или иной причине боитесь сказать правду. Таким образом, неправдивость коренится в неискусных состояниях ума. Здесь можно обойтись без примеров. Позитивная противоположность воздержания от лживой речи — сатья (пали сачча), или правдивость. Ее мы уже рассматривали в связи с совершенной речью.

Последнее из пяти наставлений — это воздержание от спиртного и наркотиков, прием которых ведет к потере осознанности. По поводу того, как следует истолковывать данноенаставление, существуют некоторые разногласия. В одних буддийских странах ее понимают как требование строгой трезвости, т.е. полного воздержания от спиртного; в других — как требование умеренного употребления всего того, что при неумеренном потреблении может вызвать опьянение. Поэтому, каждый волен выбирать любое из этих двух толкований. Позитивная противоположность пятогонаставления — это смрити (пали сати): внимательность или осознанность. Это и есть истинный критерий. Если вы можете пить без ущерба для своей осознанности, пейте, а если не можете, не пейте. Только следует быть честным с самим собой и не притворяться осознанным, когда ты навеселе. Таким образом, даже если понимать пятоенаставление, как требование умеренности, егопозитивная противоположность в подавляющем большинстве случаев все-таки предписывает полное воздержание.

Таковы пять наставлений и пять принципов, которые являют собой широко известную и повсеместно принятую модель буддийской нравственности или этики. Можно упомянуть еще две модели.

Бхикшу самвара-шила и бодхисаттва самвара-шила

Бхикшу самвара-шила (пали биккху самвара-сила) включает в себя сто пятьдесят наставлений, которые соблюдает получивший полное посвящение монах, и являет собой естественную модель поведения человека, полностью посвятившего себя достижению Нирваны. Другими словами, если мы, не мысля ни о чем кроме Нирваны и достижения Нирваны, посвятим все свое время и энергию духовному пути, то модель нашего поведения совершенно естественно приблизится к той модели, которой соответствует перечень из ста пятидесяти наставлений. К сожалению, эти сто пятьдесят наставлений слишком часто понимают всего лишь как свод правил, в результате их внутренний смысл оказывается утраченным.

Бодхисатва самвара-шила включает в себя шестьдесят четыре наставления, которые соблюдает бодхисатва, и являет собой естественную модель поведения человека, посвятившего себя достижению Просветления на благо всех существ. Другими словами, если вы стремитесь достигнуть Просветления, или состояния будды, не только ради себя, то есть не для того, чтобы возвыситься над всем этим и с состраданием взирать на всех погрязших в сансаре существ, а для того, чтобы, достигнув Просветления, можно было вернуться и помогать другим, и если это является вашим единственным помыслом и устремлением, которому подчинено все остальное, тогда то, как вы говорите и действуете, — ваша естественная модель поведения — будет совпадать с моделью, соответствующей перечню из шестидесяти четырех наставлений бодхисатвы. Но и тут дело не сводится к тому, чтобы имея, список правил, поочередно сверять с ним все свои поступки. Это живой дух, живое сердце бодхисатвы естественно выражается в том поведении, которое приближается к наставлениям бодхисатвы, или точнее, в том поведении, приблизительным описанием которого являются эти наставления.

Целостное действие

Поскольку природа совершенного действия теперь должна быть ясна, остается рассмотреть последний вопрос. Совершенное действие — это еще и целостное действие или, лучше сказать, целостное деяние: деяние, в котором участвует целиком все «я» человека. Многие люди слишком раздроблены, слишком расщеплены, чтобы действовать всем своим «я». Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Приходя в свой офис или на фабрику, отдаетесь ли вы работе целиком? Думаю, что нет. Возможно, вы вкладываете в работу значительную часть своей энергии, и все-таки значительная ее часть останется дома или где-то в другом месте. Вы не отдаете себя работе целиком, не уделяете ей полного внимания, интереса и рвения. Если у вас есть хобби, вы очень редко отдаетесь этому хобби целиком и совсем не часто целиком отдаетесь семейной жизни. Всегда что-то остается или упускается, так что в любом действии участвует только наша часть. Даже если мы действуем исходя из самого лучшего, что в нас есть, из самых благородных побуждений, добрых и щедрых, то даже и в этом случае наше действие не будет целостным деянием, поскольку внутри нас еще остаются недобрые и нещедрые побуждения, исходя из которых мы в данный момент не действуем. Так что даже наше правильное действие — так называемое совершенное действие — несовершенно в том смысле, что оно не целостно.

Совершенное действие в наиболее полном смысле — это прерогатива будды: только Просветленный ум может действовать с полной отдачей, вкладывая в каждое деяние всю свою мудрость и все свое сострадание, ничего не оставляя и не упуская. Олицетворением этого аспекта будды является зеленый архетипический Будда Амогхасидхи, или Беспрепятственное Достижение. Амогхасидхи олицетворяет собой целостное деяние на высочайшем мыслимом уровне.

В редких случаях мы сами на своем уровне бытия можем испытать предвкушение совершенного действия (то есть целостного деяния). Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновение вложена каждая капля нашей энергии, нашего усилия, нашей осознанности, нашего интереса, рвения, нашей любви. Мы целиком участвуем в действии, как эмоционально, так и интеллектуально. Именно в такие моменты мы узнаём, что способны отдаваться действию целиком, ничего не оставляя. Мы узнаем, что способны — по крайней мере на миг — выразить себя целиком и полностью. Удовлетворение и облегчение — даже покой, которые мы тогда испытываем, невозможно получить ни из какого другого источника и никаким другим способом. Это и есть то состояние, к которому нужно стремиться, чтобы находиться в нем все время, на самом высоком уровне — на уровне состояния будды или Просветления. Тогда мы по-настоящему узнаем, что такое совершенное действие, целостное деяние. Тогда мы по-настоящему, из самого истока, поймем принципы этики.