Все мы привносим свои слабости, смешанные побуждения, слепые пятна и предубеждения в свою вовлеченность в сангху и духовную жизнь. Это означает, что ошибки неизбежны. Споры и несогласия, трудности и неудачи в отношениях просто обязаны случаться. Они будут; вопрос в том, как мы реагируем на них.

Будда учил, что все в мире несет характеристику «неудовлетворительности», потому что мы хотим, чтобы вещи существовали определенным образом. Причины и условия, от которых все зависит, настолько сложны и изменчивы, что вещи никогда не станут точно такими, как нам хочется. Иногда мы забываем, что это справедливо и по отношению к духовным общинам.

Если мы приходим к духовной жизни, наивно ожидая, что она будет совершенной, она легко может обернуться для нас горечью. Мы ранены и желаем избежать этой боли, поэтому мы стремимся прочь от сангхи. Мы виним других, особенно мы виним «организации». Мы сочиняем для себя фантазии о том, что все пошло бы хорошо, если бы только рядом не было этого человека или тот человек вел себя по-другому. Разочарование ожесточает нас недовольством. Циники – это зачастую раздраженные идеалисты.

Эти неудачи на самом деле болезненны и могут способствовать враждебности. Может быть, другие действительно отнеслись к нам плохо. Мы должны относиться ко всему этому серьезно, но не слишком принимать это на свой счет. Можно рассматривать опыт разочарования как возможность выйти за пределы наших ограничений и развить больше терпимости и любящей доброты. Мы учимся тому, как прощать неудачи – самому себе и другим.

По словам психолога Джеймса Хиллмана, «знакомство с новым осознанием реальности достигается через предательство»^ⁱ. Его временами провокационные утверждения предостерегают нас не ждать от отношений совершенной безопасности и удовлетворенности. Люли будут подводить нас: это не просто неизбежно – именно так мы и растем.

Если вы прочтете Палийский канон – самую раннюю из уцелевших записей жизни и учения Будды – вы обнаружите многочисленные истории о сангхе, которую он основал. Многие из историй повествуют о том, как Будде приходилось вмешиваться в мелкие ссоры, как монахи запутывались в учениях Будды или спорили о том, как правильно проводить ритуалы. Странным образом это обнадеживает – знание того, что, даже несмотря на то, что рядом с этими монахами жил Будда, их отношения не всегда были милыми и безоблачными.

ДЗБО пришло к более глубокому пониманию того, как – перефразируя Сэмюэля Беккетта – духовная жизнь может быть процессом неудач, новых попыток и снова неудач. Особенно это ощущается в Ордене: растут умения и опыт посредничества в ситуациях, когда что-то идет не так.

2) Мы не знаем, каковы последствия наших действий

Буддийское учение о карме утверждает, что искусное с точки зрения этики действие привнесет в нашу жизнь частицу счастья и удовлетворения, а этически неискусное действие приведет к страданию. Однако в реальных ситуациях жизни участвуют многие другие, более сложные условия. Хотя мы пытаемся действовать с искусным намерением, мы не можем совершенно точно предсказать последствия. Иногда последствия могут быть непредсказуемыми.

Здесь лежит очевидный парадокс: мы пытаемся вести себя бесстрашно и целеустремленно, но, в то же время, цепляемся за свои идеи и условности. Мы по-прежнему ощущаем, что не знаем полностью последствия наших действий. Мы готовы пересматривать свои взгляды и изменять направление. Общине, которая применяет древние принципы в новой ситуации, непременно приходится экспериментировать и вводить что-то новое – и особенно стремиться учиться и адаптироваться.

60-е и 70-е годы были революционным временем, и было легко впасть в опьянение, думая, что мы единственные, кто должен вернуть мир к добру и показать старой гвардии, что нужно сделать. Но рано или поздно мир учит нас смирению.

В прежние дни стиль подачи ДЗБО временами бывал довольно жестким и громким, и отношения с другими буддийскими группами иногда были напряженными и недоверчивыми. В наши дни ситуация гораздо лучше. ДЗБО – активный и уважаемый участник межбуддийских организаций, таких, как «Сеть буддийских организаций Соединенного Королевства» или «Европейский буддийский союз». Многие другие западные сангхи с интересом относятся к ДЗБО и восхищаются его успехом. ДЗБО научилось уважать себя и гордиться своим особым вкладом в общее дело, но также становится все скромнее и проще и хочет учиться у других.

3) Помнить о духе, лежащем в основе практики

Иногда нам не нравится эта очевидная двусмысленность – мы предпочитаем ясные, однозначные ответы. Буквализация – это склонность цепляться за слова, которыми выражается истина или учение, так стоящий за ними смысл вытесняется из них. Мы хватаемся за букву закона и упускаем дух, в котором давалось учение. Это можно сделать с любым учением или практикой.

Возможно, это представляет особую опасность, если нам недостает опыта. Не обладая глубоким и устойчивым личным опытом практики, мы полагаемся на «теорию» – на букву закона. Возможно, вовсе не удивительно, что на раннем этапе развития ДЗБО такие практики, как применение идеи однополости, временами становились жесткими и догматичными. В наши дни больше людей получили теорию и попробовали практику. Их подход более человечен и мягок.

4) Остерегаться отождествления духовной жизни с определенным образом жизни или учением

Несмотря на принцип «главное - искренних практике, образ жизни - второстепенен», определенный стиль жизни действительно стал нормой на раннем этапе развития ДЗБО. Он на самом деле был полезен для многих людей, и существовала объективная потребность в создании нового движения, что способствовало тому, что внимание к этому стилю жизни и его пропаганда стали разумными. Однако это было сделано так, что те, для кого этот образ жизни не подходил, оставались за бортом. Со временем участники ДЗБО стали в меньшей мере отождествлять духовную жизнь с определенным образом жизни и начали ценить тот вклад, который могли сделать люди, чей образ жизни был другим.

Нам не нужно сравнивать себя с теми, кто ведет другой образ жизни или делает другую практику, если это приводит к тому, что мы становимся либо подавленными, либо самодовольными. Мы можем признать, что наша духовная жизнь проходит много этапов. Нам нужно будет практиковать по-разному в разные времена. Иногда мы отправляемся в более длительный ретрит, иногда выходим в мир и учим других. Иногда нам нужно, чтобы медитация была простой и безыскусной, а в другое время мы откликаемся на сложные и яркие ритуалы. Все эти способы практики – часть процесса, еще одна фаза пути. Все они преподают нам свои собственные уроки. Мы можем ценить то, где мы находимся, учения, которые у нас есть: нам не нужно оглядываться на «начальные практики», которые доставили нас туда, где мы есть, но не нужно и чрезмерно поклоняться перед идеей «продвинутых практик», которые ждут нас впереди.

5) Обладать терпеливой верой в Дхарму

Устремление к Просветлению на самом деле подразумевает, что мы коренным образом перестраиваем нашу жизнь, становимся более озабоченными тем, что мы можем дать жизни, а не тем, что мы можем взять от нее. Однако глубинные, сотрясающие основы видения и трансформации не случаются каждый день. Большую часть времени духовная жизнь идет своим ходом довольно обыденно. Мы учимся «доверять процессу». Что важно, так это учиться жить более нравственно и с добротой. Не стоит излишне заботиться о том, обладаем ли мы особыми «переживаниями» в медитации, хотя, если эти переживания действительно случаются, мы вполне можем поговорить о них с подходящими друзьями.

Часто мы недооцениваем тот прогресс, которого достигли, потому что он проявляется в «обычных» вещах, трудно поддающихся измерению, – в какой-то момент мы менее беспокойны, более добры к какому-то человеку, в большей мере способны высказать что-то начистоту. Иногда друзья замечают эти изменения лучше, чем мы сами. Духовная жизнь и очень проста, и совершенно удивительна – и часто и то, и другое одновременно.

6) Не делить свою духовную жизнь на части

«Если ваша работа не становится вашей медитацией, ваша медитация не является медитацией», – однажды сказал Сангхаракшита^ⁱⁱ. Наша практика происходит не только в алтарном зале, она должна объединяться с остальной нашей жизнью – работой, дружескими и родственными отношениями разного рода. Мы пытаемся видеть Дхарму в повседневности, ощутить возможность привнести больше осознанности и любящей доброты в каждый момент.

Видение обращения к Прибежищу как процесса, продолжающегося в каждом мгновении, – одно из достоинств подхода ДЗБО. И все же в силу чрезмерного внимания, уделявшегося особому, однополому образу жизни в первые годы ДЗБО некоторые сферы жизни исключались из этого процесса. Например, иногда члены Ордена смущались, если их видели на собрании Ордена с партнером, потому что считалось, что они уделяют слишком много времени и внимания тому, что «не является духовным». В наши дни собрания гораздо более расслабленны, и люди в большей мере могут оставаться собой.

7) Учиться здраво относиться к нашим учителям

По сравнению с Азией, в западной культуре было мало прецедентов или моделей того, как относиться к духовным учителям. Нет даже слова, которое обозначало бы нашу роль в этих отношениях. Напротив, в Палийском каноне, к примеру, есть такое слово – «секкха» («тот, кто проходит обучение»)^ⁱⁱⁱ. Развитие зрелых отношений между учителем и учениками стало болезненным процессом во многих западных сангхах.

Существует внутреннее противоречие в том, чтобы думать самим и слушать своего учителя. Особенно тогда, когда нам не хватает личного опыта духовной жизни, мы можем отнестись к этому наивно, доверчиво и бездумно, соглашаясь со всем. Затем мы, возможно, пройдем этап бунта и отторжения, станем непочтительными индивидуалистами. Зрелый ответ – это срединный путь между двумя крайностями: мы способны быть восприимчивыми и вежливыми, но, в то же время, мы полны здравомыслия и независимости. Иногда мы можем решиться – вполне способно и самостоятельно – сделать то, что предлагает учитель, даже если это не то, что нам бы хотелось сделать. Мы стремимся доверять нашему опыту и проницательности.

ДЗБО научилось также уместным – и прекрасным – способам выражать благодарность, которую мы ощущаем по отношению к нашему основателю и учителю. На некоторых собраниях Ордена, на которых я присутствовал, когда Сангхаракшита читал лекцию или отвечал на вопросы, в конце мы читали мантру Белой Тары^{^iv} для него, а он тихо сидел, получая «благословение» мантры.

8) Осознать свою зависимость от общины

Если мы реалистичны и честны по отношению к самим себе, большинство из нас признает, что мы не смогли бы практиковать и вести духовную жизнь в одиночку. Хотя временами уединение может быть неоценимо и полезно, мы также зависим от духовной общины – от учений, вдохновения, духа и образцов для подражания, которые в ней присутствуют. Здоровье и гармония сангхи, следовательно, имеют крайне большое значение.

Духовно зрелые люди понимают это и ощущают себя частью общины. Мы осознаем, что каждый человек отвечает за самого себя, но, в другом смысле, мы также ответственны друг за друга. Следовательно, мы стремимся взаимодействовать на основе согласия и гармонии и не спешим непременно портить отношения и поступать, как нам хочется, не считаясь с последствиями наших действий для общины в целом.

9) Не разбиваться на группы по поводу «вечных вопросов»

Для поддержания целостности и жизнеспособности общины нужны непрерывные уравновешивающие меры. Например, можно усмотреть противоречие между «единством» (общими, четко определенными практиками, которые сохраняют целостность общины) и «разнообразием» (более варьированным подходом к практике, который позволяет учитывать индивидуальные различия). Еще одной причиной для балансирования может служить равновесие между «ростом» (распространением Дхармы посредством новых центров и проектов) и «глубиной» (укреплением для того, чтобы обеспечить достаточный вес практики).

На такие вопросы нет готовых ответов – это ситуации, в которых необходимо равновесие и требуется бдительность, обдуманность и уточнение подхода с течением времени. Но иногда мы становимся нетерпеливы или склоняемся к чему-то одному в силу нашего характера и таким образом можем сплотиться с другими людьми, которые склоняются в эту же сторону. Нам нужно научиться работать с противоречиями и поддерживать творческое равновесие.

Орден научился многому и в этом отношении, устраивая дебаты таким образом, чтобы это позволяло избежать дробления на группы, и люди могли выражать свое мнение свободно, в то же время не теряя связи с более глубокой гармонией.

i Хиллман Дж. Предательство. – 2001, «Журнал Черного Солнца», на http://www.blacksunjournal.com/psychology/18_betrayal-part-1-of-3-by-james-hillman_2001.html.

ii Сангхаракшита, 1995, с. 39.

iii Ратнагуна. Ученичество в Западном буддийском ордене. – 1995, Серлингем, «Падмалока букс», с. 3.

iv Мантры – это повторяющиеся слова, у которых обычно нет концептуального значения, но они выражают или пробуждают звуком качества определенного образа Будды или Бодхисаттвы. Мантра Белой Тары традиционно читается для учителя или другого человека, которому мы желаем долгой жизни, добродетелей и мудрости.