Пятое наставление – осознанность
Утверждение: Ясной и лучезарной сосредоточенностью я очищаю ум свой.
Отрицание: Я принимаю решение воздерживаться от принятия средств, дурманящих ум.
Пали: Сурамерая маджжа памадаттхана верамани сиккхападам самадиями.
Важность осознанности в буддизме
В буддизме рост осознанности рассматривается как неотъемлемая часть духовного развития. Просветленный ум, развитие которого является целью буддизма, это более осознанный ум. Осознанность по отношению к самим себе – вот что освобождает нас от наших прошлых моделей поведения. Осознанность по отношению к другим и миру вокруг нас – то, что преображает нашу эмоциональную жизнь. В конечном счете, осознание реальности освобождает нас от заблуждения, которое является корнем всего нашего страдания и неудовлетворенности.
Значения осознанности
Качество осознанности, к которому стремятся буддисты, часто называется на английском «mindfulness». Но одно и то же слово на английском используется для трех разных слов на санскрите, которые имеют различные оттенки значения.
-
Смрити (на пали – сати) обычно переводится как осознанность или «mindfulness», но его первостепенное значение – это воспоминание или даже память. Как и в случае со словом «памятование», смрити обычно используется для обозначения состояния, когда мы присутствуем в нашем действительном переживании, в противоположность отвлечению или рассеянности.
-
Сампраджня (сампаджанна на пали) буквально означает «ясное знание». Это слово используется для обозначения того, что ты ясно знаешь свои цели и отношение между тем, что ты делаешь, и твоей целью. Сангхаракшитачастоговоритосампраджнекако «осознаваниицели».
-
Апрамада (аппамада на пали) означает осознанность в активном, этическом смысле – иногда это переводится как бдительность. Она означает, что мы внимательно ограждаем себя от неискусных действий тела, речи и ума. (Последние слова Будды, как говорят, были «Аппамадена сампадетха» (на пали), что часто переводится как «Продолжайте прилагать усилия с бдительностью»). Противоположность этому – прамада, что означает, помимо прочего, опьянение, беспечность и небрежность.
Рассматривая все эти три слова вместе, мы получаем некоторое представление о многосторонней природе буддийской идеи осознанности и ее первостепенной важности для духовной жизни. Без смрити мы не будем присутствовать в нашем опыте, мы не будем достаточно осознанны, чтобы наслаждаться тем, что мы делаем, или миром вокруг нас, и в нашем отвлечении у нас не будет никакой надежды на обретение сампраджни или апрамады. Без сампраджни мы будем постоянно забывать, для чего нам дана жизнь, бесцельно плывя по течению и отдаваясьна милость внешних событий, так и не достигнув наших целей или не приведя наши решения к резу льтату. Без апрамады мы не сможем соблюдать ни один из наших наставлений, поэтому осознанность можно назвать основой для всей нашей практики нравственности. Без осознанности мы живем на автопилоте. У нас в действительности нет никакого выбора, никакой свободы – не мы проживаем жизнь, а жизнь проживает нас. По мере большего и большего развития осознанности мы развиваем способность выбирать наши реакции на обстоятельства, других людей и деятельность нашего собственного ума.
Классификация осознанности
У осознанности есть много аспектов или измерений. В Сатипаттхана-сутте (Проповеди об основах осознанности) Будда выделяет четыре основы осознанности, такие как:
1. Осознанность по отношению к телу
2. Осознанность по отношению к ощущениям
3. Осознанность по отношению к уму
4. Осознанность по отношению к реальности
Сангхаракшита расширил эту традиционную формулировку, выделяя то, что он называет Четырьмя измерениями осознанности, которые таковы:
1. Осознанность по отношению к вещам, или физическому окружению
2. Осознанность по отношению к себе, что включает
а) Осознанность по отношению к телу
б) Осознанность по отношению к ощущениям
c) Осознанность по отношению к мыслям
3. Осознанность по отношению к другим людям
4. Осознанность по отношению к реальности
1. Осознанность по отношению к физическому окружению
Многие люди замечают, что, когда они начинают медитировать, они становятся более осознанными к миру вокруг них и что это в огромной мере обогащает их удовольствие от жизни. Трава, деревья, постоянно меняющееся небо, даже городской пейзаж, сотканный из зданий, инженерных сооружений и искусственного света – все начинает наполняться новой ясностью, яркостью и красотой. Мир, в котором мы живем, очень красив, но обычно многие из нас слишком отвлечены и заняты, чтобы обращать на это внимание. Учиться обращать внимание на мир и находить в нем удовольствие – одна из величайших услуг, которые мы можем оказать себе. Медитация помогает в этом, но нам также нужно применять нашу возвышенную осознанность в рутине нашей повседневной жизни. В некоторой степени это просто вопрос того, чтобы принять решение обращать внимание. Нам нужно научиться смотреть на мир, обонять мир, прислушиваться к миру, чувствовать мир и даже пробовать его на вкус. Чтобы сделать это, нам может потребоваться посвятить этому какое-то время – отвести место для прогулки, вместо того, чтобы скорейшим образом добраться от точки А до точки Б, и т.д. Нам, возможно, также понадобится сдерживать нашу склонность к отвлечению себя искусственными вливаниями или вовлечению в наши внутренние фантазии и сны наяву.
2. Осознанность по отношению к себе
а) Осознанность по отношению к телу
Это часть из того, что Будде сказал о развитии осознанности к телу:
«Вот монах… сидит со скрещенными ногами, держит тело прямо, установив присутствие осознанности перед собой. Осознанно он вдыхает, осознанно он выдыхает. Он упражняет себя в мысли: «Я буду вдыхать, осознавая все тело. Он упражняет себя в мысли: «Я буду выдыхать, осознавая все тело.
Идя, он знает, что он идет, стоя, он знает, что он стоит, ложась, он знает, что ложится. Какое бы положение ни принимало его тело, он знает, что оно таково, каково оно есть.
Ходя взад и вперед, он ясно осознает, что он делает; смотря вперед или назад, он ясно осознает, что он делает; нагибаясь и выпрямляясь, он ясно осознает, что делает; неся свое одеяние и чашу, он ясно осознает, что делает; принимая пищу или напитки, жуя и смакуя пищу, он ясно осознает, что делает; выделяя экскременты или мочу, он ясно осознает, что делает; ходя, стоя, сидя, засыпая и пробуждаясь, говоря или оставаясь в молчании, он ясно осознает, что делает».
Практикуя таким образом, мы можем достичь значительных результатов, которые невозможно представить себе, пока мы не пережили это на опыте. Тело наполняется осознанностью, процессы ума успокаиваются, внимание уводится от беспокойной болтовни рационального умаи вместо этого утверждается в осознанности нашего физического существования, что позволяет нам ощущать изящество даже в самых простых действиях. Мы также начинаем ценить по-новому мир вокруг нас: осознанность по отношению к телу и осознанность по отношению к окружающему миру, кажется, идут рука об руку, поскольку и то, и другое усмиряет наш внутренний диалог.
Так, большая осознанность по отношению к телу приносит плоды сама по себе, но это также основание, на котором мы выстраиваем все другие аспекты осознанности. Когда наша осознанность основывается на нашем действительном физическом опыте, у нас есть прочный якорь, который позволяет нам стать более осознанными в наших внутренних ментальных процессах, не попадая в их ловушку и не увлекаясь вслед за ними. Но когда мы не пребываем «в нашем теле», у нас нет прочной основы, и нам слишком просто потеряться в чисто умственном мире быстротечных мыслей, чувств, воображения и беспокойства.
Участие в ретрите по медитации может помочь нам стать более осознанными по отношению к нашему телу. Мы также можем взращивать осознанность к телу в нашей повседневной жизни, например, ходя и принимая пищу осознанно, а не отвлекая себя от физического переживания, одновременно слушая музыку или читая. Любой вид физических упражнений может помочь, если выполнять их в правильном расположении ума. Йога и тай-цзи разработаны специально, чтобы помочь в осознанности по отношению к телу, и особенно полезны.
б) Осознанность по отношению к ощущениям
Слово «ощущение», как его использует Будда в данном контексте, не означает эмоцию или чувство, оно относится к тому, что на пали называется «веданой». Ведана означает мгновенную реакцию приязни или неприязни, которая у нас проявляется, когда любое воздействие оказывается на наши чувства. Согласно тому, дает ли это нам приятную или неприятную ведану, мы пытаемся ухватиться за различные части нашего опыта или отвергнуть их. Наши веданы проистекают из нашей прошлой обусловленности, и часто они не связаны ни с каким объективно хорошим или плохим качеством, внутренне присущим самой вещи или переживанию – почему одному человеку нравится клубничное мороженое или дождливая погода, если другой это ненавидит?
Когда наши реакции на веданы управляют нашей жизнью, мы живем в том, что иногда в шутку называют «собачьим сознанием»: подобно собаке, которая пускается в погоню за запахом, который ей нравится, сторонясь того, который ей не нравится, и бегает так, не имея никакой определенной цели. Автоматическое и бессознательное реагирование на наши веданы – вот то, что удерживает нас в ловушке наших старых моделей поведения, основанных на этих реакциях. Разрыв между веданой и нашей реакцией – точка нашей свободы, где мы можем избежать прошлых моделей и обрести свободу действовать новым и творческим образом. Это становится возможным лишь тогда, когда мы осознаем наши веданы, не реагируя на них, поэтому осозанность по отношению к ощущениям в этом смысле является ключевой частью наших усилий по освобождению себя.
Сангхаракшита также использует слово «ощущение» в более широком смысле, включающем эмоции и чувства. Осознанность по отношению к эмоциям и чувствам – важная часть в том, чтобы стать сознательным, самостоятельным человеческим существом, живущим, используя весь потенциал сердца, равно как и головы. Если мы не осознаем свои эмоции и чувства, они имеют склонность управлять нами, и у нас по существу не остается никакого сознательного выбора. Мы все встречали людей, которые говорят, что не гневаются или не возмущаются, в то время как язык тела и тон голоса целиком и ясно показывают, что это не так. Возможно, это крайние случаи, но большинство из нас может извлечь пользу, став более осознанным по отношению к основополагающим эмоциям и чувствам, которые нами движут.
Когда мы становимся более осознанными в отношении нашей эмоциональной жизни, у нас появляется больше выбора в том, как выражать наши эмоции и чувства. Это может начаться для нас просто с того, что мы откажемся выражать вредоносные эмоции и чувства, особенно когда мы будем знать, что это не поможет. Но по мере углубления нашей практики осознанность к ощущениям начинает оказывать более глубокое воздействие, преображая наши эмоции и чувства таким образом, что наши переживания становятся все более и более позитивными. Уже само то, что мы становимся осознанными по отношению к нашим эмоциям и чувствам, оказывает преображающее действие: наши неискусные эмоции и чувства постепенно преображаются, а искусные эмоции и чувства становятся сильнее и утонченнее.
в) Осознанность по отношению к мыслям
Часто наша голова забита мысленной болтовней. Мы постоянно строим планы на будущее, сожалеем о прошлом, беспокоимся о том, что думают другие, воображаем, что вот-вот случится, создаем фантазии, делаем предположения о других людях и их мотивах и т.д. Этот постоянный поток мыслей оставляет нам мало времени на покой ума или наслаждение миром вокруг нас. И что хуже всего, мы часто принимаем наш умственный диалог совершенно всерьез, отождествляемся с ним, и то, что началось как мелькнувшая мысль, становится целостной фантазией, которую мы принимаем за реальность и которую затем проигрываем в мире.
Но на самом деле большинство наших мыслей – своего рода погода ума: они приходят и уходят в зависимости от условий в прошлом. Нам не обязательно относиться к ним так серьезно, отождествляться с ними или вкладывать в них энергию. Если вместо этого мы можем поддерживать ясную осознанность по отношению к нашей погоде ума, мы сделали первый шаг в освобождении от этого. Как и в случае с эмоциями и чувствами, осознанность по отношению к мыслям обладает преображающим воздействием. По мере того, как мы учимся наблюдать свои мысли от момента к моменту, сначала в медитации, а затем также и в повседневной жизни, мы замечаем, что поток умственной болтовни часто замедляется или вообще прекращается. Это может быть глубоко обновляющим переживанием, которое идет рука об руку с глубоким ощущением покоя. Мы также становимся более способными оценивать наше мышление, отсеивая истинное и объективное от того, что просто неверно, затуманено негативными эмоциями и чувствами или основано на чистом предположении. Мы становимся более способными сознательно направлять наше мышление, чтобы мы могли размышлять об избранном объекте более эффективно и сосредоточенно, а не просто перескакивать с одной мысли на другую. И мы можем также обнаружить, что по мере того, как успокаивается наше поверхностное мышление, мы обретаем способность думать на более глубоких уровнях, так что мышление и ощущения переплавляются с высшими способностями, и наши интуитивные озарения становятся более частыми и достоверными.
3. Осознанность по отношению к другим людям
Обычно большинство из нас не слишком осознанно относится к другим людям в их полноте, как к существам, которые чувствуют и переживают столь же глубоко, как и мы, обладают целым миром внутри себя, как и мы, и которые в любом отношении столь же важны, как и мы. Кроме тех немногих, с которыми мы близки, мы часто рассматриваем людей почти как объекты, которые либо существуют для нашего удобства – чтобы вести наш автобус или готовить наш обед, либо не представляют для нас никакого интереса. Один из способов изменить этот недостаток осознанности – просто уделять внимание людям, что подразумевает, что мы видим их: их лица, их глаза, язык их тела. Когда мы действительно уделяем внимание людям, мы начинаем видеть их теми, кем они являются, полноправными человеческими существами. Нам также нужно приложить усилия, чтобы уделять внимание близким, использовать наши чувства и воображение, чтобы знать, что они чувствуют, сопереживать им и знать их потребности. До тех пор, пока мы не осознанны по отношению к другим людям, мы не можем почувствовать к ним метту, не можем по-настоящему общаться с ними.
4. Осознанность по отношению к реальности
В традиционных текстах это часто описывается в терминах связывания наших переживаний с буддийскими представлениями, такими, как Четыре благородные истины. Это может позволить нам прорваться через наши обычные истолкования событий и рассматривать вещи в свете, более близком к истине. Например, если мы пытаемся оставаться осознанными к факту быстротечности, то мы увидим мимолетность и изменчивость везде, и наша омраченная тенденция истолковывать мир в терминах прочных постоянных «вещей» будет подорвана. Мы можем также освободиться от некоторой части нашего беспокойства и негативных состояний: когда на нашей машине появится вмятина или мы заметим седые волоски, это, возможно, не покажется таким ужасным или удивительным в контексте космоса, который весь – один грандиозный процесс трансформации!
Негативная формулировка наставления
Как говорит Сангхаракшита, осознанность – «основа духовной практики, невозможно начать без нее». Поэтому неудивительно, что буддийские руководства по этике советуют нам не совершать без необходимости того, что разрушает нашу осознанность. Негативная формулировка пятого наставления, таким образом, призывает нас воздерживаться от принятия алкоголя и наркотиков, которые затуманиваютум.
Алкоголь
Для некоторых новичков в буддизме принятие негативной формулировки этого наставления представляет проблему, поскольку для многих людей в западном обществе принятие алкоголя является неотъемлемой частью их социальной жизни. Но в этом отношении есть несколько вещей, о которых нам стоит задуматься.
Во-первых, наставление советует нам не напиваться до такой степени, чтобы ослабилась осознанность. Для некоторых людей это не исключает принятия небольшого количества алкоголя в обществе или бокала вина за едой время от времени. Во-вторых, как и в случае со всеми наставлениями, важно то, чтобы мы двигались в правильном направлении, не обязательно, чтобы мы немедленно стали следовать в совершенстве всем наставлениям. В-третьих, было бы глупо перескакивать в воображении в точку, где мы более продвинуты в практике, чем мы продвинуты теперь, а затем судить, на что это похоже, исходя из нашей теперешней ситуации. В данный момент жизнь без алкоголя, возможно, кажется нам безрадостной перспективой. Но к тому времени, когда мы будем готовы совершенно отказаться от алкоголя, все, может быть, покажется нам совсем другим. Большинство практикующих буддистов обнаруживают, что по мере того, как их обычное состояние ума становится более радостным, а эмоции и чувства теплеют и выражаются легче, они теряют желание пить алкоголь. Многие находят неприятным притупление осознанности, вызванное алкоголем.
Поэтому нам не обязательно думать, что мы не можем быть практикующим буддистом, пока мы не бросили принимать алкоголь. Но нам нужно понять, что наша практика приведет нас к этому, если мы хотим добиться серьезных успехов. Многие буддисты на западе принимают алкоголь время от времени, но мало кто из серьезных практиков выпивают регулярно или доходят до состояния опьянения. Многие вообще не пьют. В частности, когда мы пытаемся добиться серьезного продвижения в практике, рекомендуется не пить никакого алкоголя, поскольку даже небольшое его количество повлияет на нашу медитацию на следующее утро.
Как и в случае с другими наставлениями, совет не пить алкоголь дается не только в аспекте защиты нашего собственного благополучия, но и в контексте отношения к другим. Многие люди наносят себе серьезный вред, принимая алкоголь, и причиняют много несчастий самим себе и близким. Другие ставят знак равенства между опьянением и счастьем и проводят много свободного времени в притупленном, грубом состоянии, что неизбежно оказывает долговременное воздействие на их духовное благополучие. Воздерживаясь от употребления алкоголя, мы упрощаем эту задачу и другим, и этот процесс делает мир более счастливым местом. Не принимая алкоголь, мы также отказываемся от соучастия в производстве алкоголя, эксплуататорского аспекта общества потребления, которое извлекает выгоду, причиняя большое количество несчастий.
Другие наркотические вещества
Пятое наставление также советует не употреблять другие одурманивающие вещества, кроме алкоголя. Марихуана – наиболее распространенный наркотик для отдыха в современном западном обществе, и, что парадоксально, он может оказывать более серьезное воздействие на духовную практику, нежели алкоголь, именно потому, что его вред не столь очевиден. Если мы пьем слишком много, нам быстро придется столкнуться с необходимостью решительного выбора. Но можно проводить каждое мгновение, в некоторой степени притупляясь марихуаной, в особенности из-за того, что она остается в теле много дней. Даже нерегулярное употребление марихуаны плохо сказывается на осознанности и медитации.
Наконец, как насчет других изменяющих состояние ума наркотиков, таких, как ЛСД, псилоцибин («волшебные грибы») и экстази? Некоторых людей привлекла Дхарма, поскольку такие наркотики открыли для них возможность иных состояний бытия или даже обнаружили нечто вроде духовного переживания. Но длительное использование этих наркотиков причиняет вред, и, открыв для себя Дхарму с ее гораздо более здоровыми и приемлимыми способами расширения сознания зачем подвергать себя риску, который является частью насильственного химического изменения сознания? (Сангхаракшита описывает, например, ЛСД как «питание для младенцев в духовности» – как и в случае с детским питанием, когда мы взрослеем духовно, оно становится ненужным и неприятным).
Осознанность в повседневной жизни
Осознанность трудно поддерживать, и, поскольку она столь важна для духовной жизни, нам необходимо делать все возможное, чтобы развивать и поддерживать ее. Это может включать медитацию, ретриты, упражнения в осознанности тела, предоставление себе времени для осознанности в простых удовольствиях, избежание слишком большой спешки и загруженности информацией и попытки быть осознанными по отношению к миру вокруг нас. Другой важный способ развития осознанности – поддержание контакта с другими буддистами для использования благоприятной атмосферы, обеспечиваемой Сангхой. Цитируя Сангхаракшиту:
«Если вы осознаете важность… осознанности… вы осознаете, что, если вы ее теряете, вы теряете в каком-то смысле все, тогда вы захотите приложить гораздо большие усилия для того, чтобы ее сохранить. И один из очень эффективных способов – развитие духовной дружбы».
Вопросы для размышления и обсуждения
1. Увеличилась ли ваша осознанность с тех пор, как вы начали медитировать? Если да, на какие ее аспекты это больше всего повлияло?
2. Когда вы наиболее осознанны по отношению к своему телу? Замечаете ли вы какую-то связь между осознанностью по отношению к телу и состоянием вашего ума, в особенности беспокойством?
3. Что вы могли бы сделать, чтобы увеличить осознанность по отношению к телу?
4. Какой эффект оказывают ретриты или периоды меньшей активности на вашу осознанность?
5. Принимаете ли вы то, что было бы хорошей идеей отказаться от опьяняющих веществ? В какой мере вы практикуете это? Если вы не практикуете наставление в совершенстве, изменилось ли то, как вы их принимаете, с того момента, как вы начали практиковать Дхарму?