Другие недавние усовершенствования в области «правильного добывания средств к существованию» касаются терапии, основанной на осознанности, – на обучении медитации осознанного дыхания, чтобы помочь тем, что страдает от депрессии, зависимостей, хронических болей или стресса. Это направление особенно быстро развивается в новом ответвлении Лондонского буддийского центра – «Пространстве для дыхания» – и «Работа с дыханием» в Манчестере.

Чтобы рассказать историю «Работы с дыханием», нужно вернуться в середину 80-х. Прю Берч была яркой и уверенной в себе жительницей Новой Зеландии двадцати с небольшим лет, начинающей карьеру в области кинематографии. Однако у нее была одна трудность: подростком она перенесла травму позвоночника и с тех пор страдала от постоянной боли. На тот момент состояние ее позвоночника ухудшилось, и она лежала в больничной палате, чувствуя себя покинутой и одинокой: «Я лежала в отделении интенсивной терапии, в окружении тяжелобольных людей, которые стонали и боролись со смертью. Это было похоже на измерение ада. Прежде я не попадала в подобную ситуацию, так что я пережила также шок и недоумение от неожиданности. Я очутилась посреди всех этих страданий и теперь сидела на кровати без сна, гадая, переживу ли я следующие несколько часов, и желая только одного – справиться с этим.

Я провела несколько часов в состоянии, которое мне показалось пограничным безумию, обсуждая с самой собой, переживу ли я ночь. Один голос говорил: «Я не могу этого сделать. Это невозможно. Я не дотяну до утра. Я сойду с ума». Другой голос отвечал «тебе придется» снова и снова, как мне казалось, целую вечность. Это было одно из самых трудных и ярких переживаний в моей жизни.

Затем внезапно посреди всего этого хаоса и напряженности мелькнуло ощущение прозрачности, и это послание снова прозвучало как голос: «Тебе не нужно дотянуть до утра, тебе нужно пережить только текущий момент». И мгновенно мои переживания совершенно изменились. Будто рухнул карточный домик, и осталось только пространство. Внезапно состояние, полное агонии, отчаяния и напряжения, сменила мягкость, полнота, расслабленность и яркость – несмотря на физическую боль»^ⁱ.

Она поняла, что хочет научиться медитировать. Больничный священник научил ее упражнению по визуализации, что привело к дальнейшим изменениям в ее жизни и помогло ей понять, что она может работать со своим состоянием ума. Это путь открытий привел ее со временем в Оклендский буддийский центр ДЗБО, а затем она прожила пять лет в ретритном центре «Таралока» в Соединенном Королевстве. Она также прошла посвящение, получила имя Видьямала и в конце концов поселилась в Манчестере, снимая фильмы о буддизме и ДЗБО.

Однако в 1997 году у нее возникли новые осложнения с позвоночником, и она снова оказалась в больнице. Этому сопутствовал новый духовный кризис – эхо того, который она пережила 20 лет назад. Видьямала увидела, что ее медитация стала чудовищно преднамеренной. По сути, она верила, что стоит приложить достаточно усилий, и она сможет достичь высших состояний сознания и избежать боли. «Я старалась уйти от своего переживания и манипулировала учением, которое я получила, чтобы тайно заниматься этим», – говорит она^ⁱⁱ. Понимание того, что это не сработает, смирило ее с духовной точки зрения.

Частично ее трудность заключалась в том, что она не встречала никого в ДЗБО, обладающего опытом и способного понять, в чем она нуждается, и, следовательно, дать ее соответствующий совет относительно медитации. Но примерно в это же время она обнаружила работу Джона Кабат-Зинна, ученого, который внедрял медитацию осознанности в здравоохранение США. «Было что-то в его подходе касательно обращения к своим переживаниям, что мне нужно было услышать в тот момент… Теперь я понимаю, что все это присутствовало и в нашем учении, но я не слышала об этом или предпочла не слышать, или же это не затронуло меня достаточно полно…» Ей казалось, что придется заново учиться медитации, быть более открытой по отношению к своим переживаниям, даже когда они подразумевали боль. Если вы справляетесь с этим опытом с осознанностью и добротой, вы можете увидеть различие между «первичным страданием» от физической боли и «вторичным страданием», то есть вашей мучительной реакцией на боль – гневом, отчаянием, страхом или беспокойством. Даже если вы не можете избавиться от первичного страдания, более творческий подход к вторичному страданию может преобразить вашу жизнь.

Видьямала также поняла, что теперь у нее есть то, что она может предложить людям в ДЗБО и за его пределами. В 2001 году она получила грант от «Комитета Миллениум», основана «Покой ума», стала вести курсы в буддийском центре Манчестера и использовать медитации осознанности и метты для того, чтобы помочь страдающим от хронических болей. Сразу же стало очевидно, что многие ученики нашли этот подход чрезвычайно полезным.

Сона был президентом буддийского центра Манчестера в то время, и его поразила и вдохновила работа, которой занималась Видьямала. Он также понял, что она обладает огромным потенциалом. В те времена система «правильного обеспечения средств к существованию» в ДЗБО постепенно приходила в упадок. Он подумал, что, возможно, работу Видьямалы можно превратить в новый способ совместной работы буддистов. Вместо того, чтобы просто вести курсы «покоя ума», возможно, им стоит также обучать других вести эти курсы и со временем создать общину инструкторов. Так они смогут помочь многим другим людям, страдающим от боли, а также создать доход для них самих и других инструкторов. Это могло бы стать правильным заработком, который напрямую свяжет их работу и духовную жизнь: они будут использовать собственные навыки медитации и опыт, чтобы помогать другим. Интерес к терапии, основанной на осознанности, быстро рос в мире врачей и психологов, и все расширяющиеся исследования с очевидностью демонстрировали ее эффективность. Время как раз подходило для подобного начинания.

Вместе с Ратнагуной они основали «Работу с дыханием» в 2003 году и начали вести обучающие курсы в ретритных центрах Соединенного Королевства^ⁱⁱⁱ. С самого начала желающих записаться на курсы было более чем достаточно. У людей спрашивали, что им нужно, и с удивлением и удовлетворением слышали, что люди жаждут строгих, высоких стандартов обучения с наблюдением, курсовой работой и требованием пройти ряд ретритов, прежде чем получить аккредитацию.

Через пять лет в «Работе с дыханием» – около 40 полностью квалифицированных инструкторов, а еще 140 проходят обучение. Большинство из них – буддисты из ДЗБО, но некоторые являются буддистами других традиций, и есть также профессиональные медики, не являющиеся буддистами. Многие из квалифицированных инструкторов теперь работают над ведением программ «Жить хорошо» для тех, кто страдает от хронических болей. Есть также курсы «Жизнь со стрессом», проводимые для персонала Норфолкского треста психического здоровья и в университете Кардиффа. С 2006 года инструкторы «Работы с дыханием» ведут в Дублине курс «Жизнь с рассеянным склерозом», финансируемый «Обществом рассеянного склероза». Проект также получил развитие в ряде других стран, включая Германию, Индию, Новую Зеландию и Швецию. Видьямала напечатала книгу в Великобритании и уже заключила контракты на ее издание в пяти других странах^{^iv}. «Работа с дыханием» официально является «компанией общей выгоды», что означает, что вся прибыль служит для помощи тем людям, которые страдают от боли и стресса, а не идет владельцам компании.

Видьямала ясно дает понять, что «Работа с дыханием» – это не еще один духовный путь в ДЗБО, хотя некоторые люди, посещающие курсы «Жить хорошо», и заинтересовываются впоследствии буддизмом. Но для многих людей эти курсы могут изменить жизнь – дать им средство лучше справляться с болью и болезнью. Это также дает возможность осмысленно добывать средства к существованию для растущего числа людей. Удивительно, насколько инструкторы чувствуют себя совместно работающей командой и хотят поддерживать это ощущение общности, рассматривая себя как новое командное предприятие правильного добывания средств к существованию в составе ДЗБО.

«Образ жизни»

«Образ жизни» всегда широко обсуждался в ДЗБО. По иронии судьбы, в движении, в котором «сначала преданность, потом образ жизни»^{^v} – один из основополагающих принципов, долго существовали трения по поводу того, какой образ жизни выбирают люди.

Большинство людей, вошедших в движение в первые годы его существования, были молоды и не имели семей, и иногда это заставляло тех, кто был старше или имел семью, почувствовать, что ДЗБО на самом деле им не радо. Одно дело – создать крайне простую среду полной преданности и совместного проживания и отстаивать ее преимущества. Но в начале развития ДЗБО это иногда превращалось в рьяную защиту общинной жизни и приводило к пренебрежительному отношению к тем, кто хотел жить по-другому.

Поэтому «новое общество» строилось с большой долей идеализма и тяжелого труда. Поначалу существование многих центров и проектов было очень шатким – один-два человека, покинувших их, угрожали самому их существованию. Это давило на всех, кто хотел покинуть общину и завести семью или найти обычную работу, и было тяжело для тех, кто оставались и видели, что они на самом деле делают.

Было понятно, что модели образа жизни постепенно изменяются, и некоторое время существовало напряжение. В 1994 году Сангхаракшита прочитал лекцию о «Пятнадцати пунктах для буддийских родителей», признавая, что появилось больше людей с детьми, которым, таким образом, приходится практиковать в контексте семьи^{^vi}. Он также рекомендовал своим близким ученикам книгу Реджинальда Рэя, американца, практикующего буддизм, и ученого^{^vii}. Он привлек их внимание к анализу структуры традиционной сангхи, который дается в книге: это была модель, помогающая понять единство и разнообразие современной общины ДЗБО.

Рэй утверждает, что традиционная сангха состояла из «лесных отшельников», «монахов» и «мирян». Каждая часть вносила особый вклад в общее благополучие сангхи и помогала справиться с духовными опасностями, присущими другим образам жизни. Лесные отшельники полностью отдавались медитации, сохраняя для всех идеал чистой и бескомпромиссной духовной практики. Опасность заключалась в том, что они могли оказаться в изоляции и сосредоточиться исключительно на собственном духовном продвижении. Монахи заботились о текстах и учили мирян, таким образом, обеспечивая их поддержку буддизму и набор следующего поколения монахов и лесных отшельников. Но, если они не были осторожны, они могли увязнуть в болоте организационных дел, утратив связи и с духовными идеалами, и с мирской реальностью. Миряне могли помочь монахам и лесным отшельникам оставаться в курсе изменения и развития общества в целом и обеспечивать экономическую поддержку, чтобы буддизм продолжал существовать. Однако им нужно было заботиться о том, чтобы не поддаться давлению и отвлечениям мирской жизни.

В рассказе Рэя находит отражение то, что это равновесие между тремя различными образами жизни могло нарушаться. Даже во времена Будды существовали трения между монахами и лесными обитателями относительно того, кто на самом деле ведет духовную жизнь, а также споры между монахами и последователями-мирянами по поводу тех учений, которые давались последним.

Ведущие члены ДЗБО, например, Субхути, стремились применить этот принцип в контексте ДЗБО^{^viii}. Были немногие, которые большую часть времени проводили в ретрите. Довольно большое число людей жили в общинах и работали над буддийскими проектами – вели если не монашескую, то, возможно, «полумонашескую» жизнь. И были также те, кто жил со своими спутниками или семьями, и те, кто работал на обычных работах. Как и во времена Будды, были возможны трения. Но цель заключалась в том, чтобы ценить каждый образ жизни и уметь видеть, что он вносит в сангху, а также честно и реалистично относиться к опасностям, с этим связанным. Сангха должна была осознавать, как люди, ведущие разный образ жизни, могут сталкиваться и взаимодействовать друг с другом, чтобы это было полезно с точки зрения духовности.

Изменение в «образе жизни»

Все получилось совсем не так, как воображали юные члены Ордена в конце 70-х на «бизнес-семинаре», когда мечтали о том, что им нужно предпринять, чтобы поддерживать тысячу людей в «новом обществе». Реальность оказалось гораздо сложнее. Согласно недавним исследованиям^{^ix}, в то время как у 80% первого поколения членов Ордена на Западе был некоторый опыт работы на предприятиях правильного обеспечения средств к существованию, у 55% более позднего поколения (то есть у тех, кто был посвящен в течение двух лет до исследования 2007 года), никогда не было такого опыта.

То же наблюдается и в отношении тех условий, в которых живут люди: у 97% первого поколения был опыт жизни в общине ДЗБО, в то время как среди нового поколения он есть лишь у 50%. Среди тех, кто принимали участие в опросе, 30% постоянно жили в общинах, 20% жизни сами по себе, а 50% - со своей половиной или с семьей.

Есть знаки и других изменений в «образе жизни». Медленно увеличивается число тех, чей образ жизни больше напоминает стиль «лесных отшельников», по крайней мере, на каком-то этапе их жизни. Ряд членов Ордена уходят в длинные ретриты на год и больше. «Наганага» – женская община в Новом Южном Уэльсе, в Австралии, где женщины ведут образ жизни, напоминающий ретритный, и предоставляют возможность поселиться у них тем, кто хочет провести более длительный ретрит. Община расположена на покатом горном хребте над рекой Маклей, где земля дика и красива: кукабурры летают среди эвкалиптовых деревьев, большие ящерицы греются на солнце, а в реке лежат утконосы. «Локуттарадхату» – женская община в Новой Зеландии, расположенная среди заснеженных горных вершин. Называя себя «общиной отшельников», те, кто живет там, совмещают одиночную практику и ретриты с совместными видами деятельности, а также проводят дни практики для людей из местной сангхи ДЗБО. Здесь также есть возможность приехать и пожить в более длительном ретрите. «Гухьялока» – мужская община в Испании, где существует похожая комбинация времени, отведенного на индивидуальную и совместную практику, и каждую осень проводится трехмесячный ретрит для членов Ордена (мужчин), который ценится все выше как часть жизни Ордена. Кроме того, ежегодно проводится месячный ретрит для женщин, являющихся членами Ордена, в «Акашаване», ретритном центре для посвящения женщин (о котором говорится в главе 6).

Как мы увидели, хотя и есть некоторые усовершенствования в предприятиях правильного обеспечения средств к существованию, большинство членов Ордена в наши дни работают за пределами ДЗБО. Они совмещают буддийскую практику с требованиями, предъявляемыми их работой, и часто вносят значительный вклад посредством той работы, которую они выполняют. В Ордене есть фандрайзеры крупных благотворительных фондов, кинорежиссеры и писатели, учителя и медсестры, консультанты по менеджменту, психиатры и советники. Иногда они могут помочь, предложив свой опыт и профессиональное видение тем, кто работает в ДЗБО.

В результате этой пестрой смеси людей каждый может чему-нибудь научиться. Большинство людей в ДЗБО ценят эту новую широту кругозора и разнообразие и надеются, что каждый образ жизни останется сильным и способным внести свой вклад в культуру ДЗБО в целом.

i Быть здесь. – «Дхарма лайф», №14 (зима), с. 16-19, см.

ii Эта и последующие цитаты – из беседы автора с Видьямалой в буддийском центре Манчестера в июне 2009 года.

iii Более подробно о «Работе с дыханием» см. на http:// breathworks-mindfulness. org.uk.

iv Видьямала Берч. Жизнь с болью и болезнью. – Лондон, «Пяткус букс», 2008.

v Это принцип обсуждается далее, в главе 8.

vi Сангхаракшита. Пятнадцать пунктов для буддийских родителей, 1994, апрель. Лекция, прочитанная вЛондонском буддийском центре искусств, доступна на DVD в «Ясном видении» (http://www.clear-vision.org/videos/publicbh.aspx).

vii Рэй Реджинальд А. Буддийские святые в Индии: изучение буддийских ценностей и ориентаций. – 1994, Нью-Йорк, «Оксфорд юниверсити пресс».

viii Субхути. Единство и разнообразие: сангха прошлого, настоящего и будущего. – 1996, Серлингем, «Падмалока букс».

ix Локабандху. Исследование Ордена: отношения Ордена и ДЗБО. – 2007, ноябрь, с. 6, 10 (доступно на: http://freebuddhistaudio.com/ordersurvey). В исследовании приняла участие треть членов Ордена за пределами Индии, т.е. 400 членов Ордена.