В буддизме есть ещё один способ описать переход от самадхи к «знанию-видению вещей, как они есть». Будда учил, что мы входим в поток, когда прорываем первую, вторую и третью оковы. Всего этих оков десять. Освобождаясь от первых трёх оков, мы прорываем нашу привязанность к нижним сферам существования на колесе жизни, где есть много психологических конфликтов, расстройств личности и страданий.

Поэтому для нас важно глубже понять эти три оковы и так, как они описываются в восточном буддизме, и с психологической точки зрения.

Первая окова — саткая-дристи

Первая окова на санскрите называется саткая-дристи (на пали саккая-дитхи). Слово саткая-дристисоставное: «сат» означает истинный или настоящий, «кая» — тело, а «дристи» — воззрение, взгляд. Буквально это значит «видеть-тело-как-истинное». Говоря психологически понятным современным языком, это можно перевести как «фиксированное представление о собственном Я» или «фиксированное представление о себе».

Попробуем понять глубже , что значит первая окова. Чтобы передать её смысл, Сангхаракшита использовал английское слово habit (на русском – привычка). Это склонность действовать и поступать определенным образом. Когда мы говорим о привычках, мы говорим о действиях и поступках. Наши действия и поступки — это и есть мы сами. Человек — это совокупность действий и поступков, действий и поступков тела, речи иума. Вне действий и поступков тела, речи и ума человеческие существа не существуют.

Первая окова означает, что мы верим себе такими, какими мы есть сейчас. Мы верим, что наше Я — это данность, которую мы не можем изменить, что наша душа — это тоже данность, нечто отдельное, неизменное и даже вечное. На самом деле мы не верим в то, что мы можем изменить или преобразить себя. Иногда случаются маленькие разрывы, когда можем проникнуть за границы того, что мы сейчас есть. Но большую часть времени мы находимся в узких эгоистических границах и не видим ничего иного. Возможно, мы верим, что мы — это наше тело, наш рациональный ум и наши чувства, верим, что у нас есть только такие таланты и личные качества, только такие сильные и слабые стороны нашего характера, или, пожалуй, мы верим, что мы — русские, евреи или англичане. И мы думаем, что это реально, и нет ничего за пределами этого опыта.

И если у нас есть склонность действовать определенным образом, а она, конечно, есть у каждого, то у нас есть и склонность существовать определенным образом. Поэтому человек, который избавился от старых привычек, который оставил позади прежнего себя, это новый человек. Здесь я хочу обратить внимание на то, что новый человек — это человек, который постоянно действует творчески, с умом начинающего, который не следует старым шаблонам и привычкам.

Именно это является подлинным значением доктрины анатта. Анатта — слово на пали (на санскрите — анатма), которое буквально значит «не-я», «не-самость». Многие ошибочно думают, что учение об анатте говорит о том, что буквально здесь и сейчас (на эмпирическом уровне) наше Я не существует. Однако, это не так. Смысл анатты в том, что потенциально у нас всегда есть возможность снова и снова реализовывать новую самость, где каждая новая самость более развита, чем предыдущая. Однако сделать такой прогресс и стать новым человеком непросто. Почему так?

Одна из причин — это другие люди. Нам мешает не только склонность действовать определенным образом, о которой мы говорили ранее, но и то, что другие люди склонны воспринимать нас определенным образом. Они воспринимают нас, какими мы были, а не такими, какими мы есть сейчас. Они не обращают внимания на человека, который сейчас перед ними, но видят только человека, который существовал в прошлом и хотят, чтобы мы продолжали быть таким человеком. Совокупность всех людей, которые нас так воспринимают, можно назвать группой.

Нового человека можно назвать подлинным индивидуумом или подлинной личностью. Эти выражения, а также их антоним член группы отсутствуют в канонических текстах буддизма. Сангхаракшита использовал их в своих лекциях, чтобы объяснить Дхамму с психологической точки зрения для современных людей, живущих на Западе. Итак, что означают выражения «подлинный индивидуум», «подлинная личность»и «член группы»? Как они относятся к жизни Будды?

Согласно Палийскому канону будущий Будда покинул свой дом в середине ночи, проскакал на лошади на край своей страны, сбрил волосы и бороду и надел желтую робу отшельника. Пользуясь языком психологии, можно сказать, что он покинул группы «семья» и «страна» и оставил позади социальное положение, которое у него было, когда он был принцем. Он стал новым человеком, бездомным отшельником, индивидуумом, ищущим истину, и его искание закончилось шесть лет спустя, когда под деревом бодхи он стал Просветленным.

Сангхаракшита учил, что подлинного индивидуума (подлинную личность) характеризуют пять качеств. Эти люди:

осознаны,
восприимчивы и эмоционально позитивны,
ответственны,
творчески настроены, креативны,
часто непопулярны.

Подробнее об этих пяти качествах можно прочитать в книге Сангхаракшиты «Что такое Сангха?»

Строго говоря, быть непопулярным является не качеством подлинного индивидуума, а положением, в котором он часто находится. Между подлинным индивидуумом и членами группы всегда есть разногласия и даже конфликты. Они движутся в разных направлениях.

Можно сказать, что для прорыва оковы саткая-дристи, оковы фиксированного представления о собственном Я или о себе, оковы привычек, нам необходимо не только освобождение от прежнего способа существования, но так же и освобождение от группы, чтобы прийти к более широким измерениям существования, необходимым для того, чтобы войти в поток, ведущий в Нирвану. И нам это нужно сделать, даже если мы в середине ночи не ускачем на лошади на край своей страны и продолжаем жить там, где мы жили.

Вторая окова — вичикитса

Вторая окова — вичикитса на санскрите (вичикичча на пали), переводится как сомнение. Это не добросовестное сомнение, которое отказывается от слепой веры и ясно и объективно ищет Истину (такое сомнение в буддизме приветствуется и считается необходимым). Вичикитса— это отрицательный скептицизм, который ничего не хочет знать кроме собственных взглядов, сомнение во всём, что может им противоречить. Полный скрытого страха, он никогда ничем не удовлетворяется. Часто такой скептик жалуется, что другие люди глупы, и что ему с ними тяжело жить.

Я это хорошо знаю по своему опыту. Иногда, когда незнакомые люди говорят мне, что жизнь трудна и сложна, что всё плохо, я в ответ рассказываю о буддизме. Но стоит мне сказать даже несколько слов о том, что можно сделать, чтобы жизнь стала немного лучше, они не хотят это слышать. Это живой пример того, что такое скептическое сомнение.

Сангхаракшита перевёл вичикитса с помощью психологического качества, понятного современному человеку. Он использовал английское слово vagueness (смутность). Смутность — это неясность, расплывчатость. «В чем причина смутности? Почему человек становится смутным?» — спрашивал он. Мы смутны, потому что не хотим принимать решения, не хотим решать проблему, не хотим выбрать один путь из нескольких, не хотим иногда даже признать, что проблема существует.

Какое противоядие от смутности? Как прорвать окову смутности? Ответ Сангхаракшиты — нужно думать ясно, размышлять ясно, доходить до сути дела. Необходимо определить варианты, которые есть перед нами, и решить, какие у нас приоритеты.

Но здесь нужно понимать, что человек иногда бывает не готов к выбору, и что есть естественный процесс подготовки к принятию решения, для которого нужно время.

Третья окова — шилаврата-парамарша

Третья окова на санскрите — шилаврата-парамарша (на пали — шилаббата-парамаса). Она означает привязанность (цепляние) к обрядам, моральным правилам и религиозным ритуалам. Окова шилаврата-парамарша не говорит нам, что учение и практики буддизма не нужны. Они очень нужны. Но они нужны как средство для достижения Просветления, но не как самоцель, их нельзя отождествлять с Просветлением.

Поэтому Сангхаракшита говорил, что невозможно стать Просветленными, если мы слишком хороши. Но это не значит, что нужно быть плохими, чтобы достичь Просветления! Если мы думаем, как я хорош, как я чист, какой я святой человек, такое высокомерие — это окова! Если мы думаем, что люди, не следующие тем же наставлениям, которым следуем мы, ничтожны и греховны, если мы думаем, что мы особенные и отличаемся от других, тем самым мы сильно привязываемся к третьей окове. Если мы стали гордиться нашими духовными практиками, считаем, что только мы находимся на правильном пути, а люди, которые практикуют иначе, впустую тратят время, тогда мы в цепях этой оковы.

Такие взгляды возникают оттого, что мы видим моральные правила и наставления как самоцель, но не видим, что за пределами этих правил находится наша истинная цель.

Сангхаракшита перевёл эту окову психологически более доступно, используя английское слово superficiality (поверхностность). Это нечто, находящееся близко к поверхности или находящееся на поверхности. Человек, которого удерживает эта окова, поверхностный человек. Что значит быть поверхностным человеком? Сангхаракшита рассмотрел этот вопрос с разных точек зрения. Он говорил, что это человек, у которого отсутствует тщательность в своих действиях, отсутствует внимание к своим действиям. Также это человек, который играет на публику, носит маску, демонстрирует внешний лоск, но скрывает настоящего себя, того, что глубоко внутри.

Естественно возникает вопрос: почему мы действуем без тщательности? Почему мы носим маски? Почему мы сами поверхностны? Почему эта тенденция у нас есть? Какова причина этого театра? Сангхаракшита отмечал, что мы разделены в нашем существовании. Чаще всего наш сознательный ум отделен от подсознательного, наш рациональный ум отделен от эмоций и сердца. Мы действуем согласно нашему интеллекту, согласно нашим идеям относительно того, каким мы хотим быть, но наши эмоции незаметно сопротивляются. Бывает наоборот, когда мы действуем согласно эмоциям, но спустя некоторое время наш ум сопротивляется, и нам стыдно об этом вспоминать. И в том и в другом случае мы не действуем едино и целостно, не действуем единым человеком, действует только часть человека. Сначала действует одна часть человека, потом — другая.

Сангхаракшита говорил, что быть поверхностным — одно из проклятий нашей эпохи. Как пример он цитировал английского поэта Мэтью Арнольда(Mathew Arnold), жившего в XIX веке, который писал об «our sick hurry, our divided aims» (наша болезненная спешка, наши разделенные цели).

Вот почему мы никогда не действуем с единой волей, с полной силой. Если мы любим, мы не любим по-настоящему. Даже если мы ненавидим, мы не ненавидим по-настоящему. Если мы размышляем, мы не размышляем по-настоящему. Все делаем наполовину своей силы, наполовину своего внимания, даже наполовину своего существования.

И в таком состоянии мы начинаем практиковать буддизм, начинаем следовать Дхамма-Винае. Если мы медитируем, то не медитируем по-настоящему. Если мы общаемся с духовными друзьями, то не общаемся по-настоящему. Даже если мы обращаемся к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, то не обращаемся к ним по-настоящему. Отсюда прогресс на духовном пути небольшой, развития мало, изменений в себе мало. Часть себя всегда остается сзади, часть себя всегда сопротивляется. Часть себя спешит вперед, часть пятится назад.

Сангхаракшита говорил, что в начале духовной жизни для практикующих очень важно находить эмоциональные эквиваленты нашего интеллектуального понимания. Потому что прорывать окову шилаврата-парамарша — это значит действовать единым человеком, с единой волей, со всеми частями себя, в одном направлении, со всей возможной силой. На психологическом уровне эти качества в совокупности могут быть выражены английским словом commitment (посвящение и решительность). Чтобы передать его дух, я прочту цитату современного шотландского писателя и альпиниста Уильяма Хатчисона Мюррея:

Есть одно элементарное правило, незнание которого убивает бесчисленное количество идей и прекрасных планов. Ровно в тот момент, когда человек посвящает себя чему-то, происходит множество самых разных вещей, которые помогают этому человеку, и которые в другом случае никогда бы не произошли. Из одного решения вытекает целый поток событий, возникает множество непредвиденных совпадений, встреч, материальной помощи, о которой никто не посмел бы даже мечтать.Начинайте делать все, что вы можете сделать — и даже то, о чем можете хотя бы мечтать. В смелости гений, сила и магия.

Сангхаракшита говорил, что не нужно забывать, что духовное развитие человека это сложный процесс и не всегда комфортный. И, несмотря на это, от него также можно получать глубокое удовольствие. Поэтому неудивительно, что мы сдерживаем себя и не действуем с коммитментом (не посвящаем себя полностью своему выбору). Мы оставляем открытыми разные направления и выборы, склонны сидеть на двух стульях, и, делая это, продолжаем быть поверхностными.

В своём учении Сангхаракшита уделил много внимания интеграции на психологическом уровне. Он не говорил об этом в лекции Вкус Свободы, но это именно то, что нам нужно. Именно интеграция на психологическом уровне поможет нам прорвать окову поверхности, поможет действовать тщательно, по-настоящему, без социальной маски, поможет стать новым человеком и подлинным индивидуумом. Главная практика для развития интеграции — медитация Осознание дыхания.

В заключение я отвечу на вопрос, который люди иногда задают: эти оковы нужно разрывать одну за другой? Совсем нет. Мы разрываем их все вместе. Это не три отдельных явления, а три способа посмотреть на одно великое духовное переживание. Если во время медитации мы глубоко сосредоточимся, то сможем вспомнить каждую из трёх оков, понять, что каждая из них значит, и увидеть их вместе. И тогда можно понять и увидеть то, что существует за пределами каждой из них, что является их источником, увидеть, как рождается переживание, которое даёт нам доступ к запредельному измерению существования.

Мы рассмотрели три оковы с точки зрения восточного буддизма и, следуя Сангхаракшите, рассмотрели объяснение каждой из оков в психологически понятных современному западному человеку терминах. Благодаря этому нам стало ясно, что можно делать в повседневной жизни каждый день и каждый час, чтобы эти оковы ослабить и разорвать, чтобы сделать большой шаг на пути к вимутти, свободе в подлинном смысле этого слова.

Эти оковы прорываются, когда мы постоянно действуем творчески, когда думаем и размышляем ясно, когда у нас есть коммитмент (посвящение и решимость), который мы никогда не отпускаем. Так мы становимся подлинными личностями, подлинными индивидуумами, новыми людьми, которые только и могут быть свободными.

Вкус свободы - сущность учения Будды

Вкус свободы - сущность учения Будды, Суваннавира.

Скачать бесплатно книгу на PDF: «Вкус свободы - сущность учения Будды».