Итак, мы начинаем с красного. Здесь имеется в виду ярко красный, сияюще-красный цвет. Красный, как известно, это цвет крови. При виде красного мы непроизвольно думаем о крови. Будучи цветом крови, красный также считается цветом жизни, в частности, физической жизни, а в целом - жизни в самом широком смысле этого слова. Без крови нет жизни, нет органической жизни. Кровь обладает температурой. Кровь горячая. Таким образом, красный - это цвет тепла. Мы определяем красный как тёплый цвет. В первую очередь это цвет физического тепла, но это также цвет эмоционального тепла. Можно даже сказать, что это цвет всех позитивных эмоций и, в частности, согласно тантрической традиции, красный цвет, чистый, яркий, сияющий красный - это цвет любви. Я вынужден употребить слово "любовь", хотя оно меня не вполне устраивает, ибо сегодня под ним подразумевается всё что угодно. Это одно из самых злоупотребляемых слов в словаре.

Поэтому давайте на время забудем об этом выражении и обратимся к тантрическому термину, к соответствующему слову на санскрите "рага" или, скорее, "маха-рага" - это и есть тантрические термины, которые приблизительно передают значение слова "любовь". Собственно "рага" в обычном литературном или психологическом контексте означает "страсть" и является довольно сильным, чтобы не сказать неистовым выражением. Тантрическое же выражение "маха-рага" более или менее близкое к слову "любовь" означает, соответственно "великую страть". Однако нам следует быть осторожным со словом "великий". Прилагательное "великий" имеет огромное значение в буддизме, в особенности в махаяне и ваджраяне. "Маха" обычно подразумевает пустотность или шуньяту. Шуньята же, как нам известно, является одним из тех многозначных буддийских терминов, которые так трудно поддаются переводу. Шуньята означает пустотность, но в то же время и полноту. Под этим словом подразумевается относительное, равно как и абсолютное. Пожалуй, наиболее подходящим данному контексту переводом были бы слова "реальность" или "истина", "конечное", "трансцендентальное". Слово "шуньята" то есть "абсолютная реальность" содержит всё, что подразумевают эти термины. Итак термин "маха", прилагательное "маха" то есть великий, подразумевает, что всё следующее за этим префиксом является неотъемлемой частью природы шуньяты, ибо прошло сквозь очищающее пламя переживания пустотности. Итак, если вы встречаете префикс "маха" перед каким-либо словом, это указывает, что его не следует понимать в обыденном смысле, так как оно в этом случае представляет нечто слившееся с реальностью, нечто погрузившееся в реальность, очищенное переживанием реальности. Слово "махаяна", например, означает не просто Большую колесницу в отличие от Малой колесницы, но “яну” абсолюта, “яну” конечного, колесницу, наполненную переживанием конечной реальности и направляющуюся в сторону конечной реальности. Или, если мы сталкиваемся с выражением "махасаттва", как например в сочетании "бодхисаттва-махасаттва" из Алмазной сутры, то термин "махасаттва" означает не просто великое существо, но существо, чья природа полностью преобразилась, пройдя через переживание шуньяты, через переживание абсолюта. Именно это подразумевается под махасаттвой или великим существом, просветлённым существом, в определённом смысле существом “трансцендентировавшим” или даже “шуньятизировавшим”.

Итак, махарага, это выражение в контексте тантры не означает просто великую страсть в смысле избыточной страстности, оно означает полностью одухотворённую эмоцию, эмоцию, которая, не утратив своей эмоциональности, продолжая оставаться эмоцией, в то же время является очищенной эмоцией, эмоцией, которая была погружена в глубины шуньяты, в глубины абсолюта, в глубины конечной истины, и тем самым полностью преобразовала свою внутреннюю природу. Вот что здесь имеется в виду под термином махарага или великая страсть. Это одухотворённая, даже духовная страсть или эмоция. Мы можем даже описать её, как некий непрерывный поток мощного позитивного чувства, как поток, спонтанно проистекающий из самого сердца просветлённого переживания ко всем живым существам. Вот что такое махарага. И это понятие обычно принято ассоциировать с красным цветом. Красный – это символ любви, махараги.

Желтый - это цвет созревшего зерна, будь то пшеница, как в нашей стране или рис, как в Индии. Желтый, особенно глубокий, насыщенный золотисто-желтый - это цвет урожая. Так что желтый также цвет роста, цвет созревания, даже цвет совершенствования. А в примитивном сельско-хозяйственном обществе, которое сегодня можно часто встретить в Индии, хороший урожай, добрый урожай с изобилием зерна, в данном случае риса, означает процветание и даже богатство. Итак, жёлтый, будучи цветом урожая, является также цветом богатства, цветом достатка, изобилия, избытка, и это относится не только к материальной сфере, но ассоциативно переносится также на сферу духовную и символизирует те же качества изобилия, богатства и т. д. Желтый означает изобилие благих качеств, в особенности изобилие добродетелей. Будучи цветом богатства, цветом изобилия и достатка, желтый цвет символизирует в тантре также и всё то, что является редким и драгоценным, что обладает редкими и ценными качествами. А поскольку редкие драгоценные вещи доставляют удовольствие, желтый также символизирует всё, что приносит удовольствие, это цвет изобилия, цвет красоты. Таким образом, в этом смысле ассоциируется с любой формой красоты - физической и духовной. И наконец, на самом высоком уровне, в высшем смысле, желтый цвет представляет неисчерпаемые богатства просветлённого ума, неисчерпаемые достоинства самой реальности. На данном уровне желтый цвет представляет безграничную продуктивность и креативность просветлённого ума, творческую энергию, которая не просто проистекает, но изливается щедрым потоком, течёт изобильным дождём, низвергается богатством духовных качеств на всех живых существ. Вот что представляет собою жёлтый цвет в тантре.

И далее мы говорим о зелёном. Это цвет травы. Это цвет нежных молодых побегов на рисовых полях. Это цвет бескрайних лесов. Можно даже сказать, что зелёный - это цвет природы, Матери природы. И в этом смысле зелёный - это цвет пребывания в покое, тишине, в равновесии. Это цвет надёжности и помощи, а где надёжность, там, очевидно, и свобода от опасности, свобода от беспокойного состояния, от волнений, страхов и тревог. Итак мы видим, что зелёный - это также цвет прибежища, прихода к прибежищу, обретения прибежища, это цвет укрытия, цвет защиты. Но зелёный - это также и цвет гармонии, цвет равновесия. Более того, как это ни парадоксально, зелёный символизирует действие, это цвет активности, в особенности такой активности, которая предпринимается для восстановления нарушенного равновесия, для восстановления временно утраченной гармонии. И будучи символом действия, совершаемого для приведения вещей в равновесие, зелёный также является цветом справедливости и даже цветом кармы. Как не странно это звучит, но карма, можно сказать, зелёного цвета. Итак, из всего вышесказанного можно сделать заключение, что зелёный представляет гармонизирующий, восстанавливающий равновесие аспект просветлённого ума, тот самый аспект, который призван сглаживать углы, устанавливать связь между вещами, улаживать все неприятности, уравновешивать всё, что вышло из равновесия, исправлять, привносить гармонию и т.д. Также в некоторых случаях естественный зелёный цвет может представлять восстанавливающий исцеляющий аспект просветлённого ума.

Итак, голубой. Это цвет неба, в особенности глубокий цвет безоблачного неба. Когда мы произносим это слово - небо - что мы представляем? Что стоит за этим понятием? Это слово подразумевает обширность, безграничность и даже вечность. Так что голубой цвет также подразумевает все эти категории, эти понятия. И когда мы думаем о полуденном небе, особенно полуденном небе в тропиках, о голубом безоблачном небе, отсутствие облаков подразумевает свободу, свободу от всех омрачений, нет ничего кроме неба, только небо, сияющее голубое небо. В нашей стране такое небо не часто увидишь. Его можно увидеть в Индии или Тибете. Всё, что видно - это громадный купол, необъятный свод чистейшего насыщенного сияющего голубого цвета. И это естественно имеет очень мощное воздействие. На таком небе нет ни облачка, ни одной помарки, ни одного изъяна. Так что голубой, ассоциируемый с небом, безоблачным небом, становится символом истины, обнаженной истины, безоблачной истины, разоблачённой истины, истины, подобной голубому небу, сияющей и бесконечной. Итак, голубой, такого рода голубой является также цветом реальности, цветом абсолюта, цветом конечной истины. И относительно облаков - когда мы видим облака, мы знаем, что они появляются и исчезают. Они постоянно движутся. Но небо, небо над ними, небо под ними остаётся неизменным. Так что голубой - это не только цвет реальности, цвет истины, это цвет реальности в её аспекте вечного, необусловленного, неизменного, постоянно остающегося тем же самым, всегда одинаковым, всё время тем, что всегда было, но вне времени. Голубой - это, что остаётся, когда уходит всё непостоянное, всё преходящее, подобное облакам. Итак, голубой, глубокий, ясный голубой цвет представляет не только аспект просветлённого ума, он представляет сам просветлённый ум.

Итак, белый. Что символизирует белый? Белый - это цвет снега, цвет снежных пиков Гималаев. Это снежные вершины, где веками не ступала нога человека. Возможно, на одной или двух этих снежных вершинах и проходит кто-нибудь раз в несколько лет, но это настолько незначительно, что не стоит упоминания. Они остаются незапятнанными и ничто нечистое не может коснуться их. Итак, мы видим, что белый цвет, цвет снега, цвет горных вершин Гималаев - это цвет покоя, цвет чистоты. Это цвет свободы от беспокойства, свободы от возбуждения. Это цвет устранения всех препятствий, всех трудностей. Итак белый представляет успокаивающий, умиротворяющий аспект просветлённого ума, представляет просветлённый ум, способный развеять любое зло, отвести любую беду. Тут, пожалуй, было бы уместно привести слова поэта:

"Мир после войны, тихая гавань после бушующих волн,

Покой после невзгод - вот что дарует великую радость".

Итак, белый цвет символизирует умиротворённость и покой, дарующий великую радость и, главным образом, представляет то, что можно назвать умиротворением за пределами понимания.

Далее следует чёрный. Это цвет ночи, цвет полночи. Это цвет обугленных поленьев, обугленных головёшек, оставшихся от погребального костра, таким образом, чёрный символизирует смерть, уничтожение. Но в контексте тантры чёрный представляет не просто физическую смерть, он также обозначает и духовную смерть, смерть эго, уничтожение неведения, смерть всего, что стоит на пути просветлённого опыта. Таков этот цвет, чёрный, сияющий, угольный цвет.

Существуют, разумеется, и другие цвета, встречающиеся в тантрическом буддизме, в тантре, в тантрическом искусстве, медитации и т. д. Есть, например, серый, коричневый, оранжевый, голубой, есть даже розовый и салатовый, но они имеют не столь выраженные ассоциативные связи, как основные цвета.

Итак, мы обсудили все основные цвета, мы говорили о красном, желтом, синем, белом и чёрном цветах. Но эти цвета не существуют где-то в воздухе, они не имеют абстрактного существования, менее всего с позиций тантры. Цвет может существовать только лишь в связи с объектом. Цвет - это всегда цвет чего-то. Следует помнить о том, что речь идёт не просто о символике цвета, но и о значении объекта, имеющего тот или иной цвет. Мы уже уяснили, что различным магическим ритуалам соответствуют определённые цвета, а в тантре цвета символизируют различные виды активности или функций просветлённого ума. Как мы узнали, красный соответствует ритуалу привлечения, чёрный - ритуалу уничтожения, желтый - ритуалу процветания, и белый - ритуалу умиротворения.

Точно также каждый из цветов соответствует определённому элементу. Элемент земли символизирует желтый, элемент воды - белый, огонь, конечно же, красный и, как не странно, элементу воздуха соответствует светло-зелёный цвет. Пространство же или эфир либо золотого цвета, либо иногда цвета радуги. Соответствующий цвет приписывается также каждому из четырёх островов, или четырёх континентов традиционной буддийской космологии. Мы знаем, что восточный континент белого цвета, южный - синего, западный - красного, и северный - зелёного цвета. Точно так же, как мы видели, в тантрической традиции существует много других классификаций, где различным вещам приписывается тот или иной цвет.

В символике Тибетского Колеса жизни мы видим шесть миров или шесть сфер обусловленного существования, в которых существа воплощаются в зависимости от совершенных в предыдущей жизни деяний, в результате кармы. Эти миры представляют также ментальные состояния, которые переживаем в этой жизни здесь и сейчас. Каждый из шести миров, каждая из шести сфер ассоциируется с определённым цветом, в частности, со светом определённого цвета. Мир богов, например, ассоциируется с мутно-белым светом, мир титанов - с мутно-красным светом, мир голодных духов - с мутно-желтым цветом, мир существ, подвергаемых пыткам - со светом, похожим на дым, мир животных - с мутно-зелёным светом, и мир людей - с мутно-синим светом. Итак, все эти цвета символизируют упомянутые миры, все эти сферы, так же как и многие другие вещи. В чём причина этого? Почему все эти цвета столь продуманно соответствуют всевозможного рода вещам и понятиям? Почему так часто в тантре упоминаются цвета? Похоже на то, что таким образом тантра пытается донести до нас нечто, что мы склонны постоянно забывать. Тантра пытается напомнить нам о том, что всё в этой вселенной, всё, что мы воспринимаем, обладает цветом, или же переживается, как нечто имеющее цвет. Не просто обладает цветом, но светится и сияет живым ясным светом и, поскольку всё во вселенной, всё, что мы видим, имеет цвет, все определённым образом оказывает на нас воздействие, которое можно описать как эмоциональное. Этот факт только начинает открываться людям запада, но он давно известен тантре. Иногда, правда, мы задаёмся вопросом - а настолько ли на самом деле важны эти цвета, и какая, в конце концов, разница что какого цвета. Но не столь уж трудно убедиться в том, что всё это имеет значение, что разница есть и играет важную роль. Давайте на минуту включим наше воображение. Представим, что небо над нами не голубое, а зелёное, такого, скажем, ярко-изумрудного цвета. Деревья не зелёные и не желтые, как бывает осенью, а ярко-красные, и деревья, и трава на протяжении всего года - ярко-красного цвета. И как же мы будем себя чувствовать на природе, под этим сверкающим изумрудно-зелёным небом, со всеми этими красными деревьями и травой вокруг нас. Уверен, что мы будем себя чувствовать иным образом, наше эмоциональное состояние будет сильно отличаться от нынешнего, только лишь в силу этих перемен с цветами в окружающей природе.

Далее, в тантре определённые цвета соответствуют не только различным материальным вещам, пяти элементам, четырём континентам, они соотносятся не только с шестью мирами и магическими ритуалами. Тантра идёт дальше и углубляет символическое значение цветов. Тантрический буддизм, тантра, тантрическая традиция соотносит цвета с телесными формами будд и бодхисаттв. В буддийском искусстве, традиционном буддийском искусстве и, в особенности, тантрическом буддийском искусстве будды и бодхисаттвы никогда не предстают перед нами натуралистично. Буддийское искусство вовсе не предназначено для того, чтобы описать, как выглядел тот или иной будда или бодхисаттва в материальном, историческом плане. Это не натуралистическое, но символическое искусство. Таким образом тантра представляет их в ярких сияющих цветах. В тантрическом видении будды и бодхисаттвы предстают перед нами ярко-красными, тёмно-синими, или, скажем, зелёными, они всегда обладают определённым светом. Нам могут показаться странными будда с изумрудно-зелёным лицом и телом, или будда с рубиново-красным лицом и телом, или сапфирно-синим лицом и телом. Но так их видит тантра, она видит будд и бодхисаттв именно таким образом - ярких, сияющих, обладающих тем или иным цветом. Каждый будда, каждый бодхисаттва имеет цвет, является цветом, представляет собой сияющий прозрачный свет того или иного цвета.

Теперь поговорим о пяти архетипах будд. Итак, Вайрочана - "Просветляющий", это белый будда, пребывающий в центре. Далее, Акшобхья - "Невозмутимый", тёмно-синего цвета - будда востока. Далее, Ратнасамбхава - "Драгоценно-Рождённый" - желтый будда юга. Амитабха - "Бесконечный свет" - красный будда запада. И, наконец, Амогхасиддхи - "Беспрепятственный успех" - зелёный будда севера. Итак, у каждого будды определённый цвет. Произнося имя Вайрочаны, центрального будды, мы думаем о белом будде, произнося имя Амитабхи, будды бесконечного света, мы думаем о красном будде. Мы как бы видим образ будды ясного белого цвета или облик будды яркого красного цвета и т. д. Мы не просто думаем о них, как о таковых, мы видим их, мы видим эти цвета. Так, есть белый Ваджрасаттва и, согласно традиции, этот белый цвет подобен снегу, который озаряют лучи солнца. Есть также красная Сарва-Будда дакини, она рубино-красного цвета и т. д.

Почему в тантре существует подобное соответствие цветов? Почему она видит будд и бодхисаттв в таких ярких, живых, сияющих цветах, словно они сделаны из драгоценных камней? Почему у нас в тантре такое множество трансцендентных форм, имеющих ясные, лучезарные цвета? Все эти формы будд, формы бодхисаттв, формы йидамов, формы дакинь, формы дхармапал, и всем им присущи яркие цвета. И это ещё не всё, некоторые из этих будд, некоторые из бодхисаттв могут иметь не одну, а много разных форм. Например, Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, имеет, согласно некоторым традициям, 108 разных форм. И эти формы могут иметь разные цвета. И в каждом случае разница в цветах имеет определённый смысл. В чём причина? Почему в тантре придаётся столь важное значение цвету этих трансцендентных форм, почему это постоянно подчёркивается, почему наше внимание настойчиво возвращает к этой теме? Красный будда, белый будда, красная дакини, белый бодхисаттва и т.д. Возникает вопрос - почему символизм цветов в тантре играет столь важную роль?

Чтобы понять это, мы должны вернуться к базовой теме тантры. И эта тема, как мы уже неоднократно видели, касается прямого переживания. Вот, собственно, в чём состоит сущность тантры - она не в теориях, не в спекулятивных концепциях, не в философских доктринах, она заключается в непосредственных переживаниях. Переживании чего? Если выразить это коротко, то в переживании себя, своего собственного "я", каковым оно является в реальной действительности в своей глубинной, истинной, конечной сущности. Но как достигнуть этого переживания - переживания самого себя в своей тотальности, в своей метафизической интегрированности в целом? Согласно тантре, как и согласно и другим буддийским традициям, это достигается с помощью медитации, с помощью систематического вхождения в более высокие состояния сознания, сверх-рациональное сознание.

Как известно, существует множество самых разнообразных методов, различных способов медитации. В тантре есть определённые, свойственные только ей методы. Некоторые из них, впрочем, получили своё развитие, будучи унаследованными из махаяны. Одним из наиболее известных тантрических методов медитации является то, что мы называем визуализацией. Визуализация будды, визуализация бодхисаттвы, дакини или дхармапалы и т.д. Что это означает? Для чего применяют такую визуализацию? Что она из себя представляет? Здесь, прежде всего, следует сказать, что существует просветлённый ум. Существует ум будды. Существует состояние будды, невыразимое и абсолютное. И это невыразимое и абсолютное состояние будды, это просветлённое сознание, этот единый ум, эта конечная реальность обладает, так сказать, большим многообразием различных аспектов. Это единственный способ, как можно это себе представить, как это воспринимать - как нечто, обладающее различными аспектами, различными гранями. Есть аспект любви, абсолютной любви, аспект сострадания, бесконечного сострадания, опять-таки аспект красоты, аспект абсолютного покоя, аспект чистой мудрости, аспект абсолютной духовной верховной власти. И каждый из этих аспектов единого ума, этого просветлённого сознания, этого сознания будды, этой высшей реальности, каждый из этих аспектов, согласно тантре, может быть персонифицирован, а вернее фактически персонифицирован, т.е. в определённом смысле представляет собой некую личность, определённую форму, будда-форму, бодхисаттва-форму. Любовь, например, олицетворяет Курукула, сострадания - Авалокитешвара, мудрость - Манджушри. Изначальную чистоту, чистоту самого начала, с безначальных начал, за пределами и гранями времени, эту первобытную чистоту олицетворяет Ваджрасаттва. Итак, на горизонте тантрического буддизма появляется это множество, это сверх-изобилие духовных форм, божественных форм, если угодно, трансцендентных форм.

И что происходит? Вы выбираете одну из этих форм, того или иного буду, бодхисаттву и т.д. Вы выбираете сами или ваш гуру выбирает для вас определённую форму будды или бодхисаттвы соответственно духовным запросам индивида, ученика. Выбирается форма наиболее соответствующая необходимому качеству, которое следует развить, или какой-либо особой склонности ученика, например, любви, мудрости, силе и т. д. После того как выбор сделан, ученик тренируется в практике и медитации. Он начинает с концентрации, а затем визуализирует, можно сказать, видит во время медитации избранную форму, практикует до тех пор, пока не научится видеть её, так сказать, оком своего ума, видеть её чётко и ясно, видеть её цвет, очертания, атрибуты, одежду и т.д. Но прежде любого другого аспекта, прежде любой другой части он, вероятно, видит свет.

Иногда, когда вы только приступаете к визуализации, всё что вы видите – это расплывчатое цветовое пятно, вы видите просто цвет, который постепенно принимает форму того или иного божества, форму будды или бодхисаттвы. Но в этом виде практики очень важно видеть цвет, чувствовать цвет. Поскольку именно цвет является тем, что даёт почувствовать, внутренне ощутить, если угодно, характерный аспект визуализируемого будды или бодхисаттвы. И это ощущение его или её, вызываемое цветом, невозможно выразить словами, это нечто необычайно тонкое, нечто неопределимое. Но по мере того, как вы продолжаете визуализировать, если вы продолжаете практиковать концентрацию, медитируете на красного буду, на зелёного бодхисаттву или на белую дакини, то с течением времени в результате этой практики, в результате визуализации этой конкретной формы, имеющей определённый цвет - и прежде всего внимание акцентируется на цвете – вы в результате такой практики ощутите нечто странное, почувствуете нечто особенное. Помню, как несколько лет тому назад кто-то спросил меня о том, что именно испытывает человек в результате практики визуализации Зелёной Тары. Что испытывает практикующий? Таков был вопрос. Я ответил, что в данном случае человек переживает духовный эквивалент зелёности. Вот что испытывает практикующий. Но о том же самом можно сказать и в обратном порядке. Можно сказать, что зелёность, зелёный цвет представляет собой цветовой эквивалент (т.е. эквивалент, выраженный в цвете) духовного переживания в персонифицированной форме известной как Тара. И этот духовный опыт является, конечно же, переживанием нежности, сострадания и т.д., а по сути и есть сама квинтэссенция нежности и сострадания.

Когда в процессе такой медитации практикующий переживает зелёность, переживает зелёность как цвет, и, более того, как символ, то можно сказать, что в той же мере он получает опыт переживания Тары. Можно говорить о том, что цвет становится своего рода средством для переживания духовного качества, духовного состояния, символизируемого этим цветом. Но подобные вещи можно понять лишь исходя из собственного опыта и практики.

Итак, обобщая вышесказанное можно сказать, что визуализируемые образы будд и бодхисаттв представляют символы форм и цветов определённых аспектов просветлённого сознания, или, фактически, являются этими символами. А посредством символов формы и цвета практикующий переживает или может пережить духовный принцип, воплощённый в символе. Вы как бы входите в контакт с этим принципом, ассимилируете его, реализуете его. Но символы формы и цвета – не единственные символы в этой системе. В этой традиции имеется ещё один чрезвычайно важный символ. Что же это за символ? Это звук, в частности, звук мантры. И здесь мы подходим ко второй части нашей темы. Нас интересует не только символика цветов, но и символика звука мантр.

Символика цвета и мантрические звук

   Символика цвета и мантрические звук
   Индийский тантрический буддизм
   Тантрическая символика цвета
   Буддийские мантры и мантрический звук
   Цвета и мантры в тантрическом буддизме

   Урген Сангхаракшита