Четыре уровня практики

Позвольте мне сказать еще несколько слов, прежде чем я закончу, относительно практики этой внимательности или осознанности. Традиционно в буддизме есть четыре уровня практики. Прежде всего, человек учится осознанности, внимательности к телу, его положению и движениям. Он учится при ходьбе осознавать, что он идет, разговаривая, осознавать, что он говорит, сидя, осознавать, что они сидит. Большинство людей большую часть времени не знает точно, что они делают. Они не осознанны, поэтому мы учимся осознавать все движения и положения тела. Это первое. Кульминация этой практики, кстати, заключается в том, что мы сосредотачиваемся на процессе вдоха и выдоха, который представляет собой в некотором роде тончайшее из действий тела, и это является средством, приводящим к сосредоточению.

Во-вторых, мы осознаем наши эмоциональные реакции. Если мы ощущаем счастье, мы знаем, что мы счастливы, мы осознаем это. Если мы несчастны, мы это тоже осознаем. Если мы расстроены или возбуждены, мы осознаем это. Если мы спокойны и расслабленны, мы осознаем это. Если мы испытываем страх, мы осознаем это и все время все глубже, и глубже, и глубже проникаем в ум, в бессознательные глубины, становясь более осознанными относительно всех тех бессознательных эмоциональных процессов, которые продолжаются во всех нас почти все время. Итак, это осознанность на уровне эмоций, эмоциональных реакций.

Затем, в-третьих, осознавание мыслей. Мы обычно не знаем, не понимаем этого, но все время сотни и тысячи мыслей проходят через наш ум, подобно гигантскому потоку, огромной Ниагаре мыслей, так сказать. Иногда, когда я провожу беседу, когда я читаю лекцию, я просто, можно сказать, смотрю на аудиторию, смотрю на присутствующих, и обычно можно увидеть, кто сосредоточен, кто следит за лекцией, а кто нет. И почти в буквальном смысле можно иногда увидеть, как мысли пробегают по людским лицам, подобно маленьким теням или крошечным птичкам, пролетающим по лицу, одна за другой, и вы знаете, что их ум где-то очень далеко. Они думают о чем-то еще – о том, с кем они завтра собираются встретиться, о том, что они хотят съесть вечером, после того, как уйдут со встречи, о том, что им сказали на прошлой неделе – что-то вроде этого. Какие-то отдаленные мечтательные картинки они сами не знают чего. Это состояние большинства людей почти все время. Поэтому если вы вдруг спросите у них: «О чем ты думаешь?», им придется остановиться и задуматься: «Ну, и о чем я думал?» – потому что они не осознают своего мышления, они не знают, о чем они думают. Это состояние большинства людей. Следовательно, нам следует учиться осознавать наши мысли, осознавать, о чем мы думаем, не только от одного периода медитации к другому, но от момента к моменту, от мгновения к мгновению. Мы должны пропитать ментальный уровень осознанностью. И если мы сделаем все это, если мы будем осознанны на уровне тела и его движений, осознанны на эмоциональном уровне, также осознанны на уровне мыслей, тогда мы будем все больше и больше осознавать, насколько мы обусловлены.

Все наши движения тела – реакции. Все наши эмоциональные переживания – реакции. Все наши мысли, наши суждения – реакции. И мы начнем, так сказать, ощущать: «Ну, и что же я? Кто я?Я просто набор механизмов, просто система зубьев и колесиков, я насамом деле ничуть не лучше, ничего, кроме этого». Но из этого осознавания, как я сказал, из нашей собственной обусловленности, нашей собственной неосознанности, возникает подлинная осознанность, подлинная творческая сила.

И наконец, в-четвертых, есть еще более высокий уровень осознанности, и в начале это осознанность нашего собственного творческого существования, но, в конечном счете, осознание Абсолютного, осознание запредельного, осознание самой Реальности.

Это высочайшая форма. Именно это, так сказать, отсекает за ненадобностью, бесполезностью все низшие формы осознанности, чтобы от момента к моменту, мгновение за мгновением, осознавать саму Реальность. Есть много способов сделать это. Тот, о котором я хочу упомянуть, – это постоянно повторение в уме того, что в буддизме называется мантрой. Мантра не предназначена просто для сосредоточения ума. Ее значение выходит далеко за пределы этого. Это, можно сказать, своего рода архетипический звуковой символ. Но у нее также есть действие – если кто-то повторяет ее не механически, конечно, – если кто-то повторяет мантру, устанавливая с ней контакт, постоянно осознавая высшие духовные реальности или свою собственную истинную природу, так сказать, которую она отражает, символизирует, более того, воплощает. Вот почему в некоторых буддийских традициях, включая традицию Чистой земли, о которой мы слышали такой замечательный рассказ сегодня утром, этой практике повторения уделяется такое большое внимание. Потому что она постоянно устанавливает контакт, поддерживает осознанность по отношению к Реальности. Даже если вы говорите «Намо амида буцу», приветствие Будде Бесконечного Света, если вы повторяете это все время, то в глубине вашего ума, каким бы тусклым оно ни было, каким бы отдаленным, каким бы туманным, есть некое осознавание Будды Бесконечного Света. Есть некая осознанность, которая сияет где-то во вселенной, сияет где-то, вы едва ли знаете, где, есть этот бесконечный свет, который мы отражаем посредством символа Будды, который излучает свет во все направления, на всех существ и все вещи, который освещает все, который, так сказать, изливает свою милость, свою благодать, на все. Если вы, как я сказал, повторяете это приветствие, где-то в глубине ума в каком-то уголке будет всегда присутствовать эта слабая осознанность Абсолютной Реальности.

Вот почему такой практике уделяется большое внимание в стольких различных формах, в стольких различных школах буддизма. Это просто средство поддерживать наш контакт, осознанность по отношению к абсолютному все время. Поэтому, если мы можем практиковать осознанность, если мы можем практиковать внимательность таким образом на всех этих четырех уровнях, по крайней мере, до какой-то степени, для нас это будет началом нашей высшей, духовной, творческой, подлинно живой жизни. В буддизме, как я уже говорил, есть много упражнений для того, чтобы помочь нам развить осознанность, внимательность, но нам нужно быть очень осторожными и наблюдательными, чтобы они не стали механическими. Те из вас, кто практикуют, например, осознанное дыхание, считая дыхания, знают, что даже это может стать механическим. Вы можете продолжать делать его – некоторые люди довольно искусны в этом – продолжать, в то же время позволяя своему уму блуждать, уноситься и витать в облаках. Некоторые люди так умны, что могут выполнять все упражнения прекрасно, совершенно, считать с одного до десяти, с десяти до одного, снова и снова, часами и в то же время постоянно пребывать в задумчивости. Это означает, что все стало механическим. Поэтому нам нужно быть очень осторожными, чтобы сама наша практика внимательности, которая является катализатором разрушения механичности, так сказать, не стала механической. И это подразумевает гораздо более обширный, гораздо более всеобъемлющий подход ко всем нашим религиозным верованиям и все нашим религиозным практикам, которые, как я сказал, слишком часто становятся просто частью нашей общей механистичности. Если я слышу, как кто-то говорит: «О да, конечно, я иду на субботний семинар. Я всегда хожу», – я, вероятно, скажу: «Пожалуйста, не приходи». Это становится привычкой, а, с духовной точки зрения, любая привычка – это дурная привычка. Даже на Востоке есть учителя духовности, которые имеют привычку – но, конечно, мне не стоит говорить о привычке, но иногда они это делают – разрушения религиозных привычек своих учеников. Если ученик, допустим, привык медитировать с шести до восьми, учитель заставляет его медитировать здесь и сейчас, например, с десяти до двенадцати. Или, если у него привычка читать религиозные книги в определенное время, учитель запрещает ему. Если ученик привык вставать рано каждый день, он заставляет его встать поздно. Если у ученика привычка поздно ложиться, учитель заставляет его ложиться рано, и так далее. Если ученик привык медитировать днем, учитель заставляет его медитировать всю ночь! И так он разрушает его модель, его повторяющуюся модель, которая становится, так сказать, механической, и вы можете наблюдать это в очень многих вещах, в очень многих сферах. Если вы посмотрите на религиозный мир, вы можете увидеть религиозные группы, религиозные организации, которые стали просто машинами. Они функционируют совершенно, изящно, гладко, но в точности как машины. Не как живые движения. Они не текут, они не расцветают, они не развиваются. В них нет творчества. Те же самые основания снова и снова, та же старая модель деятельности.

Поэтому нам нужно быть очень осторожными с этим. Нам нужно наблюдать. И конечно, прежде всего, нам нужно наблюдать себя, и хотя мы сами – и, когда я говорю «сами», я имею в виду Друзей Западной Сангхи – хотя мы, как мы надеемся, заняты созданием моделей, в некотором роде, деятельности в будущем, ретритных недель и занятий по медитации и должны помнить об этом все время, мы надеемся, что это не становится просто рутиной. Это не становится еще одной моделью под ярлыком «буддийская деятельность». Каждое мгновение мы должны внимательно как бы подрывать ее, ослаблять ее, позволять течь, освобождать. Иначе мы просто пойдем ко дну. Мы станем еще одним филиалом старой доброй фирмы, так сказать, можете назвать это учреждением или как вам угодно, чем бы то ни было, опустившимся на дно гибели, так сказать, на уровень реактивного ума и реактивного сознания. Иногда люди на Востоке говорили мне с гордостью: «Я родился буддистом!» Ну, и как вы могли родиться буддистом?

Нельзя родиться буддистом. Все это реактивный ум в действии. Вы можете сделать себя буддистом творчески, но нельзя родиться буддистом – это невозможно. Вы не можете просто заимствовать буддизм откуда-то извне, от ваших родителей или группы, даже вашего класса, даже вашего учителя. Вы не можете просто принять его в готовом виде и отреагировать на него. Подсказки, или так сказать, стимулы, вдохновение идут извне, но создаете вы его внутри. Думаю, все открылось вам с очевидностью – по крайней мере, надеюсь, что это очевидно – из лекции, которую я читал позавчера, когда мы говорили об архетипическом символизме. Есть небольшой стимул извне, который разжигает что-то внутри, но это внутренний процесс, творческий процесс, внутреннее цветение, которое имеет первостепенное значение.

Следовательно, вот то, что мы должны осознавать постоянно, эти два процесса ума: низший ум, относительный ум. Реактивный процесс и творческий процесс. Тот факт, что мы вообще здесь, что мы можем понимать эти слова, тот факт, что мы можем даже посмеяться над собой, показывает, что росток осознанности уже есть, как и ростки творчества. Мы должны помнить об этом все время, помнить об этом различии.

Пытайтесь усилить, увеличить и внести вдохновение в творческую сторону и позволить реактивной стороне просто ослабеть и увянуть, так сказать. И мы можем помнить об этом и с помощью, при поддержке двух этих великих символов, то есть Колеса Жизни, к которому мы привязаны большей частью сейчас, символизирующему реактивный ум, и Пути, или, если хотите, кругу и, с другой стороны, – спирали.

Мы должны оставить этот круг позади и пониматься все выше и выше по кольцам спирали вплоть до того, что мы называем Нирваной, Просветлением или, если хотите, Чистой землей, в которую мы рано или поздно должны попасть.

Реактивный и творческий ум

Статьи о Буддизме

Статьи и расшифровки бесед, в которых исследуются различные аспекты буддизма и того, что значит жить действительной духовной жизнью в современном мире:

      Путь Будды в современном мире
      Единство и история буддизма
      Реактивный и творческий ум
      Прорыв в состояние Будды
      Искусство и духовная жизнь