Способность находить удовлетворенность в собственных возможностях зависит от того, обладаем ли мы определенной степенью психологической целостности в смысле знания себя. Вам нужно узнать условия (как внутренние, так и внешние), которые чаще всего ведут к недовольству, и научиться тому, как выдвигать на передний план внутренние качества и возможности, способствующие удовлетворенности. Другими словами, вы должны быть, как это переводит Саддхатисса, «осмотрительными», или, в переводе Чалмерса, «находчивыми». Палийское слово нипако предполагает разумность в смысле предусмотрительности, способности приспособлять средства к целям. Это практический тип мудрости. Кроме того, есть ощущение того, что мы способны предупредить неприятности. Дальновидный человек знает, что, скорее всего, станет результатом тех или иных действий в данной ситуации.

Как мы уже отметили, именно ум нуждается в успокоении, а не чувства. Тем не менее, внешние условия все же важны. Когда мы принимаем решения и делаем выбор относительно окружения, в котором мы позволяем действовать нашим чувствам, мы, следовательно, должны упражняться в нипако. Мы сами должны находить обстоятельства, которые вдохновят нас и поддержат в развитии высших уровней сознания. Успокоиться на меньшем, когда мы можем сделать что-нибудь для изменения нашей ситуации – своего рода ложная удовлетворенность, которая больше напоминает летаргию. Большей частью эти обстоятельства будут полезны для любого человека, поэтому, должно быть, относительно просто понять, каковы они.

Осмотрительность особенно необходима в понимании того, где вы как личность должны проводить черту в любой ситуации. Вместо того чтобы полагаться на ряд неизменных правил о том, что вы должны делать и чего не должны, вам нужно учиться выносить собственные суждения, основанные на том, что вам известно о самих себе. В то время как один человек может обнаружить, что определенная ситуация быстро приводит его в неискусное состояние ума, другой человек обнаружит, что справляется с такой же ситуацией вполне искусно.

Скорее всего, Бодхисаттва или Архат может столкнуться с жестокими образами и шумным окружением и все же поддерживать столь же искусное состояние ума, как если бы они смотрели на прекрасный и мирный пейзаж. Но для большинства из нас охрана чувств – первостепенный аспект практики внимательности. Поэтому наша практика этики подразумевает наблюдение за собственными реакциями. Отличительная особенность морально ответственной личности заключается в знании окружения, в котором она на самом деле нуждается, и стремлении создать его.

Это особенно верно, если вы живете или работаете с другими людьми. Часть вашей ответственности перед другими – заботиться о себе, удостовериться в том, что вы сможете отнестись к ситуации с достаточной долей удовлетворенности. Если вы не способны сохранять позитивный настрой, вы на самом деле не справляетесь со своей ношей, с духовной точки зрения, и кому-то другому приходится компенсировать это. Ваше состояние ума будет нарушать покой других, если только другой человек не восполнит этот промах. Если вы ставите себя в ситуацию, в которой непременно почувствуете недовольство, вы безответственно относитесь по отношению к собственному благополучию и, кроме того, мешаете другим.

Легко сказать, что нужно что-то сделать с этим, сделать – гораздо труднее. Так или иначе, вам нужно развивать удовлетворенность, даже тогда, когда вы пытаетесь обойти не удовлетворяющую вас ситуацию. Для обычных человеческих существ, со всеми их странностями и причудами, их привычками, симпатиями и антипатиями, жаждой одобрения, комфорта, сочувствия и прочего, это совсем не легкая задача. В любой ситуации, которая не помещает нас под крайнее или длительное давление, довольство – несомненно, достижимая цель, но способность оставаться удовлетворенным и полным внутренней гармонии абсолютно в любой ситуации – одна из определяющих характеристик Будды, Архата или Бодхисаттвы. Хотя это и цель, к которой мы должны стремиться, конечно, не стоит ожидать ее непременно достижения от практикующего буддиста.

Будды и Бодхисаттвы, хотя они и удовлетворены в самих себе, не будут «довольны», если речь заходит о других. Они увидят, что ситуацию и условия других можно улучшить или преобразить, и сделают что-нибудь для этого. Они поймут, как неискусные состояния ума и неискусные действия возникают под влиянием определенных условий, и из сострадания обратятся к этому факту и попытаются исправить ситуацию.

Такова удовлетворенность и практическая мудрость Бодхисаттвы. Конечно, обычное человеческое довольство, необходимое в качестве предварительных качеств для развития метты, далеко от подобного уровня. Эта более доступная форма довольства заключается просто в относительной свободе от внутренней неудовлетворенности, которая побуждает нас искать удовольствий и полноты во внешних объектах. Подобно этому, практическая мудрость, которая от нас требуется здесь, – это не запредельное качество, а просто способность, с точки зрения духовности, выбираться из неприятностей.

Ключевая характеристика того, кто осознанно относится к себе, заключается в том, что такой человек способен – и даже находит это необходимым – действовать в согласии со своими стремлениями и выносить собственные суждения вместо того, чтобы полагаться на нормы и требования какой-либо группы. Если вы личность, вы способны брать ответственность на себя – за то, что вы делаете, и за то, что вы думаете. Однако вам все же нужно устанавливать отношения с другими людьми. На самом деле, принятие ответственности за собственные решения и опыт сделают вас более восприимчивым и к потребностям других. Будучи независимым, вы сможете лучше общаться с другими, чем если бы вы полагались на внешнее одобрение и поддержку в своем ощущении благополучия. Это значит, что ваша способность быть нравственным возрастает.

Нравственность, как она понимается в буддизме, заключается не столько в правилах, сколько в личном росте и продвижении, как вашем собственном, так и тех, кто вас окружает. В духовной общине группа и ее нормы в идеале замещаются тонкими отношениями кальяна-митраты, духовной дружбы, основанной на том, что мудро, искусно, нравственно прекрасно и подлинно. Духовная община имеет своей целью достижение как можно более высокого развития каждого из ее членов, а также духовной общины в целом, как таковой. На самом деле, она стремится внести свой вклад, по крайней мере, косвенно, в окончательное благополучие всех существ.

Помимо нескольких пространных категорий, невозможно свести нравственность в таком смысле к соблюдению правил, совершению одних вещей и воздержанию от других. Опора на строгое применение правил и установлений, по-видимому, работает удовлетворительно лишь в случае простой, незапутанной ситуации. Большинство обстоятельств так сложны, а сами человеческие существа столь различны, что то, что будет искусным и благотворным поступком для одного человека, может не помочь другому – или даже этому же человеку, но в другое время. Что верно в одних обстоятельствах, не будет верно в других, а что верно для одного человека, не сработает для кого-то еще. Это не значит, что речь идет о полном нравственном релятивизме. Суть в том, что, принимая в расчет сложность реальных жизненных ситуаций, трудно с точностью понять, как сработают даже точно согласованные моральные принципы на практике, действительно ни то, что вы делаете, приносит пользу вам или другим. Когда вы начнете оттачивать свою нравственную осознанность, ситуации, которые ранее казались совершенно простыми, могут затронуть запутанные нравственные проблемы.

Если нельзя полагаться на правила и, как это часто бывает, нельзя полагаться на надежное интуитивное ощущение того, какое действие будет искусным, на что же вам остается полагаться? Традиционный ответ в подобной ситуации заключается в том, что лучшее руководство – мнение виннью, буквально «тех, кто знает». Другими словами, вы можете довериться взвешенному суждению тех членов духовной общины, которые обладают большим духовным опытом, чем вы. Об этом – следующая строфа «Карания метта сутты».

Он не должен допускать ни малейшего промаха, за который другие мудрецы могли бы порицать его.

На ча кхуддам самачаре киньчи

ена виннью паре упавадейюм

Мудрецы – где нам их искать?

Итак, человек, который искусен в добродетели и желает достичь состояния покоя, который обладает очень позитивными качествами, указанными в первых двух строфах сутты, не должен делать ни малейшей вещи, в которой те члены духовной общины, которые мудры, по какой-то причине видят промах. Это необходимый и важный критерий для того, чтобы удостовериться, что ваши действия ведут вас по верному пути: знание, что те, кто понимают, к каким последствиям ведут безнравственные действия, не будут вас порицать.

Но как вам понять, что они на самом деле мудры, что вы не просто ищете одобрения у более могущественных и влиятельных членов группы? Это вопрос, на который не всегда просто ответить. В крайних случаях можно с легкостью увидеть разницу между приспособлением к групповым ценностям и вверению себя советам духовной общины. Но, очевидно, бывают и промежуточные ситуации, где нельзя быть столь же уверенным. Может возникнуть ситуация, в которой вы не сможете с уверенностью сказать, следуете ли вы совету «мудрых», потому что хотите быть принятым группой и боитесь отверженности, или потому, что уважаете большую духовную зрелость тех, с кем советуетесь. В любом случае их мнение будет важно для вас. Но опора на мнение «мудрых» в том смысле, который это слово имеет в сутте, – на самом деле вопрос того, в какой мере вы считаете своих духовных друзей подлинной духовной общиной, а не еще одной социальной группой.

Мудрые должны быть теми, в ком вы действительно уверены, теми, кто, как вы знаете, желает вам лишь самого лучшего. Но такое доверие может возникнуть только с опытом, другими словами, если вы окажете им временное доверие. Может быть, вы приняли их совет на веру в прошлом и выяснили на опыте, что в некоторых обстоятельствах их суждения более надежны, чем ваши собственные. Может быть, вы также знаете других людей, кто относится к ним с доверием, и доверяете им сами. Как бы вы ни собирали эти опытные свидетельства, нужно время, чтобы узнать, обладают ли члены того, что вы посчитали – опять же временно – духовной общиной, определенной степенью видения, искусности и зрелости, которой не обладаете вы сами.

Если вы собираетесь отнестись скептически к тем, кто кажется «мудрыми», стоит скептически отнестись и к собственной объективности. Вероятно, не стоит слишком удивляться, если мы обнаружим, что склонны сомневаться в суждениях мудрых. Они по определению обладают иной перспективой, нежели мы. Тот факт, что они на самом деле знают что-то, а мы не знаем, означает, что мы не можем видеть ситуацию такой, как они, потому что нам не хватает их видения и уровня понимания.

Для того чтобы быть восприимчивыми советам или порицанию мудрых, следовательно, вам нужно вступить с ними в личные отношения. Только узнав хорошо своих духовных друзей, вы сможете быть уверены, что они также хорошо вас знают и желают вам самого лучшего, на самом деле, понимают ваши интересы лучше, чем вы сами. Вы можете принять их мнение, даже если оно не соответствует вашему. Духовный друг – тот, кто хорошо вас знает и заботится о вас. Он будет видеть ваше благополучие не так, как вы; он будет видеть дальше, чем вы с вашими личными желаниями – почти как родитель, который видит, что благополучие его ребенка не всегда заключается в исполнении его желания. Но духовный друг в то же самое время будет отстранен. Он не расстроится, если вы не сделаете предложенного им, не будет преследовать эгоистичных целей.

Духовные друзья: наш нравственный пробный камень

С меттой вы всегда увидите за жадностью или тупостью красоту человеческого существа: именно посредством метты вы можете одновременно увидеть и то, и другое – уродливую истину и прекрасную реальность.

В духовной общине строгое применение правил заменяется чем-то более тонким: живой сетью дружбы и общения, в центре которых – высочайшие идеалы, которые вы разделяете. По сути, дружба в духовной общине основана на метте, на признании как достоинств, так и недостатков другого человека. Чувство метты не мешает вам видеть факты. Если кто-то жаден или глуп, вы видите это. Но с меттой вы всегда увидите за жадностью или тупостью красоту человеческого существа: именно посредством метты вы можете одновременно увидеть и то, и другое – уродливую истину и прекрасную реальность. На самом деле, если вы не видите одного, вы в действительности не сможете увидеть и другого, в любом случае, с ясностью.

Поэтому ощущение метты не означает, что мы видим внутреннюю красоту людей, одновременно сознательно закрывая глаза на их слабости и несовершенства. Речь и не о том, что мы ценим их слабости или даже ценим их, несмотря на их слабости. Все более тонко: это больше похоже на эстетическую оценку или проницательную любовь родителей к своему ребенку. Вы видите недостатки и слабости ребенка и качества, которые ему нужно развивать, но знание этих слабостей не влияет на вашу любовь. На самом деле, в природе подлинной любви заботиться о возлюбленном, не питая по отношению к нему никаких иллюзий.

Мудрые обладают нравственной чувствительностью, которая является результатом их собственного опыта и выходит за пределы неукоснительного выполнения правил. Они видят ваши действия не изолированно, а в контексте вашей развивающейся личности. Это подобно эстетической чувствительности того, кто на самом деле понимает живопись или литературу. Такой человек знает почти интуитивно, что такое живопись или литература. Тот, кто знает, что такое литература, может начать читать что-то и через несколько абзацев поймет, стоит ли продолжать. Так же и с человеком. (Конечно, разница между книгой и человеком заключается в том, что с человеком всегда стоит продолжать).

Кроме того, когда нашим духовным друзьям становятся известны некоторые наши действия, они могут не знать всех обстоятельств, но точно ощутят, искусны ли наши действия или нет. Что касается нас самих, как говорит сутта, нам лучше относиться к духовно зрелым людям с тем уважением, которого они заслуживают, и прислушиваться к их мнению. Это мнение не всегда будет высказано в виде порицания. Чаще все гораздо тоньше. Вы можете заметить в них некую перемену, или они заметят перемену в вас. Так или иначе, вы ощутите какую-то дисгармонию между вами – не сильную, очевидную, а скорее чувство, что вы больше не на одной длине волны, не взаимодействуете в подлинном смысле слова.

Может случиться так, что ваши духовные друзья не заметят никакого изменения в отношениях между вами. Они могут ничего вам не сказать. Тем не менее, вы ощутите неудобство от того, что они расстроены вами, гневаются или осуждают вас, и в вас возникнет обида и даже гнев по отношению к ним, хотя они и не будут иметь ни малейшего понятия о том, что происходит. Вероятно, к нашему удивлению, такого рода недопонимания – один из самых полезных результатов духовной дружбы, поскольку они показывают, что ваше нравственное чувство, чувство стыда, развивается. Вы знаете сердцем, что сбились с пути, немного ушли в сторону, и именно так ваше сознание чувства вины может выразить свое присутствие. Со временем, если они вообще внимательны к вашим отношениям с вами, ваши духовные друзья начнут замечать, что что-то не так, что в вас заметно беспокойство, замкнутость или необщительность. Когда они мягко и с добротой потребуют объяснения вашему изменившемуся поведению, вы, возможно, задумаетесь, как все это случилось и как вам возобновить общение и гармонию и вернуть дружбу. Когда они смогут сказать, что не сердятся на вас, и вы не сделали ничего, чтобы расстроить их, вы можете воспользоваться возможностью и сказать, что на самом деле, кое-что было у вас на уме, если им об этом не известно.

Так, восстановив ясность, вы возвращаете гармонию с духовной общиной, будучи открытым возможности, что ваши духовные друзья, те, кто на самом деле вас знает, могут неодобрительно отнестись к тому, что вы делаете, даже если, как говорится в сутте, речь идет о «малейшем промахе». Ключевой момент – ваша собственная чувствительность к нравственной чувствительности других, а не ваш страх наказания или немилости. Если вы чувствуете, что ваши духовные друзья начинают относиться к вам с неодобрением, что они не вполне принимают ваше поведение, есть вероятность, что вам нужно быть особенно осторожным. Это не ваши духовные друзья изменились и начали отдаляться от вас. Это вы.

Вне духовной общины люди, как правило, не преданы этому глубинному стремлению расти и видеть рост других. Без духовной дружбы и метты то, что скрывается за критикой как стремлением помочь, может оказаться всего-навсего тонко завуалированной формой превосходства. Если результатом вашей «полезной» критики становится то, что человек чувствует себя униженным, это не выражение метты. Вне духовной общины (а иногда, несмотря на наши лучшие усилия, и внутри нее) эмоциональная основа для межличностного взаимодействия так нагружена состязательностью, если не сказать агрессией, что даже критика с благими намерениями может ранить и попасть мимо цели.

Однако в контексте подлинной духовной дружбы я бы даже рискнул сказать так: если вам нужно указать кому-то, что этот человек действует неискусно, даже если это будет больно слышать, он будет благодарен вам за это. Возможно, такие сложные ситуации, в которых открытость и честность, скорее всего, сопряжены с некоторой болезненностью, являются подлинной проверкой метты и глубины нашей дружбы. Если ваша прямота отражает чувство морального превосходства – каким бы обоснованным оно ни было – и желание унизить кого-то или заставить почувствовать свое ничтожество, вас, несомненно, направляет не метта. Но пока ваше общение вдохновлено подлинным чувством метты, ваш друг почувствует себя не раздавленным, а освобожденным вашими словами, и в результате ваша дружба станет крепче.

То, каковы вы в отношении к вашим духовным друзьям, – хорошая проверка вашей практики нравственности. Довольны ли ваши друзья или нет тем, как вы продвигаетесь, говорит вам, стоит ли вам беспокоиться о своей духовной практике. Однако стоит подчеркнуть, что мнение мудрых – это не слепой авторитет. Все, что вы делаете, должно быть вашим осознанным выбором, за который вы несете полную ответственность. Групповое порицание – это, по сути, требование со стороны старших, чтобы вы подчинялись стандартам и нормам группы. Напротив, в духовной общине критика в идеале выражает совершенно иное отношение – хотя, конечно, и в духовной общине порицание и советы иногда преподносятся и принимаются в духе группы.

Нравственные основы метты

Жизнь, исполненная доброты: учение Будды о метте

Жизнь, исполненная доброты: учение Будды о метте
Сангхаракшита

Скачать бесплатно книгу «Жизнь, испоненная доброты»