Условное утверждение Будды – что, если вы хотите этого, то вам нужно сделать вот это – нечто большее, чем приглашение, это также вызов. Насколько мы готовы следовать этому пути покоя? В строках, которыми начинается сутта, нас знакомят с уровнем, которого должно достичь наше обычное человеческое развитие, если мы хотим вступить на путь высшей эволюции, как я это называю – то есть, так сказать, на путь сознательного саморазвития, с помощью которого мы можем полностью реализовать свой духовный потенциал. Не говоря уже о духовных качествах, необходимых для этого, есть ли у нас даже основные человеческие качества, которых требует подобное предприятие? На этом этапе, прежде чем пытаться развить идеальную реакцию на других, которую мы называем меттой, нам нужно выяснить, как мы взаимодействуем с другими на основополагающем уровне, вероятно, став предельно нравственными. Пока мы это не сделаем, наши представления о метте не будут иметь ничего общего или будут иметь мало общего с нашей способностью воплотить ее в нашей повседневной жизни. Сказав нам, к чему на самом деле стремится «искусный в добродетели», первая строфа сутты, следовательно, продолжает рассказывать нам, как должен поступать такой человек, не в частностях, а в целом.

Искусность

Сутта не ищет знаков раннего благочестия. В ней не говорится, что вы должны быть чувствительной душой или духовным человеком. В ней просто говорится, что вы должны быть способным.

Стоит отметить, что первое качество, упомянутое здесь, большинству людей не приходит на ум связывать с духовной жизнью как таковой. Сакко, слово, переведенное здесь как «способный», значит просто – «способный сделать что-то», решительный и опытный. Это предполагает, что буддийский подход к духовной жизни довольно практичен и прозаичен. Сутта не ищет знаков раннего благочестия. В ней не говорится, что вы должны быть чувствительной душой или духовным человеком. В ней просто говорится, что вы должны быть способным.

Пример из палийского канона показывает нам, что некоторые из самых первых учеников Будды вовсе не были благочестивы, по крайней мере, поначалу. Эти молодые люди были теми, кого в наши дни, пожалуй, назвали бы плейбоями, они искали хорошего времяпрепровождения и ощутили в ходе этого определенное разочарование и избавление от иллюзий. Они происходили из богатых семей торговцев и, как говорится, однажды отдыхали на природе. Они привезли с собой жен – кроме одного молодого человека, у которого не было жены, но он захватил куртизанку. Затем эта девушка подпортила всем отдых, исчезнув с украшениями, и, когда появился Будда, все были заняты ее поисками.

Хотя они намеревались повеселиться, все обернулось довольно печально, и Будда уловил этот момент разочарования, предложив молодым людям более надежный источник развлечений, который можно открыть в Дхарме. Зачем терять время на поиски этой женщины, спросил Будда, если, возможно, лучше потратить его на поиски себя? Со временем, вдохновленные учением Будды, эти плейбои стали теми, кого в наши дни мы называем монахами^¹.

В этом отрывке есть много такого, над чем стоило бы поразмышлять, но в данном контексте стоит отметить, что эти молодые люди на первый взгляд вовсе не были подходящими кандидатами для духовной жизни. Они были не из тех, кто особенно интересовался религией или медитацией. Однако они, несомненно, были способны понять, что для них благо, и понять, что станет еще большим благом, когда им на это указали. Они были здоровыми психологически, способными приложить свои возможности практически в любом направлении. Вы можете отправиться на работу или решить не делать этого. Вы можете знать немного о садоводстве, немного о столярном деле, уметь присмотреть за детьми или приготовить пищу из того, что осталось на кухне. На самом деле, сталкиваясь с любой ситуацией, трудной или не очень, вы можете справиться с ней, вы можете разобраться, вы можете найти решение. Вы знаете, как позаботиться о себе и можете позаботиться о других, если будет нужно. Таково способное человеческое существо, продукт долгого хода эволюции, и именно такой человек нужен, чтобы вступить на путь духовного развития. Не имеет значения, интересует ли вас религия, философия, духовность, мистицизм, высокое искусство или даже буддизм как таковой. Все это немногого стоит, если вы не являетесь в первую очередь способным человеческим существом, тем, кто в состоянии быть действительным членом общества в обычном смысле слова, заботиться о себе, управлять собственной жизнью и прокладывать свой путь в мире.

Стоит сказать, что наши способности – это не всегда вопрос исключительно наших усилий. Некоторые качества являются результатом разнообразных глубоко укорененных условий, которые тянутся через всю вашу жизнь или просто наследуются. Если ваше воспитание было благотворным – то есть, вы были окружены людьми, которые заботились о вас, помогали вам расти и эффективно учиться, – необходимые качества могут достаться вам легко, особенно, если в силу особенностей личности вы были способны воспользоваться этими возможностями в полной мере. Скорее всего, ваш ум будет изобретателен и устойчив, что поможет вам разобраться с собственной духовной практикой.

Без таких преимуществ вам может оказаться сложно найти в себе обычные человеческие способности, чтобы двигаться вперед в духовной жизни. Если воспитание и жизненный опыт были особенно трудными, если есть психологические или эмоциональные факторы, которые стоят на пути духовного продвижения, вам может понадобиться время, чтобы преодолеть это и объединить различные аспекты вашей личности в однонаправленной ясности цели. Дхарма может вдохновить вас, но вам может недоставать практических человеческих качеств и стойкости ума, необходимых для успешной ее практики. Если вы осознаете, что психологически слабы или эмоционально зависимы, лучше всего начать упорную работу на этом уровне. Не все, кто приходит на занятия по буддийской медитации, обладают уверенностью в себе, целеустремленностью и независимостью ума, которые не только ассоциируются с успешно приложенными стараниями, но также обеспечивают необходимую движущую силу для духовной практики. Если вы находитесь в подобном положении, вам придется сначала направить свою энергию на то, чтобы обеспечить себе основу – психологическую силу. Вам может принести пользу психотерапия или психоанализ, но, возможно, еще полезнее работать над дружескими отношениями и учиться компетентно и надежно выполнять свою работу.

Духовные учителя должны быть ответственны за то, чтобы не подталкивать своих учеников к более трудной духовной практике, нежели та, к которой они готовы, или позволять, чтобы энтузиазм ученика побудил его взяться за то, что ему не по зубам. Медитация может помочь выявить проблемы человека на этом непосредственном психологическом уровне, просто внося немного покоя ума, в то время как ритуалы и практики поклонения помогут создать больше энергии и позитивного настроя. Ретриты могут углубить практику и сделать ее более устойчивой. Но даже тот, что регулярно медитирует и, несомненно, получает от этого пользу, не обязательно будет способным в том смысле, что будет оставаться эмоционально позитивным на всех подъемах и спадах жизни, посвященной духовной практике. Не каждый может обладать такой решимостью, чтобы действовать определенным образом и держаться за это, к примеру. Для того, чтобы стать здоровым, способным человеческим существом, нужно время. Я лично знаю людей, которые регулярно медитировали долгие годы, но вряд ли добились многого с духовной точки зрения. В некоторых случаях дружеские отношения и работа – более эффективные способы упрочить уверенность в себе и способность действенно взаимодействовать с миром.

Сутта вполне очевидно дает нам понять, что для начала нужно быть способным. В этом нет ничего экстраординарного. Это не означает, что нужно стать совершенным или несокрушимым. Это означает, что мы адекватны, сведущи, способны достаточно успешно выполнять свою работу. Это может показаться чем-то незначительным. Но способность не всегда обретается немедленно. Если вы действительно приходите к выводу, что не обладаете такими способностями, это не должно останавливать вас в дальнейших духовных усилиях. Есть множество иных качеств, которые, возможно, вам более доступны, и далее в сутте говорится, каковы они.

Прямота

Если вам привычно прятать подлинные чувства из страха настроить против себя других людей, показав им истину о том, каковы вы на самом деле, вы вряд ли будете способны встретить эту истину сами.

Помимо способностей, человек, искусный в добродетели, должен быть «прямым». Палийское слово – «уджу», понятие, которое не отсылает напрямую к нравственности, а, скорее, обычно ассоциируется со стрельбой из лука, поскольку используется для обозначения древка стрелы. Оно означает просто «прямой». Подобно тому, как древко стрелы должно быть прямым, чтобы она поразила цель, последователям Дхармы нужно быть прямыми, чтобы оставаться верными своей цели. Это качество прямоты или честности типично выказывает себя в нашем взаимодействии с другими людьми. Оно касается социальной сферы, сферы экономических отношений и повседневной работы.

В каком-то смысле оно вытекает естественно из первого качества, способности. В действиях того, кто прям, есть определенная, явная практичность. Если вы способны, вы будете делать дела прямо, открыто, без ненужных сложностей. Вам не нужно прибегать к тайнам и окольным путям. Не нужно увиливать от обязанностей. Вы знаете, о чем думаете, и честны в передаче этих мыслей, вы не играете и не прячетесь за полуправдой. Вы прямы.

Прямота часто является ключевым ингредиентом буддийской практики. Так просто пойти на компромисс, увильнуть, «состряпать» истину и затемнить свое намерение. «В целом, я совершенно честен, – можете сказать вы, – так что, конечно, не будет никакого вреда, если я немного смягчу суровую реальность, спрячу грубую истину, немного искажу факты, просто для того, чтобы все прошло легче». Правда, что увиливание иногда может на первый взгляд предотвратить разочарование, по крайней мере, на короткое время, избежать необходимости ранить чувства людей – даже если вы, прежде всего, заботитесь о защите собственных чувств. Столь же несомненно и то, что прямота может доставить вам неприятности и создать сложности в деловых отношениях. Однако даже с мирской точки зрения эти сложности в большинстве случаев будут в более длительной перспективе вознаграждены положительными дивидендами доверия и уважения со стороны коллег и клиентов.

С духовной точки зрения мы должны помнить, в чем на самом деле заключается избегание встреч с людьми или ситуациями. Если вы скрываете правду о том, что происходит на самом деле, вы лишаете себя способности применять Дхарму в своей жизни. Если вам привычно прятать подлинные чувства из страха настроить против себя других людей, показав им истину о том, каковы вы на самом деле, вы вряд ли будете способны встретить эту истину сами. Вам нужно быть способным увидеть подлинную опасность в неясности и расплывчатости, увидеть, что избегание истины в непосредственной ситуации совершенно подрывает вашу практику Дхармы. Прямота в этом контексте подразумевает ясное видение своих целей и честность относительно того, как можно их достичь.

Прямой и честный человек знает свой ум и не боится высказывать свои мысли. Свобода от страха и беспокойства – естественное следствие этой готовности быть честным. Если вы по-настоящему прямы, вы не будете пытаться скрыть отрицательные эмоции, у вас возникающие. Даже если вы склонны к гневу, похоти или страху, вы признаете эти тенденции и таким образом избежите вины и отчуждения, которые сопровождают лицемерие и притворство. Вы будете эмоционально активны, уверенны в себе и не подвержены чужому влиянию. Сама сутта недвусмысленно и бескомпромиссно отстаивает эту добродетель: «Он должен быть способным, прямым, совершенно прямым». Единственный способ быть прямым, по-видимому, утверждает сутта, – это быть совершенно честным, прямым без какого-либо различения или ухищрений ума: суйю, «совершенно и радостно прямым». Давайте не сомневаться в этом.

Может показаться, что честность – очень простая добродетель. Однако нужна определенная мера психологической целостности, если мы хотим обладать эмоционально положительной, доверяющей природой, которая может взаимодействовать с другими без ощущения потребности в запутывании, нерешительности и хождении вокруг да около. С другой стороны, вы можете подумать, что у вас нет проблем с честностью, когда на самом деле ваша прямота граничит с хамством. Есть разница между открытостью и беспристрастностью и просто грубостью и резкостью. Грубость речи может прикрываться честностью и открытостью, но на самом деле она отражает предвзятое отношение к другим, утрату осознанности относительно влияния на них вашей речи и поведения. Некоторые люди гордятся тем, что говорят, что думают: «Говорю, что приходит на ум», а на самом деле это просто отговорка, чтобы не прислушиваться к чувствам других. Прямота может обернуться запугиванием, если она сопровождается недостатком осознания сложностей и различий в восприятии людей и мыслью о том, что последствия вашей прямоты – не ваша забота.

Так что далее сутта рекомендует еще одно человеческое качество тому, что хочет достичь состояния покоя: качество обходительной речи, речи, которая блага, уместна и приятна. Мы не можем себе позволить быть резкими или невнимательными в нашем общении с другими, если мы хотим приблизиться к окончательной цели.

Гибкость

Буддизм призывает не к раболепному самоотречению, а к героическому альтруизму.

Качество, которое восполняет ненужные оттенки прямоты или совершенной честности в речи – часса, слово, которое, по-видимому, доставило переводчикам немало трудностей. Часса может быть переведено как «послушный», но это не совсем повиновение или покорность. Это скорее податливость, желание соответствовать идеям других, до тех пор, пока эти идеи не становятся неразумными или ошибочными.

Податливость противостоит неуступчивости, которая часто сопровождает стремление к прямоте. Быть податливым – не значит, что вы немедленно позволяете другим делать все по-своему наперекор вашим лучшим решениям. Но вы не отворачиваетесь от их предложений просто потому, что эти идеи не принадлежат вам. Вы разумны в споре и легки в общении, особенно в тех вопросах, которые не имеют большого значения. И вы готовы следовать руководству тех, кто более опытен или лучше подготовлен, чем вы.

Буквальный перевод следующего прилагательного в этой строке, муду, означает «мягкий, спокойный, слабый и нежный». Несомненно, в данном контексте мы можем исключить значение «слабый». Остается приятный нрав, спокойные и благородные манеры, нежная восприимчивость. Это качество, которое возникает естественно из предыдущего: муду предполагает гибкость, пластичность ума, без ощущения слабости или покорности. Есть много гибкости, много «отдачи» в вашем подходе. Когда нужна податливость, вы податливы. Вы можете приспособиться. Вы приспособляемы и уравновешены.

И, наконец, есть анатимани. Здесь это переводится как «скромность», слово, которое несет некоторые довольно неудачные коннотации. Человек, который «искусен в добродетели», не будет принимать подобострастной, раболепной позы одного из самых отвратительных персонажей Чарльза Диккенса, Урии Гипа, который снова и снова напоминает, насколько он смиренен. Буддизм призывает не к раболепному самоотречению, а к героическому альтруизму. Мана означает «ум», а «анати» – «не высокий» или «не крайний», так что анатимани обозначает отсутствие высокомерия, надменности или самодовольства. Это не исключает уместной гордости или самоуважения.

Теперь перед нами составной образ того, кто «искусен в добродетели». Такой человек обладает нужными способностями, совершенно прям, любезен в речи, покладист, гибок и лишен самодовольства. И, что, вероятно, самое важное в производимом им первом впечатлении – если вы встретите того, кто искусен в средствах достижения состояния покоя, он не обязательно поразит вас своей религиозностью и уже вовсе не благочестием или святостью. Это просто положительные человеческие качества. Сутта, по-видимому, утверждает, что практика буддизма состоит, прежде всего, в сознательном развитии обычных добродетелей счастливого человеческого существа.

Он должен пребывать в довольстве и умеренности, обладать немногими обязанностями и жить должным образом, успокоить чувства, быть благоразумным, не поступать опрометчиво и не привязываться с жадностью к семействам.

Сантуссако ча субхаро ча

аппакиччо ча саллахукавутти

сантиндрийо ча нипако ча

аппагаббхо кулесу ананугиддхо

1 «Виная», «Махавагга», 1, 14.

Нравственные основы метты

Жизнь, исполненная доброты: учение Будды о метте

Жизнь, исполненная доброты: учение Будды о метте
Сангхаракшита

Скачать бесплатно книгу «Жизнь, испоненная доброты»