Литература по Совершенству Мудрости

Далее, как прорваться через рациональное мышление? Это нечто гораздо более трудное. Традиционно есть несколько способов. Литература по Совершенству Мудрости использует метод парадокса. Парадокс описывается или определяется как истина, перевернутая с ног на голову, для того, чтобы привлечь внимание. Но на самом деле это гораздо глубже. Парадокс – это использование концептуальной мысли для того, чтобы выйти за пределы концепт уальной мысли. Например, тексты Совершенства Мудрости говорят, или Будда говорит в этих текстах:«Бодхисаттва, тот, кто хочет обрести Просветление на благо всех живущих, должен поклясться, что спасет всех существ». Он должен дать обет: «Я освобожу всех, я спасу всех, я помогу всем существам во Вселенной». И сразу же за этими словами говорится: «В то же самое время он должен осознать, что нет существ», – иначе он не является Бодхисаттвой. В то же самое время в текстах говорится, что Бодхисаттва должен полностью устремиться к Просветлению, практиковать совершенства-парамиты – жертвовать жизнью и частями тела, проливать свою кровь. И в то же самое время он должен осознавать, что нет такой вещи, как Просветление, и, как бы там ни было, нет того, кто его обретает. Это парадоксальный подход литературы Совершенства Мудрости, который буквально обращает интеллект против себя самого.

 

Примером такого метода, такого подхода, его квинтэссенцией, если хотите, может служить дзенский «коан». Я не собираюсь давать определение коана, но те из нас, которые изучали литературу – надо сказать, литературу, написанную главным образом с помощью рационального ума – о Дзен, о коане, знают, что коаны очень широко используются в Дзен, особенно в школе Риндзай, и это своего рода очевидно противоречивое или даже бессмысленное утверждение. Например, если вы хлопаете двумя руками в ладоши, вы производите звук хлопка. Поэтому коан гласит: «Каков звук хлопка одной ладони?» Вам нужно медитировать над этим. Или Мастер говорит ученику, когда он входит в комнату: «Что ты несешь в руке?» И ученик говорит: «У меня ничего нет». А Мастер говорит: «Тогда брось это!» Есть сотни таких коанов, я имею в виду, что люди, которые читают лекцию по Дзен, что я делаю очень редко, могут цитировать их сотнями с кафедры. Это очень яркое представление, интеллектуальный фейерверк. А в традиционной системе ученик, бедняга, медитирует над тем или иным из этих коанов. Он не медитирует над тонкими истинами буддийской философии, нет, «над хлопком одной ладони». У меня нет ничего в руках, но я должен это бросить.

 

Или «Му», не звук, издаваемый коровой, он означает «ничего». «Му», «нет». И он медитирует, он проводит в такой медитации годы. И он напрямую сталкивается с ограничениями рационального ума. Говорят, что иногда его бросает в пот. Он сидит там, на своем месте в зале для медитации, иногда часами, даже днями и неделями. Иногда он не знает, идет ли снег или дождь или светит солнце. Он не знает, весна на улице или осень. Он не знает, день это или ночь. Он приклеен к своему коану, и иногда говорится, что коан становится подобен большому куску льда или огромному, раскаленному докрасна железному шару, который он проглотил и не может ни выплюнуть, ни опорожниться. Но рано или поздно он преодолевает рациональный ум, прорывается через него. Однако этот метод, этот коан предполагает великую веру в Мастера. Он предполагает строгую традиционную систему дисциплины, и поэтому, следовательно, этот метод, этот коан довольно трудно перенести на Запад.

 

Но есть другие способы совершить прорыв через рациональный ум, возможно, не столь радикальные, как метод коана, но, несомненно, все же эффективные.

 

Например, мы можем чаще обращаться к неконцептуальным видам общения. Мы можем больше полагаться на такие вещи, как миф, легенда, символизм. В наши дни они все чаще занимают положение, которого заслуживают по праву. Прежде, когда люди переводили буддийские писания, они просто отсеивали эти элементы мифов. Они говорили: «Что же, это монахи добавили позже. Именно рациональные отрывки действительно важны – это то, что на самом деле говорил Будда». Очень красиво, рационально, логично и понятно: все мифологические вещи, легенды и символизм они просто вырезали. Но, к нашему частью, Юнг в значительной мере изменил такой подход: он научил нам давать мифу совсем другую оценку и по-другому рассматривать его важность. Поэтому теперь мы вернули все мифологические отрывки и мы читаем их, в то время как раньше мы ими пренебрегали. И мы обнаруживаем, что они обращаются к нам и что в них есть смысл – не концептуальный смысл, но некое послание, импульс. В них есть что-то, что переносит нас выше, за грани или, если хотите, за периферию рационального ума или под его поверхность. Эти мифы, эти символы, будь то лестница, по которой Будда спустился с небес на землю, или его семь шагов, или его встреча с богиней земли под деревом Бодхи или с Мучалиндой. Все эти мифы, легенды и символы помогают передать неконцептуальную, выходящую за пределы концепций истину буддизма, опыт Просветления Будды. Потому что нам не стоит считать, что передача может быть только концептуальной, на уровне слов, только вопросом идей и понятий, мыслей и философий. В этом есть нечто намного большее. И это понимание, эту реализацию мы попытаемся привнести в той или иной мере в практику в следующем праздновании Весака, то есть в следующее воскресенье, здесь же. Мы собираемся провести встречу Весака, празднование Весака, но – хотите верьте, хотите нет – там не будет никаких речей, совсем никаких речей, что, как мне кажется, почти неслыханно в современном буддийском мире. Я посещал празднования Весака на Востоке, которые были своеобразным марафоном в смысле речей: речь за речью, два, три, четыре часа речей. Один человек, обычно политик – не знаю, как они попадают на нашу трибуну, но – обычно политик за политиком.

 

Поэтому у нас не будет речей. Только музыка, медитация, чтение поэзии, даже тишина – но не речи. Мы попытаемся подчеркнуть важность неконцептуального, мифического, символического, если хотите, арехитипического, непосредственного, опытного.

 

И, наконец, как совершить прорыв через ощущение времени. Что ж, очень хорошо было бы начать с того, чтобы обходиться без часов. Что касается лично меня, когда я был в Индии, я обходился без часов – хотите верьте, хотите нет – двадцать лет. Я никогда не носил их с собой, никогда не имел их среди своих вещей. Но когда я вернулся в Англию, – это очень интересный опыт – когда я вернулся в Англию, я не пробыл в ней и нескольких дней, как меня повезли в летнюю школу Буддийского общества. И однажды вечером я должен был читать лекцию, и это было главное событие дня, вечерняя лекция. Я медленно шел к залу для лекций и увидел друга, который стоял около двери и смотрел на свои часы и часы над входом в зал, и когда я подошел, он сказал: «Ты опоздал на две минуты!» Две минуты… Да, и в конце той летней школы мне подарили часы, которые все еще у меня, которые я все еще ношу. И я всегда считал, что это символично. Они стали маленькой цепью, которую на меня наложили четыре или пять лет назад. Поэтому, возможно, стоит начать с того, чтобы обходиться без наручных часов. Также можно до некоторой степень совершить прорыв через механическое время, ощущение механического времени, найдя работу, – это возможно – которая не будет обязывать вас жить по часам, где у вас не будет постоянных рабочих часов.

 

Что ж, это, я могу предположить, очень и очень трудно. Если бы вы отправлялись в офис лишь тогда, когда чувствовали, что вам это нравится, или что вы хотите поработать, колеса индустрии не вращались бы так гладко, и другим бы это не понравилось, особенно если бы вы, скажем, работали в газете, и в редакции хотели сделать последний выпуск, а вы пришли двумя днями позже – это не слишком помогает.

 

Поэтому сделать это достаточно трудно, за исключением, конечно, таких людей, как художники, которые, как нам говорят, могут работать только тогда, когда им хочется работать, без необходимости привязываться к какому-либо крайнему сроку или программе, без необходимости постоянно смотреть на часы.

 

Итак, это лишь несколько подсказок относительно того, как совершить прорыв. И, наконец, в-третьих, где и когда совершается прорыв. Здесь нам придется быть еще короче и несколько парадоксальнее. Можно сказать, что наиболее благоприятные условия для прорыва – это неблагоприятные условия.

 

Обычно прорыв происходит не тогда, когда все идет хорошо, когда нет сложностей и все идет согласно намеченному, без заминок: в такие времена прорыва обычно не происходит.

 

Прорыв гораздо более вероятен во время кризиса. Будда трудился, боролся и голодал шесть лет, и казалось – по крайней мере, ему самому – что он ничуть не приблизился к цели.

 

Поэтому он сел. Он сел под деревом Бодхи, согласно легенде, на большой охапке травы, принесенной сочувствующим ему пастухом, выпил молоко, предложенное дружелюбной пастушкой, он сел и, как повествуется, стиснул зубы, сжал челюсти, и сказал: «Я не поднимусь, пока не обрету Просветление. Возможно, я умру здесь. Пусть ослабеет моя плоть, пусть иссохнет моя кровь, но я не встану с этого места, пока не обрету Просветление». Поэтому для него все было так: Просветление или смерть.

 

Для него это был кризис. Или я обрету Просветление, или я умру на этом месте. Это был кризис, который он в каком-то смысле сам для себя создал – эти кризисные условия, смерть или Просветление. И он обрел Просветление. И именно это Просветление мы будем праздновать в следующее воскресенье.

 

Некоторые, как нам известно, совершают прорыв во время физических лишений, как будто слабость тела укрепляет дух. Известно, что некоторые совершают прорыв, если подвергаются им долгое время. Я знаю людей, которые совершили прорыв таким образом, как это случилось с одним человеком после поста длиной в пятьдесят шесть дней. Его жена постилась сорок шесть дней. У нее не было прорыва. Она рассказала мне, что постилась, потому что была зла на него. А он совершил прорыв, потому что постился с другой мотивацией.

 

А иногда, странно сказать, некоторые совершают прорыв во время болезни. Это, как нам кажется, очень неблагоприятное время – вы не можете медитировать, иногда вы не можете читать, но довольно многие люди совершили важные прорывы, в действительности прорывы первостепенной важности, когда были больны. И многие знают, особенно на Востоке, что, когда у вас жар, хотя в каком-то смысле вы слабы, даже страдаете, странным образом вы оказываетесь в приподнятом настроении, и может усилиться ясность, и вы можете обрести прорыв в это время.

 

Далее, вы можете также совершить прорыв, когда у вас своего рода шок, когда вы пережили огромную потерю, когда вы потеряли кого-то близкого и дорогого или потеряли огромную сумму денег, или ваши планы оказались в руинах, или все было безнадежно испорчено и пошло вопреки ожиданиям, когда кажется, что нет надежды, нет будущего, нет возможностей. Иногда в подобных условиях можно обрести прорыв.

 

И, конечно, согласно «Тибетской книге мертвых», вы можете совершить прорыв даже в момент смерти. Смерть – в каком-то смысле величайший кризис, самая ключевая ситуация, и, следовательно, она также является величайшей возможностью. Согласно традиции, воплощенной в «Тибетской книге мертвых», во время смерти и после смерти каждый из нас переживает, по крайней мере на мгновение, то, что известно как «ясный свет пустоты», свет Реальности, проливающий на нас свое сияние как оно есть. И это не что-то, появляющееся извне, – это свет нашего собственного подлинного ума, который в конечном счете тождественен в своей совершенной глубине самой Реальности. И если только мы распознаем это, если только мы осознаем, что это, этот свет, этот яркий белый свет, проливающийся на нас, не приходящий извне, но происходящий изнутри, – это мы, наша собственная подлинная природа, хотя и запредельная, внушающая благоговение, это мы сами, если только мы распознаем это, осознаем это, будь то во время смерти или после смерти, то мы обретем освобождение, и возможно, уже не переродимся снова.

 

Итак, сегодня днем и вечером мы затронули достаточно широкий круг вопросов. Мы попытались понять, через что мы прорываемся, как мы прерываемся, где и когда мы совершаем прорыв. Наш подход неизбежно был довольно концептуальным, хотя в то же самое время были описаны ограничения концептуального.

 

Поэтому я хочу закончить, оставив вам картину прорыва. Картину из тибетского буддизма, из тантрической традиции. Картину, изображение, форму того, что известно как гневное божество или даже гневный Будда.

 

Что такое это гневное божество, гневный Будда? Как он выглядит? Как он появляется? Прежде всего, это фигура синего цвета, мужская фигура с очень мощным телосложением, с массивным торсом, с огромными ногами и руками. Иногда обнаженная, иногда завернутая в тигровую шкуру, с гирляндой черепов, человеческих черепов, и с тремя глазами, один из которых – в центре лба. И все эти глаза, все три глаза горят выражением ужасного, устрашающего гнева. А изо рта торчат клыки и красный язык, с которого капает кровь, и эта пугающая синяя фигура топчет врагов – неведение и страстное желание. А его руки – иногда их две, иногда четыре, иногда восемь, иногда шестнадцать, иногда тридцать две – держат различное оружие. Что символизирует эта фигура, эта форма.

 

Это изображение прорыва. Эта пугающая, гневная, ужасающая форма символизирует силы прорыва к Просветлению, прорыва через плотность, через вязкую темноту неведения и неосознанности. Эта форма, это изображение символизируют трансцендентальное сознание в момент прорыва в состояние Будды. И вся фигура окружена ореолом пламени. Что символизирует этот ореол пламени?

 

Прорыв любого уровня, в какой бы то ни было среде, приводит к трению. Точно так же, как когда космический корабль входит в земную атмосферу, наблюдается невероятное трение, а трение производит жар, и жар, достигая определенной точки, определенной степени интенсивности, приводит к воспламенению, к появлению огня. Поэтому гневный Будда, прорываясь через обусловленное, окружен этим ореолом огня. И это пламя поглощает, выжигает темноту, выжигает все обусловленное, и когда все обусловленное выжжено, поглощено, преодолено, завершается и достигает совершенства этот прорыв в состояние Будды. Тогда больше нет темноты, нет трения, есть только сияющая фигура Будды, другого Будды, сидящего под деревом Бодхи.

 

Прорыв в состояние Будды

Статьи о Буддизме

Статьи и расшифровки бесед, в которых исследуются различные аспекты буддизма и того, что значит жить действительной духовной жизнью в современном мире:

      Путь Будды в современном мире
      Единство и история буддизма
      Реактивный и творческий ум
      Прорыв в состояние Будды
      Искусство и духовная жизнь