Новости

05.09.2024 14:37:47

Буддийская медитация онлайн

Бесплатное введение в буддийскую медитацию онлайн

Читать дальше …

29.08.2024 14:43:48

Медитация буддийской традиции с поющими чашами

АДРЕС: ул. Павловская, д.18 / 2 Этаж, м.Тульская 5 мин пешком, центр Открытый мир, г. Москва.

Читать дальше …

29.08.2024 14:36:10

Введение в буддизм онлайн

Бесплатное введение в буддизм онлайн

Читать дальше …

13.06.2024 16:27:43

Введение в буддизм в Москве

Время, дата и место проведения будут подтверждены в ближайшее время

Читать дальше …

12.06.2024 21:38:01

Буддийская медитация в Москве

Занятия буддийской медитации находятся в центре «Открытый Мир», г. Москва

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

Примечания

Сноски, в которых в конце стоит (С), сделаны Сангхаракшитой, остальные составлены редактором.

1. Что касается символизма яб-юм в Ваджраяне, будет справедливо сказать, что в каком-то смысле все супруги являются воплощениями Праджняпарамиты – их даже иногда называют праджнями. Однако было бы серьезной ошибкой принять этот символизм буквально, как будто он предполагает своего рода сексуальную дифференциацию на уровне запредельного (С).

2. Буддисты, как и другие нехристиане, не используют аббревиатуры AD («от Рождества Христова») и BC («до Рождества Христова»). Они отмечают годы согласно этой принятой условной датировке как «до нашей эры» или «нашей эры».

3. Шлока состоит из тридцати двух слогов и является довольно распространенной в санскрите, как ямбический пентаметр является стандартной строкой английской поэзии. Однако это не означает, что текст написан в стихах. В санскрите не бывает метрически излишних слогов, поэтому даже прозу можно исчислять в единицах из тридцати двух слогов. Следовательно, эти «строки» довольно длинны, их великое множество, и все это делает этот труд довольно внушительным (С).

4. «Собрание средних Наставлений» («Мадджхима-Никая»), т. 1, пер. И. Б. Хорнера, Общество Палийских текстов, Лондон, 1976, №73 («Ваммика-сутта»), с. 186. («Кобра, монах, это имя для монаха, чьи пороки уничтожены»).

5. «Удана: Строфы о возвышении, малые собрания Палийского канона, часть 2», пер. Ф. Л. Вудварда, Общество Палийских текстов, Оксфорд, 1996, т. 5, с. 67; «Книга дисциплины» («Виная-питака»), часть 5, пер. И. Б. Хорнера, Общество Палийских текстов, Лондон, 1952, «Кулавагга», гл. 9, с. 332-336.

6. Тот же самый подход в некоторой степени присутствует и в vianegativa западного мистицизма. Неустранимый тупик для западных мистиков – это, конечно, Бог, но в Совершенстве Мудрости довольно четко говорится о необходимости отвергнуть даже понятие о «Будде» и «Просветлении» (С).

7. Саддханусарин, «последователь веры», и дхамманусарин, «последователь учения» – два разряда из семи арья-пуггал (благородных учеников), перечисляемых в Палийском каноне. См. Ньянатилока, «Буддийский словарь», Общество буддийских публикаций, Кэнди, 1980, с. 24-25. Также Буддхагхоша, «Путь чистоты» («Вишуддхимагга»), пер. Пе Монг Тин, Общество палийских текстов, Лондон, 1975, с. 806-807.

8. «Собрание средних Наставлений» («Мадджхима-Никая»), т. 3, пер. И. Б. Хорнера, Общество Палийских текстов, Лондон, 1976, сутты №121 и 122 («Куласуньята-сутта» и «Махасунньята-сутта»).

9. См. Л. Гомес, «Прото-Мадхьямика в Палийском каноне» в «Философии Запада и Востока», № 26(2), с. 137-165.

10. Этот перевод взят из «Книг буддийской мудрости», переведенных и снабженных комментарием Эдварда Конзе («Анвин хьюман», Лондон, 1988, с. 99-129). Для целей семинара Сангхаракшита изменил одно предложение изначального перевода. Версия Конзе этого предложения была такова: «Следовательно, о Шарипутра, именно благодаря своему недостижению Бодхисаттва, положившись на совершенство мудрости, пребывает без завесы мыслей». Версия Сангхаракшиты такова: «Следовательно, о Шарипутра, именно благодаря своему безразличию к любым личным достижениям Бодхисаттва, положившись на совершенство мудрости, пребывает без завесы мыслей».

11. Дхармакая означает буквально «тело истины». Учение Махаяны о трикае различает три «тела» Будды: нирманакаю, человеческого, исторического Будду, самбхогакаю (буквально «тело взаимного наслаждения»), архетипического Будду, и дхармакаю, принцип Будды, из которого эманируют архетипические фигуры самбхогакаи. Более полно это учение излагается в книгах Сангхаракшиты «Три Драгоценности» («Windhorse», Бирмингем, 1998, с. 33-40) и «Обзор буддизма» («Windhorse», Бирмингем, 2000, с. 282-297), а также в книге Вессантары «Встречая Будд» («Windhorse», Глазго, 1993, с. 27-30).

12. Это два из «трех уровней мудрости»: шрута-маи-праджни, «мудрости посредством слышания», чинта-маи-праджни, «мудрости посредством размышления», и бхавана-маи-праджни, «мудрости посредством медитации». См. «Три уровня мудрости», «Windhorse», Глазго, 1988.

13. «Алмазный резец, отсекающий сомнения» и «Прямой разговор о Сутре Сердца», пер. Лу Квань Ю (Чарльза Лука) в «Учениях Чань и Дзэн» (серия 1), «Райдер», Лондон, 1960.

14. Из «Книг буддийской мудрости», там же, с. 21-71.

15. «Удана», там же, гл. 5, 4, с. 49.

16. В примечаниях Конзе к главе 1 даны более подробные уточнения во избежание заблуждений:

а) Ананда не повторяет тексты, которые он услышал, он повторяет проповеди и другие устные учения. Это, конечно, невнимательная описка, но она характеризует стремление позабыть о том, что буддийский канон однажды состоял не из собрания текстов, а из собрания воспоминаний.

б) Шравасти называют «Городом Чудес», потому что, согласно одной истории, здесь Будда явил «двойное чудо» (ямака-иддхи), поднимаясь и опускаясь по воздуху и одновременно испуская потоки воды и огня из своего тела.

в) Кошала была родиной Будды лишь потому, что территория Шакья включалась в царство Кошала. Представление о том, что однажды ее населяли 900 тысяч семейств, – вероятно, преувеличение, сделанное традицией Хинаяны.

г) За сорок пять лет своего пастырства Будда провел двадцать пять сезонов дождей в Шравасти. Остальную часть года он проводил в путешествии, переходя пешком с места на место (С).

17. Бодхисаттва, «существо, стремящееся к Просветлению», – это тот, в ком возникла бодхичитта, «воля к Просветлению». После зарождения бодхичитты продвижение Бодхисаттвы к Просветлению можно описать согласно уровням «пути Бодхисаттвы». «Дашабхумика-сутра», наиболее значительное из описаний этого пути, делит его на десять уровней, известных как десять бхуми, буквально «площадок». Достигнув восьмого уровня (ачала, недвижимости), он больше не может упасть – его продвижение к полному Просветлению гарантировано.

18. Антарабхава – санскритский эквивалент более известного тибетского слова бардо, буквально «между двумя», «промежуточное состояние», и используется для обозначения состояния между двумя состояниями сознания, но более часто – как здесь – для обозначения периода между смертью и перерождением.

19. Хотя обычно слово парамита переводится как «совершенство», буквально оно означает «то, что выходит за пределы» (см. введение к части 1), так что шестьпарамит, которые практикует Бодхисаттва – это средства «выйти за пределы», превзойти себя. Совершенства таковы: даяние, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость – по крайней мере, таковы ближайшие варианты перевода, хотя и не все из них в полной мере удовлетворительны. Дальнейшую информацию см. в книге Сангхаракшиты «Обзор буддизма», там же, с. 466-490, а также в книге «Драма космического Просветления», «Windhorse», Глазго, 1993, с. 11-15.

20. Цит. по книге Сангхаракшиты «Победа Будды», «Windhorse», Глазго, 1991, с. 62-62, а также в «Некоторых изречениях Будды», пер. Ф. Л. Вудварда, Буддийское общество, Лондон, 1975, с. 103, и «Книге дисциплины» («Виная-питака»), часть 4, пер. И. Б. Хорнера, Общество палийских текстов, Лондон, 1982, «Махавагга», гл. 8, с. 431-432.

21. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе – это акт посвящения себя достижению Просветления, и именно к этому обычно относится фраза «Обращение к Прибежищу». Однако на самом деле мы обращаемся к прибежищу все время, будь это «истинные прибежища», которые могут «поддержать» нас, или «ложные прибежища», такие, как чувственные объекты, упомянутые здесь, которые не могут стать для нас реальной «опорой».

22. Практика шести элементов – это медитативная практика випашьяны (проникновения), которая работает как противоядие от самодовольства, эмоции, которая возникает из сильного чувства самоотождествления. Практика основана на том факте, что все, с чем мы могли бы отождествить «я», включает шесть элементов – землю, воду, огонь, воздух, пространство, сознание. Нет «я», отдельного от этих элементов, а в реальности даже они «позаимствованы» и должны будут однажды вернуться во вселенную. За детальным описанием практики обращайтесь к книге Камалашилы «Медитация: буддийский путь покоя и проникновения», «Windhorse», Бирмингем, 1996, с. 211-217.

23. См. детальное описание пяти скандх, пяти «совокупностей» обусловленного существования, на комментарии к Сутре Сердца.

24. Эта третья их десяти оков, которые, согласно традиции Хинаяны, должны быть разорваны, прежде чем становится возможным достижение Просветления. После разрыва первых трех возникает запредельное проникновение или – согласно терминологии Хинаяны – человек становится «Вступившим в Поток». Эти первые три оковы можно перевести как «воззрение о личности, скептическое сомнение и цепляние за правила и ритуалы как самоцель». В книге «Вкус свободы» («Windhorse», Бирмингем, 1997, с. 19-22) Сангхаракшита называет их «привычка, искусственность и неопределенность» и рекомендует в качестве противоядий творческий подход, преданность и ясность. См. также Сангхаракшита, «Буддизм: основы пути», «Windhorse», Бирмингем, 1996, с. 99-102.

25. См. прим. 11.

26. См. «Книгу дисциплины» («Виная-питака»), часть 1, пер. И. Б. Хорнера, Общество палийских текстов, Лондон, 1949, с. 14-17.

27. См. Герберт Гюнтер, «Философия и психология в Абхидхарме», «Шамбала», Боулдер и Лондон, 1975, с. 231-232.

28. См. Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», Общество буддийских публикаций, Кэнди, 1992, с. 256, а также «Собрание средних Наставлений» («Мадджхима-Никая»), т. 1, там же, с. 173-174.

29. «Собрание последовательных Наставлений» («Ангуттара-Никая»), т. 1, пер. Ф. Л. Вудварда, Общество Палийских текстов, Лондон, 1932, с. 16-25.

30. В комментарии Чандракирти к «(Мула-)Мадхьямакакарике», гл. 8, 8.

31. «Собрание сходных Наставлений» («Самъютта-Никая»), т. 3, пер. Риса Дэвидса и Ф. Л. Вудварда, Общество палийских текстов, Лондон, с. 281-282, см. также Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», там же, с. 209-210.

32. «Собрание длинных Наставлений» (Дигха-Никая»), т. 3, пер. Риса Дэвидса и Ф. Л. Вудварда, Общество палийских текстов, Лондон, 1977, гл. 16 («Маха-париниббана-суттанта»), с. 79-81. См. также Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», там же, с. 289-292.

33. См. часть 3, гл. 13 Реальность Будды.

34. См. Чиги, «Дхьяна для начинающих», в «Буддийской Библии», ред. Дуайт Годдард, «Бикон Пресс», Бостон, 1970, с. 443.

35. См. Сангхаракшита, «Радужный путь», «Windhorse», Бирмингем, 1977, с. 347 и далее.

36. Джеймс Босуэлл, «Жизнь Сэмюэля Джонсона», выпуск от 25 апреля 1778 года.

37. «Если это существует, становится то, из возникновения этого возникает то, если это не существует, этого не становится, после прекращения этого то прекращается». См., например, «Собрание средних Наставлений» («Мадджхима-Никая»), т. 2, пер. И. Б. Хорнера, Общество палийских текстов, Лондон, 1976, с. 319-320.

38. Цит. в «Буддийских текстах сквозь века», пер. Эдвард Конзе, «Oneworld», Оксфорд, 1995, с. 103, и в «Некоторых изречениях Будды», там же, с. 85-86.

39. См. прим. 17.

40. См. прим. 34.

41. Это не взгляды самого Конзе. Он считает, что «[Совершенство Мудрости] проясняется, или объясняется, косвенно, путем установления мудрого подхода к обусловленным вещам, как в строфе из четырех строк, которая идет следом». Это взгляды основаны на предположении, что «Праджняпарамита касается необусловленного Абсолюта и Пустоты», которые, как говорит Конзе, не могут быть открыты напрямую. См. «Книги буддийской мудрости», там же, с. 67 (С).

42. Конзе предлагает хинаянскую интерпретацию этого образа: «…Этот мир продолжается, лишь пока у нас есть страстные желания. Когда страстные желания больше не будут гнаться за нами, мир подойдет к концу». (См. «Книги буддийской мудрости, там же, с. 69). Вероятно, это не вполне справедливо даже с точки зрения Хинаяны: поскольку есть прекращение страстных желаний, мир прекращает существовать для нас, но продолжает существовать для других, если считать, что эти люди существуют, равно как и мы. Чтобы избежать любых подозрений в солипсизме, можно сказать, что мир подойдет к концу в той мере, в которой он зависим от страстных желаний (С).

43. Здесь под «посланием» я имею в виду Дхарму как Истину, Закон или Реальность, а под «средством» – учение Будды, но вне этого контекста можно также вполне справедливо сказать, что сам Будда был посланием, а Дхарма – средством (С).

44. Т. С. Элиот, «Драй Сэлвейджез», ч. 5, в «Четырех квартетах».

45. Из «Совершенства Мудрости в восьми тысячах строк и его стихотворного комментария», пер. Э. Конзе, «FourSeasonsFoundations», Сан-Франциско, 1983, с. 9-14.

46. Нельзя провести явного и прямого соответствия между нагами и «змеиной силой», известной в буддийской тантре как чандали, «полыхающая» или «пламенная» (тумо или думо по-тибетски), хотя эти два понятия и могут отражать аналогичные мифологические представления. Символизм скорее относится к огню, нежели к воде, и представляет собой силу, скрытую в микрокосме в человеческой форме, а не свободную и текущую в макрокосме, мире. Что касается того, что известно в индуизме как кундалини, это буквально означает «то, что свернуто» и передает значение скрытой энергии, ждущей освобождения и, следовательно, отсылает не только к змее, но и пружине (С).

47. См. Бхиккху Нанамоли, «Жизни Будды», там же, с. 259. Также «Книгу дисциплины» («Виная-питака»), ч. 5, пер. И. Б. Хорнера, Общество палийских текстов, Лондон, 1952, «Кулавагга», 7, с. 264.

48. Первоначально японская форма символического монашеского одеяния, сведенная к полосе материи, соответственно вышитой и свободно одеваемой на шею, подобно повязке.

49. Из «Книги общих молитв» (О Таинствах).

50. См. «Собрание сходных Наставлений» («Самъютта-Никая»), т. 3, пер. Ф. Л. Вудварда, Общество палийских текстов, Лондон, 1992, с. 186-187.

51. В английской истории есть параллель этому упадку слова Архат. В семнадцатом столетии те последователи пуританских сект, которые верили в собственное спасение путем предопределения, называли себя «святыми», а в восемнадцатом веке всех угрюмых и ограниченных пуритан стали издевательски дразнить «святошами» (С).

52. См. Сангхаракшита, «Три Драгоценности», там же, с. 113-125.

53. См. часть 3, гл. 13 Реальность Будды.

54. См. Сангхракшита, «Радужный путь», там же, с. 375.

55. См. Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», там же, с. 52, а также «Книгу дисциплины» («Виная-питака»), ч. 4, пер. И. Б. Хорнера, Общество палийских текстов, Лондон, 1982, «Махавагга», 1, с. 28.

56. См., например, Алмазную Сутру, гл. 2.

57. Подробнее о двух крайностях нигилизма и этернализма см. Сангхаракшита, «Буддизм: основы пути», там же, с. 99-100.

58. См. часть 3, гл. 14. Прозрение сквозь иллюзии.

59. См. «Собрание сходных Наставлений» («Самъютта-Никая»), т. 3, пер. Ф. Л. Вудварда, Общество палийских текстов, Лондон, 1975, с. 100-101, а также Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», там же, с. 203.

60. См. «Дхаммападу», гл. 1, строфа 7.

61. Подробнее о випарьясах читайте в книге Сангхаракшиты «Три Драгоценности», там же, гл. 11.

62. См. «Арьяпарьесана-сутту», «Собрание средних Наставлений» («Мадджхима-Никая»), т. 1, там же, с. 207, а также Бхиккху Нанамоли, «Жизнь Будды», там же, с. 10.

63. См. с. ??? и ???

64. «Этический план» – карма нияма – лишь одна из пять ниям, пяти порядков причинно-следственных связей или обусловленности. Подробнее о пяти ниямах читайте в книге Сангхаракшиты «Три Драгоценности», там же, с. 62 и далее.

65. См. прим. 37.

Невыразимая мудрость: учения о Праджняпарамите

        Невыразимая мудрость

        Предисловие издателя

        Об авторе

        Традиция Совершенства Мудрости

        Сутра Сердца

        Алмазная Сутра

        Ратнагуна-самчаягатха

        Примечания