Более десяти лет спустя, в октябре 1977 года, Локамитра и его друзья отправились в путешествие из Лондона в Индию, чтобы изучать йогу. По простому совпадению они попали в Нагпур, то самое место, где Амбедкар обратился в буддизм, в день 21-й годовщины этого обращения. Позже в тот же день Локамитру повели на огромное полумиллионное собрание, заставили подняться на сцену и сказать несколько приветственных слов, а также рассказать о движении, которое Сангхаракшита основал в Соединенном Королевстве. Он был поражен, как люди откликаются на слова о Сангхаракшите: они помнили его с тех времен, когда он жил в Индии, и, несомненно, высоко ценили его.

На следующий день после этой поездки в Нагпур Локамитра снова поднялся на сцену, побродил вокруг и стал размышлять о том, свидетелем чего он стал. Это произвело на него глубокое впечатление. Перед ним были тысячи людей, жаждущие практиковать Дхарму, в качество жизни которых она могла привнести огромные изменения. Он нашел ситуацию с огромным потенциалом для «преображения себя и мира». Как он выразил это позже: «В тот момент я не думал о том, что буду жить и работать в Индии, но у меня нет сомнений, что мое будущее решилось в тот день»^ⁱ.

Занимаясь на курсах йоги в Пуне, Локамитра также встретился с давними друзьями Сангхаракшиты и начал проводить занятия и лекции по Дхарме и даже устроил и провел ретрит. Вернувшись в Англию, он спросил Сангхаракшиту, можно ли ему отправиться в Индию и основать центр в Пуне, и Сангхаракшита охотно одобрил эту идею.

В августе 1978 года он, вместе с двумя другими членами Ордена, Падмаваджрой и Куларатной, вернулся в Индию. Это сопровождалось большим волнением и предвкушением, как отмечал Куларатна: «Лондонский буддийский центр устроил нам потрясающие проводы. Атмосфера была праздничной, и все, по-видимому, понимали важность этого события – того, что Дхамма^ⁱⁱ перемещается с Запада на Восток. Нас засыпали серпантином и сопровождали с Бетнал-Грин гудящей вереницей довольно ветхих, но ярко украшенных машин, к удивлению местных жителей, некоторые из которых приветствовали нас и махали руками»^ⁱⁱⁱ.

На момент прибытия в Индию Локамитра был немного более привычен к местной жизни, чем два других его спутника, которые испытали культурный шок, пытаясь перестроиться на восточный лад посреди жары и влажности, шума и беспорядка, запахов и того, что представилось их глазам: ужасающей бедности и самого количества людей – огромных масс людей, которые рождались, жили и умирали на улицах прямо у них на глазах. Но они сразу же приступили к действия, организовали 14 занятий в неделю. Локамитра руководил процессом, а остальные учились по ходу дела. Первые занятия проводились в крошечных лачугах и гаражах из рифленого железа, куда набивались целые семьи, вместе с детьми и стариками, и там было неимоверно жарко. К ним относились с большим гостеприимством и встречали с энтузиазмом и религиозным почитанием, к которому они не привыкли на Западе.

На следующий год они пригласили Сангхаракшиту, и спустя 12 лет своего отсутствия он появился в Индии. Он провел официальную церемонию открытия движения, которое, вместо того, чтобы называться ДЗБО, стало известно как «Трайлокья Бауддха Махасангха Сахакьяка Гана» (ТБМСГ) – «Ассоциация помощи духовной общине трех миров»^{^iv}. Он также провел первые посвящения в свой Орден^{^v} на индийской земле и объездил многие города с многочисленными лекциями.

Для его западных учеников это означало еще более глубокое понимание их учителя. Они были поражены тем, что тысячи людей собираются, чтобы поприветствовать и послушать его, и удивлены тем, как легко он чувствовал себя в Индии и рядом с ее жителями: «Атмосфера на его лекциях была переполнена смесью энтузиазма и преданности. На них приходили тысячи людей и подносили ему бесчисленные гирлянды из жасмина и бархатцев. В те моменты, когда он произносил что-то особенно впечатляющее <…>, толпа взрывалась спонтанными аплодисментами и восторженно смеялась. Будучи простыми, его лекции никогда не становились упрощенными. В каждом его слове чувствовалось, что его единственная цель – передать средства, с помощью которых люди могут преобразить свои жизни»^{^vi}.

Это был первый из ряда визитов, которые состоялись на протяжении 80-х и 90-х годов.

С самого начала Локамитре стало ясно, что недостаточно просто учить Дхамме: нужно также создавать условия для достойной жизни людей. Несколько членов Ордена приехали с Запада, чтобы посмотреть, не смогут ли они помочь: Вирабхадра (доктор), Падмасури (медсестра) и Ваджракету (который помогал создавать организационные и административные структуры) начали работать в трущобах Даподи над обеспечением основ заботы о здоровье и советами по питанию. Так возникло социальное крыло ТБМСГ, известное под названием «Бахуджан Хитай» («на благо многих»).

Движение начало расти. Возможно, западным людям трудно будет представить, какая храбрость потребовалась первому поколению индийских членов Ордена, чтобы оставить свои «привычные» работы и начать работать в движении. В культуре, где люди лишены социальных гарантий, к которым мы привычны на Западе, оставить надежную работу для того, чтобы работать на новую и неизвестную организацию далитов, было большим риском.

Им также приходилось иметь дело с предрассудками, коррупцией и кастовой дискриминацией. Например, помещения для ретрита, которые были забронированы, внезапно оказывались забронированными дважды, как только служащие узнавали, что они – буддисты-амбедкариты. Иногда им приходилось бороться с практически бесконечной бюрократией. В 1980 году буддийское семейство из Даподи предложило Локамитре землю для постройки вихары. Потребовалось два года бесконечных разбирательств с властями, чтобы имущество перешло в собственность ТБМСГ. Власти настаивали, чтобы все 35 владельцев земли собрались в одном месте для завершения сделки. Затем правительство решило изъять землю под пожарную станцию и рынок, что означало новые юридические споры.

Прошло целых восемь лет, прежде чем строительство было завершено. Но наконец, в 1990 году, в Даподи открылась Махавихара. То, что у них появилось собственное, специально построенное здание, было большим шагом вперед для ТБМСГ. Одной их первых больших программ, проведенных в нем, стала годичная обучающая программа для тех, кто просил о посвящении и хотел полностью отдать себя работе в движении. Это привело к созданию новых групп обученных и преданных работников, которые могли продвинуть далеко вперед и социальную работу, и работу по обучению Дхамме. Новые поколения членов Ордена, пришедшие из общин, в которых они работали, брали на себя растущую ответственность за руководство движением.

Ранее, в 1983 году, им также удалось основать ретритный центр «Саддхамма Прадип». Расположенный в лесистой долине под знаменитыми буддийскими пещерами Бхаджи, он мог вместить до 150 человек. В 1992 году ретритный центр «Хсуан Цанг» открылся в Бор-Дхаране, неподалеку от Нагпура, вместимостью до 350 человек. Другим важным центром стал Обучающий Институт Нагарджуны в Нагпуре.

Стоимость этих ретритов оставалась низкой, чтобы любой человек мог их посетить. Наверное, западному человеку трудно представить себе, насколько ретрит может перевернуть жизнь индийца. Многие люди предпринимают долгие и опасные путешествия, чтобы туда попасть. Многие женщины впервые покидают ради этого свои дома. То, что женщина самостоятельно отправляется в путь, может вызвать подозрения и даже враждебность со стороны родственников-мужчин. Это одна из причин, по которым на ретрит собираются люди одного пола.

«Трест Каруна»

Вся эта работа по строительству центров для практики Дхаммы и осуществления социальной работы потребовала денег, а их у новых буддистов Индии было крайне мало. В 1985 году Локамитра отправился в Тайвань и встретился со старым другом Сангхаракшиты, доктором Йо, который оказал ему большую помощь и организовал несколько десятков встреч с тайваньскими буддистами, которые были рады пожертвовать деньги на буддийское движение в Индии. Благотворительные сборы охватили Малайзию, Корею, Японию, Таиланд и США и даже тибетскую общину в Индии. Ряд членов индийского Ордена, как и Локамитра, отправлялись в разные страны в качестве эмиссаров.

Еще одним важным источником финансирования стал благотворительный фонд – «Помощь Индии» – который по просьбе Локамитры был основан в Великобритании уже спустя пару лет после его отъезда в Индию. В 1987 году фонд был переименован в «Трест Каруна»^{^vii}, под этим названием он известен до наших дней. «Каруна» стал одним из больших успехов ДЗБО. Как сообщает об этом буддийский комментатор Стивен Бейчелор в 1994 году, «если судить по численности людей, вовлеченных в него, самым крупным проектом социальной активности, предпринятым в Европе, является «Трест Каруна»^{^viii}.

«Каруна» сосредотачивался на одном методе сбора денег – поквартирном обходе. Группа из четырех-восьми мужчин или женщин-волонтеров собиралась в доме в каком-нибудь городе Великобритании. На протяжении следующих шести недель они жили, ели, медитировали, изучали Дхарму, тренировались и общались вместе, присматривая друг за другом во время подготовки к вечерней работе, когда они поодиночке отправлялись на выделенные им улицы для того, чтобы стучать в двери и спрашивать у людей, не дадут ли они денег на «Каруну». Они оставляли всем заинтересованным брошюры и возвращались к ним днем позже, чтобы узнать, не захотят ли с ними поговорить и стать постоянными, регулярными спонсорами.

Эти акции также стали своеобразным институтом в составе ДЗБО в Соединенном Королевстве и приносили двойную пользу. Во-первых, в результате каждой акции собирались десятки тысяч фунтов на благотворительные проекты в Индии. Во-вторых, эти акции могли изменить жизнь тех, кто в них участвовал. Перспектива стучать в дверь незнакомых людей в незнакомом городе и просить денег может привести в ужас, но акции тщательно разработаны, чтобы обучить участников и обеспечить им поддержку – все в контексте буддийской практики, рассказав о том, как общаться с людьми уверенно и от чистого сердца^{^ix}.

В 1981 году первые акции собрали около 35 тысяч фунтов стерлингов. К середине-концу 80-х они собирали более четверти миллиона фунтов ежегодно^{^x}. Сегодня его сборы приближаются к полутора миллионам фунтов^{^xi}. В 90-х годах «Каруна» начал получать гранты от благотворительных фондов Соединенного Королевства и правительственных агентств по развитию, хотя пожертвования частных лиц и акций по обходу до сих пор составляют 79% его сборов. Хотя это до сих пор главный источник доходов для проектов ТБМСГ в Индии, благотворительность распространилась и за его пределы. Теперь трест также финансирует другие проекты, возглавляемые далитами, а также работает с другими столь же обособленными общинами в таких странах, как Бангладеш, Непал и Тибет.

Эти финансовые связи между благотворительностью в Соединенном Королевстве и неопытной организацией буддистов в Индии не всегда были легкими. С одной стороны, у «Каруны» есть обязательства перед спонсорами. Также, согласно закону о благотворительности, он должен строго отчитываться в трате денег. С другой стороны, индийское движение все еще финансово зависит от Запада, особенно в ранние времена, люди там были непривычны к ведению проектов с большими бюджетами. Это создает много возможностей для напряжения и непонимания, и к этому нужно относиться с большой внимательностью и тщательным обсуждением.

Они ощущают себя свободными

Невозможно по справедливости оценить в одной этой главе работу в Индии: проекты в области образования и здравоохранения, женские проекты, легендарные туры по обучению Дхамме по городам и деревням, что, в свою очередь, заложило основу для создания центров Дхаммы, ретритных центров, попытки выйти за границы ТБМСГ и установить контакты с другими кастами, организацию обучения для мужчин и женщин, собирающихся обратиться в Прибежищу и получить посвящение в Орден. Индия – то место, где ДЗБО/ТБМСГ работает с наибольшим числом людей и где существуют самые большие возможности повлиять на жизнь многих других.

Движение буддистов-амбедкаритов в целом всегда стояло и будет стоять перед лицом многих трудностей, и ТБМСГ – лишь одна из общин, которая составляет это более обширное движение^{^xii}. Во-первых, есть то, что можно назвать «проблемой законности». Некоторые люди сомневались, являлось ли то, чему учил Амбедкар, подлинным буддизмом, или это были всего-навсего его социально обусловленные идеи в духовной обертке. Обычно он уделял главное внимание соблюдению строгой нравственности и морали для того, чтобы обрести такие ценности, как уважение и солидарность, необходимые для подлинно демократичного и справедливого общества. Он очень мало внимания уделял, например, медитации, ритуалам или идее кармы.

Однако Амбедкар передавал буддизм аудитории с совершенно особыми нуждами и обстоятельствами. Сказать самым бедным и угнетаемым людям в мире, что их страдания – результат страстных желаний, было бы, по меньшей мере, оскорблением. Поколение за поколением индуизм учил этих людей, что они переродились неприкасаемыми из-за грехов прошлой жизни. Несмотря на то, что буддийские представления о карме и перерождении совсем другие, было бы трудно объяснить это, и подчеркивание этих учений лишь отвратило бы их от буддизма.

Амбедкару, который долгие годы изучал палийские тексты и другие буддийские работы, пришлось перевести Дхамму на язык, соответствующий его людям и той ситуации, в которой они находились. Прежде всего, они нуждались в таком видении жизни, которое дало бы им самоуважение и уверенность для того, чтобы построить более свободное и справедливое общество. Амбедкар знал, что для политической и социальной революции необходим духовный переворот: «Сам Амбедкар был глубоко религиозным человеком; Он верил, что религия – сущность человеческой жизни»^{^xiii}.

Но внутри кругов самих амбедкаритов споры сосредотачиваются не столько вокруг того, соответствовал ли Амбедкар духу Дхаммы, сколько вокруг правильной интерпретации его идей и, в частности, равновесия между политической и духовной деятельностью. В движении амбедкаритов много фракций, и политики используют его для того, чтобы продвигать свои собственные программы и интересы. ТБМСГ пришлось действовать внутри сложной и потенциально взрывоопасной политической ситуации. Временами его обвиняли в излишнем внимании к духовным аспектам, ослаблении политической деятельности Амбедкара и отвлечении людей от нее. Люди также с подозрением относились к тому, что оно связано с Западным буддийским движением и происходит от него.

Защитники ТБМСГ указывают на то, что Амбедкар настаивал на необходимости духовного измерения и на том социальном и психологическом росте, которым оно обеспечивает людей. Можно было бы также указать на сходство в воззрениях Сангхаракшиты и Амбедкара. Оба заново интерпретировали буддизм для новых времен, обращаясь к буддизму в целом, а не к одной частной буддийской традиции, для того, чтобы достичь этого. Следуя этой задаче, оба пытались добраться до того, что составляет суть Дхаммы, отбрасывая культурные наслоения. Оба подчеркивали жизненность распространения Дхаммы для всего мира и критически относились к апатии и неэффективности большей части традиционных школ буддизма. Оба основали буддийские движения, которые побуждали людей к полному вовлечению в Дхамму независимо от образа жизни: буддисты-миряне не должны оставаться буддистами чисто номинально^{^xiv}. Сангхаракшита также писал о влиянии Амбедкара на его собственные воззрения, о том, что он помог ему увидеть более ясно социальное и политическое измерение Дхаммы.

Во-вторых, есть «трудность кастовой обусловленности». Зайдет ли движение обращения достаточно далеко или многовековая кастовая система продолжит действовать внутри новых буддийских общин? К примеру, общины каст Матанг, Чамбхар и Махар в Пуне все стали буддийскими, но остались во многом отдельными друг от друга, и совместная дхаммическая деятельность редка, как и межкастовые браки. ТБМСГ пришлось много работать в этой области, проводя семинары и устраивая мероприятия, чтобы разоблачить и распутать кастовую психологию. Требуются постоянные усилия по преодолению гнета условностей и побуждению людей к выходу за пределы своих собственных общин.

В-третьих, есть «трудность мирской ассимиляции». Есть опасность, что, когда новые буддисты достигнут социальной и экономической безопасности и присоединятся к быстро растущему среднему классу Индии, они успокоятся на этом и забудут и Дхамму, и необходимость помогать тем, кто менее удачлив, чем они сами.

До сих пор ТБМСГ, по-видимому, характеризовали огромная энергия, устремленность и щедрость. Но возможно – как и на Западе – привыкание к удобной и материалистической культуре окружения будет опасным. Нужно постоянно привлекать внимание к радикальному, альтруистическому измерению Дхаммы.

И, наконец, существуют трудности в том, что есть различия между западными членами Ордена, действующими в Индии, и самими индийскими членами Ордена. Например, многие западные люди образованы и воспитаны так, что у них естественно возникает способность создавать организации и руководить ими. Многие индийцы воспитаны совсем по-другому, и у них намного меньше естественных организаторских способностей, хотя в современной Индии ситуация быстро изменяется. Однако это несоответствие может создать напряжение в вопросе лидерства, инициативы и принятия решений.

Несмотря на эти трудности, всего за пятьдесят лет существования этого нового буддийского движения и примерно тридцать лет дхаммической работы ТБМСГ было достигнуто очень многое. Перед великим обращением в Индии было меньше двухсот тысяч буддистов^{^xv}, а теперь их число оценивается примерно в двадцать миллионов^{^xvi}. Новые буддисты, по-видимому, справляются лучше с точки зрения образования и экономики по сравнению с небуддийскими далитскими общинами. Буддийские идеалы и практика помогли им возвысить свой дух. Все это особенно впечатляет, учитывая недостаток образования, средств и доступа к буддийским учениям – условий, в которых им пришлось начинать.

Внутри этого, более обширного движения амбедкаритов ТБМСГ становится все более известным и уважаемым. Совершая работу в области Дхаммы, движение связано с сотнями тысяч людей, а его социальное измерение вызывает всеобщее восхищение. То, что растущее западное буддийское движение продолжает труд великого индийского политического, социального и религиозного лидера, кажется невероятным. Это доставило Сангхаракшите великое удовольствие и удовлетворение. Он говорил об этом так: «Я часто спрашивал людей, месяцы и даже годы спустя, какие изменения в них произошли после того как они стали буддистами. И девять из десяти отвечали, что теперь, будучи буддистами, они чувствуют себя свободными. По-видимому, это самый важный аспект их опыта: чувство свободы. Они ощущают себя общественно, психологически, духовно свободными»^{^xvii}.

i Локамитра. Тридцать лет в Индии. – «Шабда» (закрытый журнал ЗБО/ТБМ), август 2008.

ii Дхамма – палийский эквивалент санскритского слова «Дхарма», обозначающего буддийский путь, учение или истину. В индийском крыле движения обычно используется палийское слово, поэтому я буду использовать это слово здесь и далее в этой главе.

iii Куларатна. Отправляясь в путь. – Информационный бюллетень ДЗБО, 1982, №54. – С. 8.

iv Под тремя мирами здесь понимаются три мира в традиционной буддийской космологии (кармалока, рупалока и арупалока), а также первый, второй и третий миры современной геополитики.

v В Индии Орден известен как «Трайлокья Бауддха Махасангха» (ТБМ).

vi Падмаваджра. Начало. – «Золотой барабан», 1988, №10 (август-октябрь). – С. 9.

vii «Каруна» означает «сострадание». Более подробную информацию о работе «Треста Каруна» можно получить на http://www.karuna.org.

viii Бейчелор С. Пробуждение Запада: встреча буддизма и западной культуры. – Лондон, «Харпер Коллинз», 1994. – С. 365.

ix Если вы заинтересованы в том, чтобы принять участие в акции, свяжитесь с «Трестом Каруна» через сайт их акций на http://www.appeals.karuna.org.

x Алан Спонберг. ТБМСГ: революция Дхаммы в современной Индии. В книге Кристофера Квина и Салли Кинг (ред.) «Активный буддизм: буддийское освободительное движение в Азии». – Олбени, «Стейт юниверсити оф Нью-Йорк пресс», 1996. – С. 101.

xi Финансовый отчет «Треста Каруна», 2008, с. 2.

xii Первые три «трудности», которые я перечисляю, указаны у Спонберга, 1996, с. 105-110.

xiii Сангхаракшита. Великие буддисты двадцатого столетия. – Бирмингем, «Вайндхорс пабликейшнз», 1996. – С. 26.

xiv Сангхаракшита. История моего обращения к Прибежищу. – Глазго, «Вайндхорс пабликейшнз», 1998. – С. 117.

xv Квин К. Введение: очертания и истоки активного буддизма. В книге: Квин К., Кинг С. Активный буддизм: буддийское освободительное движение в Азии. – Олбени, «Стейт юниверсити оф Нью-Йорк пресс», 1996. – С. 46.

xvi Спонберг, 1996, с. 76.

xvii Сангхаракшита, 1996b, с. 26.