Введение

Семичленная пуджа – самая трудная из практик поклонения, обычно используемых в Триратне, но она также может быть оказаться самой полезной. Это продвинутая практика, в которой нам нужно выражать состояния ума, почти несомненно выходящие за пределы того, что мы переживаем в данный момент. Семичленная пуджа – это репетиция роли, которую мы еще не готовы сыграть, но, подобно любой репетиции, ее цель – подготовить нас к тому, что однажды придет к нам.

 

Источник пуджи

Слова, которые мы используем в Семичленной пудже, происходят из большой поэмы под названием «Бодхичарьяаватара» («Путеводитель по Пути Пробуждения»), написанной индийским монахом Шантидевой, который жил около 700 г. н.э. Однако Семичленная пуджа, скорее всего, была важной практикой еще за несколько столетий до того, как Шантидева написал свою версию. Определенные строки, которые мы используем, были отобраны Сангхаракшитой из неопубликованного перевода «Бодхичарьяаватары», который – в отличие от более научных опубликованных переводов – обладает преимуществом превращения поэзии Шантидевы на санскрите в поэзию на английском, которая ритмична и приятна для чтения.

 

«Бодхичарьяаватара» – бесспорно, текст Махаяны, а Семичленная пуджа, несомненно, обладает махаянским ароматом. Это означает, что она подчеркивает идеал Бодхисаттвы, духовную практику на благо всех живых существ, призывает множество будд и бодхисаттв, которые могут помочь нам своим влиянием, а ее целью является приближение нас к зарождению бодхичитты, выходящего за пределы личности «устремления к Просветлению».

 

Практика бодхичитты

Мы обсуждали бодхичитту в последней сессии четвертой части этого курса (возможно, будет полезно перечитать ее), но поскольку Семичленная пуджа в своей сути – практика Бодхичитты, возможно, полезно будет сказать несколько слов о ней здесь. Мы можем думать о бодхичитте как о потоке духовной энергии, потоке позитивных устремлений, который шире, чем любой индивидуальный поток, но в который мы, как отдельные личности, можем влиться, стать к нему восприимчивыми и в конечном итоге выражать его и стать его частью. Этот поток позитивных стремлений – то, что является мотивацией для будд и бодхисаттв, но он также может действовать через нас, на нашем более низком уровне, в той мере, в которой мы можем отставить наше маленькое, занятое собой «я». Этот способ видения духовной жизни предлагает перспективу буддийского пути, отличающуюся от той, к которой мы, вероятно, привыкли, в которой он рассматривается как поиск Проникновения, но цель – одна и та же. Проникновение подразумевает переход к видению, выходящему за пределы нашего заблуждения об отдельной самости, к гораздо более обширному видению взаимосвязанности, и отход от «нашего маленького, занятого собой «я» – одновременно и подготовка, и выражение этого Проникновения.

 

Мы не должны превращать этот способ видения духовной жизни в религиозную догму или философскую теорию – это, в сущности, поэтическое видение, творческий миф, который дает нашей духовной жизни мощный контекст воображения и также побеждает некоторых близких врагов подлинной буддийской практики, таких, как видение ее как индивидуалистического поиска приятных состояний ума. Тот факт, что это поэтическое видение, не означает, что оно не «истинно»: природа реальности, несомненно, больше похожа на видение или миф, чем на какую бы то ни было интеллектуальную теорию, которую можно выразить словами.

 

Поскольку идея бодхичитты – скорее поэтическая или мифическая, чем интеллектуальная, ее, вероятно, легче всего выразить посредством образа. Один из хороших образов для нее – облик Тысячерукого Авалокитешвары, в котором Бодхисаттва Сострадания изображается с одним телом и множеством рук, в каждой из которых – разные предметы, каждая из которых предлагает нечто особенное для того, чтобы помочь развитию существ. Каждая рука Авалокитешвары – индивидуальна, но в другом смысле все они объединены, все выражают общую цель Бодхисаттвы. Используя этот образ, мы можем сказать, что конечная цель пуджи – подготовить нас к тому, чтобы мы предложили Авалокитешваре себя как одну из его многочисленных рук.

 

Репетиция

Семичленная пуджа проводит нас через последовательность заданных размышлений и визуализаций, которые создают поэтапный процесс развития духовных состояний, каждое из которых выстраивается и логически вытекает из предыдущего. Эта последовательность достигает наивысшей точки в разделе «Посвящение заслуг на благо всех», когда мы отдаем себя бодхичитте, посвящая себя вселенскому проекту будд и бодхисаттв и предлагая наши жизни, способности и имущество всем существам.

 

Для большинства из нас это нечто, что мы можем сделать в настоящий момент только в нашем воображении. В последнем разделе пуджи (а возможно, и раньше) есть слова, которые большинство из нас не может произнести от всего сердца. Но нам не стоит слишком беспокоиться об этом. Семичленная пуджа – это репетиция. Мы репетируем роль стажера-бодхисаттвы, примеряя одеяние, которое велико нам на несколько размеров. В этом нет ничего нечестного. В детстве мы проигрываем различные аспекты взрослого состояния, и это подготовка к принятию роли взрослого. Когда мы репетируем эмоции последнего раздела пуджи, мы готовимся в игре к тому, чтобы подняться в полный рост. Это поможет нам полностью осуществить это в будущем и даже, возможно, в какой-то небольшой мере сделать это прямо сейчас. Со временем, если мы настойчивы, мы сможем произносить слова последнего раздела пуджи всем сердцем. Тогда все наши проблемы будут позади. Используя образ Шантидевы, мы найдем философский камень, который превратит тяжелый свинец нашей обычной жизни в золото.

 

Почитание

Синий лотос, мандараву и жасмин,

Все цветы, прекрасные и душистые,

И гирлянды, искусно сплетённые,

Подношу я в знак почтения

Высочайшим из мудрецов,

Столь достойным благоговения.

 

Я окружаю их облаками благовоний,

Чьё благоухание проникает повсюду,

Я подношу им пищу, твёрдую и мягкую

И всевозможные приятные напитки.

 

Я подношу им светильники,

усыпанные Драгоценными камнями

И украшенные золотыми лотосами.

На их пути, окроплённом ароматами,

Я рассыпаю охапки прекрасных цветов.

 

Для того, чтобы открыться влиянию будд и бодхисаттв, нам нужно сначала осознать их присутствие, поэтому на первом этапе Семичленной пуджи мы распространяем к ним приглашение, прося бодхичитту и ее проявления посетить нас, войти в наше осознавание. Мы представляем, что распространяем это приглашение, совершая семь традиционных индийских подношений почетному гостю: цветы, благовония, пищу, воду для питья, воду для омовения, свет ламп и аромат. Мы как будто приветствуем знаменитость, которую мы очень высоко почитаем, в нашем доме, зная, что она устала, голодна, испытывает жажду и потребность в очищении от грязи, поскольку путешествовала, чтобы оказать нам эту честь. Приглашение будды или бодхичитты в наш ум подобно приглашению в маленькую убогую лачугу короля или королевы: самое меньшее из того, что мы можем сделать – предложить им все, чтобы они чувствовали себя удобно и знали, что им рады.

 

Мандарава – это огромные мифические цветы, величиной с колесо повозки и сверкающие золотом, подобно солнцу, которые падают с неба везде, где Будда дает особенно благоприятную проповедь. Поэтому с самого первого слова пуджи мы оказываемся в поэтическом, мифическом измерении, а не в мире повседневной реальности. С самого начала нам нужно участвовать в пудже с таким настроем – нам нужно отправить наш повседневный здравый смысл в отпуск, отложить недоверие и быть готовыми вступить в другое измерение опыта. Большинство из нас умеет делать это – если мы можем наслаждаться каким-то литературным произведением, оперой или фильмом, которые изображают нечто другое, чем мир «кухонной раковины» и повседневных дел, мы знаем, что нам не нужно верить в то, что мы переживаем, в буквальном смысле «истинно», чтобы вовлечь наше воображение и позволить ему преобразить наши эмоции.

 

Среди подношений цветов мы подносим «гирлянды, искусно сплетённые». В Индии традиция чествования человека путем увешивания его гирляндами ярких цветов до сих пор жива, и те, кто присутствовали при ней, знают, что это очевидный и наглядный способ выражения почтения, создающий радостную, праздничную атмосферу.

 

Наряду с созданием настроя уважительного приглашения, раздел Выражения Почтения, как подчеркивал Сангхаракшита, должен также пробуждать чувство красоты. Переживание красоты – это один из способов установить контакт с чем-то более высоким, чем наш обычный повседневный ум, оно утончает сознание и делает его склонным к более высокому плану существования, и по этой причине оно тесно связано со шраддхой. Если мы можем пережить чувство красоты в нашем воображении в начале пуджи, мы сделали шаг по направлению к измерению будд и бодхисаттв, и мы обнаружим, что нам легче сблизить их намерения с нашими. Чтобы призвать эту красоту, нам нужно использовать свое воображение, вызывая в нем образы строк Шантидевы так ярко, как мы можем. Нам нужно видеть мандараву и другие цветы в нашем воображении, во всем их красочном изобилии, нам нужно ощущать запах благовоний, который так напоминает нам о красивых местах и высших состояниях ума, нам нужно вызывать в воображении картину, как мы разбрасываем цветы на дорожке из черепичной мозаики в красивом мифическом дворце, где, как говорится в «Бодхичарьяаватаре», «своды сверкают жемчугами над восхитительными колоннами, усыпанными драгоценностями, поднимающимися над полом из ясного, сияющего хрусталя».

 

Однако напоминания о красоте, используемые в пудже, берут начало в индийской культуре и не всегда оказывают сильное воздействие на людей с другим воспитанием. В своей поэме Шантидева также использует образы природы как подношения буддам и бодхисаттвам, и это может быть более доступным способом объединения с чувством красоты. Нам нужно творчески подходить к участию в пудже, поэтому если образы гор, лесов, звездного неба или заката помогают нам лучше, тогда вызывайте их в своем уме в конце раздела «Почитание» и представляйте, что подносите их буддам.

 

После раздела «Почитание» мы обычно читаем мантру Авалокитешвары, а те, кто желает, делают подношения на алтарь. Мы призываем в этот момент Авалокитешвару как главного покровителя нашей пуджи, поскольку из всех бодхисаттв он наиболее отчетливо символизирует бодхичитту.

 

Поклонение

Сколько атомов существует

В мириадах миров,

Столько раз благоговейно склоняюсь

Пред Буддами трёх времён,

Пред совершенным Учением,

Пред избранной Общиной.

 

Я склоняюсь пред всеми алтарями

И всеми обителями Бодхисаттв.

Низко кланяюсь мудрым Учителям

И всем, кто достоин почтения.

 

Поклонение – это уважительное приветствие, в контексте пуджи оно означает поклон с соединенными руками как выражение почтения или даже полные простирания. Пригласив будд и бодхисаттв в наше переживание в разделе «Почитание», мы вызываем в воображении образ того, как кланяемся им. Кланяясь, мы признаем, что бодхичитта больше нас, а будды и бодхисаттвы стоят выше нас. Если мы думаем о нашем личном «я» как о столь же важном, как и бодхичитта, мы едва ли сможем полностью отдаться этому действию. Если мы думаем, что находимся на одном уровне с буддами и бодхисаттвами, мы не сможем ощутить их влияние. Если мы думаем так, мы зажаты в ограниченной самонадеянности, и обширность того, что буддийский учитель назвал Великим Умом, не сможет найти места в этом узком пространстве. Поэтому, чтобы освободиться от этого и создать пространство для появления в нашем уме чего-то большего, чем мы есть в настоящий момент, мы кланяемся.

 

На самом деле мы представляем, что кланяемся столько раз, сколько частиц содержится «в мириадах миров». Если бы нам пришлось сделать все эти поклоны один за другим в разделе «Поклонение», это заняло бы довольно большое время. Но традиционные комментарии советуют нам представлять, пока мы произносим эти строки, что маленькое отражение нас есть в каждом атоме вселенной и что все эти отражения кланяются в унисон. Поэтому мы представляем себя как вселенную, а вселенную как самих себя, и мы кланяемся высочайшим ценностям, которые содержит вселенная. Вызывая в уме этот образ, мы выходим за пределы нашего ограниченного отождествления лишь с одним крошечным человеческим существом и отождествляем себя с чем-то большим, по крайней мере, в воображении.

 

Конечно, для нас это все еще фантазия, и мы не должны слишком увлекаться этой абстрактной идеей. Нам нужно сделать это почитание более конкретным и соотнести его с нашим действительным опытом. Поэтому строки пуджи постепенно возвращают нас на землю, побуждая кланяться последовательно более и более конкретным и повседневным проявлениям бодхичитты.

 

Сначала мы представляем, что кланяемся каждой из Трех Драгоценностей. («Будды трех времен» – это будды прошлого, настоящего и будущего, «совершенным Учением» означает подлинную, истинную Дхарму, и, конечно, «избранная Община» – это Сангха). Затем мы склоняемся «пред всеми алтарями и всеми обителями Бодхисаттв». В этот момент мы можем представить, что кланяемся настоящим алтарям или местам паломничества, которые нам встречались. Затем мы представляем, что кланяемся «Учителям», что, несомненно, включает великих личностей буддийской традиции прошлого, но также может включать и Сангхаракшиту и любых других учителей или духовных друзей, которые помогли нам на нашем пути. Наконец, мы приветствуем всех, кто «достоин почтения»: мы выражаем наше почтение всем практикующим Дхарму, в особенности тем, относительно которых мы можем признать, что они продвинулись по пути дальше, чем мы – возможно, включая некоторых людей, находящихся вместе с нами в алтарной комнате прямо сейчас, когда мы читаем пуджу.

 

В начале раздела «Поклонение», пока мы читаем мантру, у нас есть возможность выразить наше почтение идеалам телом, кланяясь алтарю и, возможно, даже делая полные простирания. Что нам подойдет, зависит от наших собственных ощущений и условий. Как говорит Сангхаракшита:

 

«Некоторые люди (особенно люди, получающие опыт пуджи в первый раз) довольно резко реагируют на практику простираний. Поэтому… нам нужно быть несколько осторожными относительно простираний и принимать в расчет не только наши собственные чувства преданности, но и чувствительность других, которые могут присутствовать на пудже. Тем не менее, некоторая форма физического приветствия важна, если мы хотим полностью вовлекать свои эмоции на этом этапе и продвинуться к этапу поклонения».

 

Обращение к прибежищу

В этот же день

Я обращаюсь к прибежищу

В могущественных Защитниках,

Чья цель - охранять вселенную,

Они - могучие Победители,

Которые повсюду преодолевают страдания.

 

Всем сердцем я обращаюсь к прибежищу

И в постигнутой ими Дхарме,

Освобождающей из круга перерождений.

Также в общине Бодхисаттв

Я обращаюсь к прибежищу.

 

Нет большого смысла в том, чтобы восхищаться потоком позитивного намерения, которым является Бодхичитта, если мы не хотим жить сообразно этому, а не так, чтобы это входило в противоречие с данным принципом. Нет смысла в почитании будд и бодхисаттв, пока мы не желаем следовать их советам. Поэтому следующий этап пуджи – это обращение к Прибежищу: наше восхищение идеалом приводит к преданности жизни и практике согласно ему. Поэтому мы вверяем себя Трем Драгоценностям, мы вверяем себя практике таким образом, который поможет нам расти и приближаться к идеалу, которым мы восхищаемся.

 

Поэтому мы обращаемся к Прибежищу «в этот же день» – если мы имеем в виду это, мы захотим действовать согласно этому сейчас, а не откладывать до лучших времен. (Сейчас – единственное время, которое у нас есть). Говоря словами Шантидевы, прежде всего мы обращаемся к Прибежищу в «могущественных Защитниках», а не в историческом Будде Шакьямуни. Это отражает то, как Прибежище в Будде рассматривается в буддизме Махаяны, в которой считается, что принцип Будды проявляется посредством ряда различных архетипических будд и бодхисаттв.

 

Но в каком смысле эти будды являются «защитниками»? Как они «охраняют вселенную»? И как мы можем говорить, что они «повсюду преодолевают страдания», когда в мире так очевидно наличие стольких страданий? Как говорит Сангхаракшита:

 

«…говорится, что будды являются «защитниками» не в том смысле, что они «охраняют Вселенную»... как это, как предполагается, делает Бог, или защищают нас от мирских бед… Смысл в том, что они сохраняют для нас открытыми врата к Просветлению».

 

С буддийской точки зрения, единственный путь окончательно победить страдания – пробудиться. Будды «преодолевают страдания», потому что они помогают существам, открытым их влиянию, приблизиться к Просветлению, где бы они ни находились. Они защищают тех, кто практикует согласно их советам, от негативных состояний и низших уделов бытия, а не от мирских несчастий.

 

Наряду с обращением к Прибежищу в Буддах, мы также вверяем себя «постигнутой ими Дхарме», и Сангхе, к которой здесь обращаются, как к «общине бодхисаттв». Это определенно махаянский способ описания Арья-Сангхи, или «Благородной Сангхи», которая рассматривается как община тех, в ком возникла бодхичитта. Но, как часто указывал Сангхаракшита, различие между Благородной Сангхой Махаяны и «вступившими в поток», архатами и так далее в Хинаяне или «низшей колеснице» ложно. Предполагается, что бодхисаттв от архатов отличает то, что они практикуют на благо всех, а не просто для того, чтобы освободить себя от страданий, но на самом деле, каждый, кто достиг ступени Проникновения в какой бы то ни было из «колесниц» буддизма, выйдет за пределы различий между собой и другими и будет побуждаться заботой о других, равно как и желанием собственного благополучия.

 

После Обращения к Прибежищу из несомненно махаянской «Бодхичарьяаватары» мы обычно читаем Прибежище и Наставления на пали, языке так называемой «хинаянской» школы Тхеравады, подчеркивая тот факт, что нет различий в значении Обращения к Прибежищу в этих двух главных направлениях буддизма. Особенно важно, что мы читаем Наставления в этом месте, поскольку они дают нам практическое, приземленное руководство для того, как мы можем привести наше поведение в соответствие с тем, что положительно, и, таким образом, открыться его влиянию. Пока наша жизнь не управляется Наставлениями, мы будем отрезаны от потока позитивного намерения, которое проявляется в продвинутых практикующих Дхарму, поэтому вверение себя искусной жизни – это логически вытекающий следующий шаг после приглашения этих возвышенных существ в наше окружение и выражения нашего почтения к ним.

 

Раскаяние в своих ошибках

Всё дурное, накопленное мною

По неведению и глупости,

Дурное из мира повседневного опыта,

А также в пониманиии постижении,

Всё - я признаю пред Защитниками.

 

Стоя пред ними,

И подняв руки в жесте почитания,

В ужасе от страданий сансары,

Вновь и вновь я воздаю им хвалу.

 

Да примут Учителя всё это милостиво,

Так как есть, со всеми недостатками!

Того, что неблаго, о Защитники,

Я не совершу вновь.

 

Вверив себя Наставлениям, мы можем почувствовать боль, осознавая, в чем мы все еще не практикуем их. Мы можем увидеть привычки, которые удерживают нас в нашем узком видении, модели, которые мешают нам стать рукой Авалокитешвары. Поэтому нам нужно признать это и не пытаться скрыть. Нам нужно увидеть препятствия, которые стоят у нас на пути, или наша практика будет основана на самообмане. Поэтому следующая часть пуджи – это раскаяние: мы признаемся в неискусных склонностях, которые мешают нам достичь высших состояний, мы выражаем сожаление в действиях, которые создали их, и мы решаем вести себя по-другому в будущем.

 

К сожалению, само слово «раскаяние» вызывает негативную реакцию у некоторых людей, обычно из-за ассоциаций с христианством. Но это не исповедь в христианском смысле: мы не просим прощения за то, что не слушались Бога, мы просто признаем реальность нашего текущего состояния и побуждаем себя сделать что-нибудь по этому поводу.

 

Использование слова «дурное» может напомнить нам о христианстве, но мы не должны позволить этому поставить нас в тупик: мы все накопили огромное число негативных склонностей посредством неискусных действий, совершенных по «неведению и глупости». Эти действия – «дурное из мира повседневого опыта», а омраченные воззрения, которые привели к ним – «дурное … в понимании и постижении». Мы признаем все это, «подняв руки в жесте почитания», видя себя в присутствии будд и бодхисаттв (опять же, «защитников»). Когда мы представляем себя раскаивающимися перед буддами бодхисаттвами, это помогает нам увидеть себя их глазами. С одной стороны, это может помочь нам более ясно увидеть наши недостатки, с другой стороны, это может рассеять любую ненависть по отношению к себе или суровое осуждение: будды понимают, почему мы такие, какие мы есть, и их реакция целиком исполнена сострадания.

Что касается следующей строки – «в ужасе от страданий», то Сангхаракшита говорит так:

 

«Некоторые люди чувствуют себя очень неуютно при словах «в ужасе от страданий»… возможно, вспоминая проповеди о геенне огненной… Однако не будды причиняют нам страдания, а наши собственные злые поступки, действующие посредством закона кармы… Здесь нет значения осуждения, воздаяния или наказания. Будды всегда будут относиться к нам с меттой и состраданием… Вы просто напоминаете себе… что безнравственные действия имеют неприятные последствия… Иногда люди говорили мне, что их просто не ужасают страдания. Если это действительно так, это может произойти лишь из-за недостатка воображения».

 

Мы просим «Учителей» «принять всё это милостиво» не потому, что мы просим прощения, но из-за многочисленности пороков: в глазах будды любое раскаяние, которое мы совершаем, будет изобиловать отсутствием осознанности и самообманом, но мы можем верить, что они будут смотреть на все это с добротой. В конце концов мы решаем не повторять наших неискусных моделей, чтобы мы могли двигаться дальше.

 

Сорадование благу

Восторженно радуюсь благу,

Сотворённому всеми существами,

Благодаря которому они обретают покой,

Избавляясь от страдания;

Да обретут страдающие счастье!

 

Радуюсь освобождению существ

От страданий круговорота перерождений;

Радуюсь природе Будд и Бодхисаттв,

Наших Защитников.

 

Радуюсь Учениям,

Зарождающим волю к Просветлению;

Таковы океаны - обители благополучия,

Несущие счастье всем существам.

 

Если мы действительно решили оставить позади наши неискусные действия, мы можем ощутить чувство облегчения и легкости после этапа раскаяния, но если мы все еще чувствуем тяжесть в сердце, когда смотрим на работу, которую нам нужно проделать, в следующей части пуджи мы воодушевляем себя, сосредотачиваясь на позитивном, а не на том, что нуждается в изменении. Наши неискусные модели – лишь часть картины. В мире, как и в нас самих, также есть много хорошего. Поэтому мы вспоминаем хорошие качества других людей – и, возможно, свои собственные – и сорадуемся им.

 

В разделе «Поклонение» мы начали с высочайшего, самого общего уровня и спустились до конкретных личностей, в разделе «Сорадование благу» мы действуем наоборот. Мы начинаем с воспоминания всех многочисленных повседневных проявлений позитивных намерений, которые мы видим вокруг себя – «блага, сотворённая всеми существами» – и мы празднуем его, мы сорадуемся ему. Мы также размышляем, что эти искусные действия не причиняют вреда тем, кто их совершает: на самом деле они являются источником их собственного истинного счастья. Посредством таких действий люди постепенно кладут конец страданиям круговорота в Колесе жизни под влиянием жадности, ненависти и неведения, поэтому мы сорадуемся этому: «Я сорадуюсь освобождению существ / От страданий круговорота перерождений».

 

От таких ежедневных проявлений искусности мы затем переходим к «Природе Будд / И Бодхисаттв» – мы можем понять, что речь идет о самой бодхичитте, которая является их истинной природой и которую мы можем представить как поток энергии, лежащий в основе всех позитивных действий. Мы сорадуемся «Зарождающим волю к Просветлению» – появлению бодхичитты в потоке ума существ. И мы сорадуемся «Учениям» – Дхарме – и, делая это, мы размышляем о том, что бодхичитта и Дхарма являются источником подлинного счастья, они подобны «…океанам, обители благополучия, / Несущие счастье всем существам».

 

Одновременно с поднятием настроения после исследования себя в разделе «Раскаяние в своих ошибках» «Сорадование благу» представляет собой важный этап в процессе открытия себя бодхичитте. Важность аспекта отождествления себя с чем-то большим, чем мы сами, заключается в том, что мы сорадуемся его успехам. Если мы поддерживаем футбольную команду, отождествляем себя с ней, мы сорадуемся каждый раз, когда любой из ее игроков забивает гол. Поэтому мы начинаем с определения себя как поддерживающего бодхичитту и сорадуемся ее успехам – мы сорадуемся всем искусным действиям, кто бы их ни совершал, и всем позитивным качествам, кто бы ими ни обладал. Но мы не хотим просто оставаться тем, кто поддерживает бодхичитту, мы хотим играть на ее стороне. Если мы играем за спортивную команду, мы сорадуемся не только тогда, когда сами забиваем гол, мы радуемся вместе со всеми, кто забивает гол на нашей стороне. Поэтому, даже если мы не очень важный игрок в команде бодхичитты, нашей целью является не только наш собственный духовный рост, наша собственная медитация, наше собственное Проникновение. Мы стремимся к духовному росту всех, заслугам всех, Проникновению всех и сорадуемся им. Если другие люди получают озарения или развивают положительные качества, это так же хорошо, как если бы это сделали мы сами – или почти так же. Это не мешает нам стремиться к ним, мы тем более не прекращаем попытки, поскольку являемся лишь одним членом из целой команды, но что важно – это общие усилия, а не просто наш личный успех. Поэтому, сорадуясь всем проявлениям бодхичитты, мы начинаем отождествлять себя с ней, сначала в качестве сторонника, а затем как активной части ее «команды». Мы теперь не просто восхищаемся буддами и бодхисаттвами, мы начинаем отождествлять себя с проектом, в который они вовлечены, и хотим сыграть в нем свою роль.

 

Мольба

Благоговейно сложив ладони,

Молю Будд всех направлений:

Да зажгут они светильник Дхармы

Для блуждающих в страданиях омрачённости!

 

С глубочайшим почтением

Молю достигших порога Нирваны:

Да пребудут они в этом мире до скончания веков,

Чтобы жизнь не поглотил мрак.

 

В шестом разделе мы представляем, как просим будд остаться в этом измерении, уча Дхарме и проявляя свое положительное влияние. Поэтому мы просим их «зажечь светильник Дхармы / Для блуждающих в страданиях омрачённости» – что, несомненно, включает и нас. Этот раздел имеет отношение к истории, в которой у Будды, как считается, был выбор: вступить в окончательную Нирвану или оставаться на земле, чтобы учить, и он выбрал первое, потому что его не попросили остаться. Он также связан с представлением о том, что следование пути бодхисаттвы подразумевает решение не входить в блаженство Нирваны, но отложить полное Просветление для того, чтобы помочь другим существам. По сути, это поэтическая метафора, и нам не стоит понимать ее буквально. Она указывает на то, что те, кто следуют пути бодхисаттвы, не ищут блаженства лишь для себя, но рассматривают свою практику в гораздо более обширной перспективе. Но это не означает, что они отложили Просветление, это означает, что они не цепляются за него по эгоистичным причинам – что делает еще более вероятным его возникновение.

 

Будд не нужно просить «пребыть в этом мире до скончания веков» – они сделают это, поскольку это внутренне присуще их сострадательной природе. Цель этого раздела заключается не в том, чтобы убедить будд сделать что-то, что они предпочитают не делать, она – в том, чтобы выразить и усилить свою восприимчивость к ним. Способность будд учить зависит от нас. Они не могут оказывать на нас влияние насильственно – мы должны желать учиться. Поэтому мы выражаем это, скорее, чтобы напомнить себе, чем чтобы повлиять на будд, прося у них дара Дхармы.

 

Мы можем подумать, что как буддисты мы, вне всякого сомнения, хотим, чтобы будды учили нас и оказывали на нас влияние. Конечно, мы будем восприимчивы. Но, к сожалению, это не так. Очень часто мы приходим к Дхарме с сердцем, полных предвзятых мнений, личных симпатий и антипатий, и хотим, чтобы Дхарма подошла к ним всем. Мы хотим, чтобы бодхичитта вписалась в нашу обусловленность, а не освободить себя от нашей обусловленности для того, чтобы открыться бодхичитте. Учение будд не сможет удобно вписаться с мирские воззрения любого века и культуры, включая наши. Поэтому для того, чтобы быть восприимчивым к буддам, нам нужно непредвзято относиться к идеям, которые входят в разрез с теми, которые мы получили в ходе образования, которые нам предлагают СМИ и которые, как кажется, принимают как данность все наши друзья и коллеги, не являющиеся буддистами. Когда мы просим будд учить, мы даем им понять, что желаем прорваться через джунгли унаследованных нами идей и вернуться к коренной простоте истины.

 

Раздел «Мольбы» обычно завершается чтением отрывка из буддийского текста – в конце концов, мы только что просили об учении. Это чтение должно быть тем, что называется на санскрите «Буддхаваса» (голосом Будды), что означает, что оно должно быть из канонического источника. За этим отрывком обычно следует Сутра Сердца, которую мы читаем в унисон; с точки зрения Махаяны, Сутра Сердца содержит самую сущность или «сердце» Дхармы. Мы будем изучать Сутру Серда в курсе для митр в дальнейшем – но стоит сказать несколько слов о мантре, которой она завершается, Мантре Совершенной Мудрости, или Праджняпарамиты. Мы можем перевести ее смысл так: «Ушедший, ушедший, вышедший за пределы, полностью вышедший за пределы, что за Пробуждение! Чудесно!» (Последнее слово, «сваха» – это выражение празднования и чуда, которое один американский автор перевел как «Вау!»). Если мы хоть немного вышли за пределы нашего обычного узкого воззрения, и у нас есть хоть немного этого опыта «Ух ты!», мы будем готовы к тому, что следует дальше – посвящению заслуг на благо всех.

Теперь мы переходим к кульминационному моменту Семичленной пуджи, в котором мы, по крайней мере, в воображении, открываемся бодхичитте, выражаем наше желание присоединиться к буддам и бодхисаттвам в их задаче Просветления вселенной и посвящаем себя благу всех существ. Пуджа начиналась с относительно небольшого акта даяния – совершения подношений, а теперь круг замыкается, заканчиваясь высшим актом щедрости – подношением себя.

 

Это начинается с того, что мы отдаем «заслуги, / Обретённые таким образом», чтобы помочь облегчить «страдания всех существ». Здесь необходимо пояснение. «Заслуга» (санскр. «пунья») – это метафора, которая широко используется повсюду в буддийской традиции. Она означает духовные побуждения и положительные черты характера, которые являются наградой за искусные действия и духовную практику. Иногда заслуги рассматриваются как своего рода деньги, которые можно сохранить на будущее, потратить на себя или отдать. Заслуги создают счастье, духовный успех и даже мирскую удачу. Поэтому духовную жизнь можно рассматривать в довольно эгоистичном ключе, как процесс накопления заслуг для нашей собственной пользы. Буддизм Махаяны старался противодействовать этой возможности, подчеркивая, что мы не должны пытаться накапливать заслуги для нашего собственного блага, а должны отдавать их, посвящая их росту всех существ. (Конечно, бескорыстно отдавая наши заслуги, мы создаем еще больше заслуг, чем у нас было до этого!) Это «посвящение заслуг» просто указывает на тот факт, что в идеале мы не должны просто практиковать Дхарму для своего блага, но должны использовать позитивные качества, которые она дает, чтобы приносить пользу другим, равно как и себе. Принимая участие в пудже, мы накопили определенное количество заслуг, поэтому, как первый этап даяния себя всем существам, мы отдаем им заслуги, которые только что создали.

 

Но мы не только отдаем заслуги, которые только что заработали, мы отдаем все наши заслуги: «накопленные тремя способами» означает, что мы отдаем заслуги, накопленные искусными действиями тела, речи и ума. Мы отдаем все наше имущество, больше не считая, что владеем им в своих собственных корыстных целях, но посвящая его делу будд и бодхисаттв. И, что, возможно, самое трудное, мы отдаем «самого себя во всех своих существованиях» – мы больше не цепляемся за зависящее от внешних обстоятельств, обусловленное «я», которым мы стали, отягощенное привычками, взглядами, произвольными симпатиями и антипатиями, но отдаем это старое «я», чтобы освободить пространство для возникновения чего-то большего.

 

Отпустив то, что удерживает нас в тюрьме нашего ограниченного представления о себе, в последнем разделе пуджи мы выражаем надежду, что можем стать подобными пяти традиционным элементам: земле, воде, огню, воздуху и пространству – которые проникают всюду без ограничений и многообразно служат «бесчисленному количеству существ / Населяющих безграничное пространство». Мы хотим стать «Тем, что поддерживает всех существ», как поддерживают их элементы. И мы выражаем намерение придерживаться этого воззрения так долго, как это понадобится – «пока они не обретут Покой».

 

Этот последний раздел пуджи – это репетиция духовной смерти, которая открывает путь перерождению, которым мы называем зарождение бодхичитты, поэтому он очень значим для последних двух этапов процесса духовного развития в описании Сангхаракшиты, духовной смерти и духовного перерождения. Но большинство из нас еще не готово к этому. Нам, вероятно, нужно еще работать на двух первых этапах этого процесса: объединении и развитии положительных эмоций. Это не означает, что Семичленная пуджа не важна для нас. Мы можем полностью участвовать в более ранних этапах и, по крайней мере, начать открываться эмоциям, описанным в последнем разделе. Как говорит Сангхаракшита:

 

«…[те, кто еще не готовы,] все же могут почувствовать некоторый вкус бодхичитты, хотя это и не будет полным зарождением… Они могут действовать в духе бодхисаттвы в той мере, в какой они способны это сделать. Точно так же, как бодхисаттва стремится оказать всю возможную поддержку существам всего космоса, так и если вы на своем собственном уровне хотя бы пытаетесь практиковать идеал бодхисаттвы, это будет естественным образом подразумевать оказание поддержки, на какую вы способны, тем, кто находится в нашем непосредственном окружении, вашей духовной общине. Если вы не действуете с чувством поддержки, если вы относитесь к духовному сообществу лишь как к приспособлению для вашего духовного роста, вы живете, скорее, в соответствии с самой узкой интерпретацией идеала архата. Взятый в этой узкой, крайней форме, этот идеал становится саморазрушительным, потому что вы не можете на самом деле помочь себе, не помогая другим. Если вы думаете о помощи себе, исключая помощь другим, у вас очень жесткое представление о себе и других, и пока у вас есть это жесткое воззрение, вы не можете обрести Просветления даже для себя».

 

Заключительные мантры

Пуджа обычно завершается чтением в унисон мантры Падмасамбхавы, за которым следует ряд завершающих мантр, читаемых по три раза ведущим и хором. Фигуры, призываемые в этих мантрах, будут изучаться позже в курсе для митр, но тем не менее вы можете захотеть узнать больше о тех, которые наиболее привлекают вас. Несомненно, вы должны представлять их в своем уме во время чтения и чувствовать их присутствие. Пуджа завершается словом «шанти» – «мир» на санскрите – которое повторяется три раза. Часто в конце пуджи действительно возникает глубокое чувство покоя, как будто присутствовало нечто могущественное и таинственное и оставило эхо в умах тех, кто принимал в ней участие. Вы можете обнаружить, что это замечательное время для того, чтобы посидеть в медитации.