Буддийская Община Триратна – радикальное движение, это заключается в том, что оно стремится вернуться к тому, что универсально для буддийской традиции: к тому, что может переходить из века в век, из культуры в культуру и говорить с нами напрямую здесь и сейчас. Но Буддийская Община Триратна, тем не менее, легко узнаваемое буддийское движение, и у него есть много общего с другими буддийскими школами. Это неудивительно, поскольку его подход основан на центральных учениях и практиках, которые являются основой для всех школ.

Тем не менее, Буддийская Община Триратна – это творческий ответ на современные западные условия. Они очень отличаются от тех, которые существовали в 500-х годах до н.э. в Индии, Китае I тысячелетия или средневековых Китае и Японии. Поэтому неудивительно, что некоторые вещи в Буддийской Общины Триратна – довольно особые.

«Экуменический» подход

Первая отличительная черта Буддийской Общины Триратна заключается в том, что у нас «экуменический» подход. Слово «экуменический» взято из христианской традиции, где оно означает нечто, выходящее за пределы различий между различными школами и церквями. Как мы увидели в последней сессии, фундаментальное единство буддизма – это важный принцип, лежащий в основе Буддийской Общины Триратна. Мы не отождествляем себя исключительно с какой-то одной школой или традицией, или с каким-то культурным проявлением буддизма. Поэтому мы не приравниваем буддизм ни к одной из исторических школ или к одной из различных национальных культур, в которых воплощены школы Востока. Вместо этого мы ищем то общее, что имеют все школы, ищем общие истины, стоящие за определенными культурными формами буддизма, в то же время черпая вдохновение и заимствуя практики из буддийской традиции в целом.

За столетия и тысячелетия после смерти Будды буддизм принес свое послание из Индии в огромное количество новых культур и обстоятельств. Распространившись на обширной территории, в эпоху, когда путешествия были долгими и опасными, а другие формы общения на больших расстояниях не существовали, развились различные школы, часто мало что знавшие друг о друге, и у них не было исторической перспективы буддийской традиции. Поэтому каждая из них склонна рассматривать себя как истинную представительницу буддийской традиции в ее наилучшем проявлении.

Но сейчас, впервые за всю историю, все буддийские школы могут получить знания друг о друге, и мы можем увидеть исторический процесс, в котором развивалась каждая из них. Теперь уже невозможно относиться к какой-то одной школе как к «настоящему» буддизму, как если только игнорируя факты. Однако многие традиционные школы все еще пытаются это делать, даже когда переносятся на Запад. Для таких перенесенных школ все еще довольно обычно в публичных занятиях продвигать свои особенные учения как «буддизм», не упоминая об учениях или практиках остальных традиций.

Буддизму, чтобы укорениться на Западе, нужно вырасти из его основанного на культуре сектарного характера. Нам нужно посмотреть на разные школы, увидеть, что у них общего, оценить их по достоинству, черпать из них вдохновение и учиться у них. Нам нужно вернуться к основным истинам буддизма, которые лежат в основе всех школ, и использовать то из всего разнообразия традиции, что полезно в современных обстоятельствах. И нам нужно сделать это, не просто принимая отношение сороки, выхватывающей из каждой школы то, что блестит и привлекает ее глаз, игнорируя очевидно более трудные и скучные учения и практики, которые могут быть тем, в чем мы действительно нуждаемся для преображения себя. Все это пытается сделать Буддийская Община Триратна, хотя мы еще в самом начале пути.

Может быть, кому-то это покажется очевидным. Мы склонны принимать эту высокую оценку традиции в целом в Триратне как данность, но это очень необычный подход. Однако это, вероятно, единственный подход, который может позволить буддизму оказать влияние на современный мир в той мере, в которой он этого заслуживает – и в том, в чем так отчаянно нуждается современный мир (Кстати, все это не означает, что современные жители Запада не могут продвигаться по духовному пути посредством одной из традиционных школ).

Центральная роль Обращения к Прибежищу

Вторая отличительная особенность Буддийской Общины Триратна – в том, что мы рассматриваем Обращение к Прибежищу как нечто первостепенное в духовной жизни, а определенный образ жизни и практики – как второстепенные. Мы можем перифразировать это, сказав, что наиболее важна наша преданность духовному росту, в то время как способ, с помощью которого мы осуществляем эту преданность на практике, может розниться от человека к человеку и от времени ко времени.

То, что важно, – наша преданность Трем Драгоценностям который значить Триратна. Во-первых, это означает преданность тому, чтобы стать приблизиться к Будде, идеалу Просветления. Во-вторых, это означает преданность пониманию и практике Дхармы. В-третьих, это означает приведение себя все в большую и большую гармонию и общение с друзьями-практикующими, так, чтобы среди нас создавалась Сангха. Уровень и постоянство этой преданности – то, что будет главным образом определять, будем ли мы продвигаться. Без такой преданности самый благоприятный стиль жизни и самые предположительно «продвинутые» практики будут бесполезны. Обладая этой преданностью, мы не будем использовать трудности для роста, и самые простые практики будут обнаруживать глубины, невообразимые для тех, у кого нет преданности.

В отличие от подхода Буддийской Общины Триратна, многие традиционные школы отводят определенному образу жизни или практике центральную роль в том, чтобы быть «настоящим» буддистом. Поэтому в некоторых школах то, что делает человека «настоящим» буддистом – это монашество. В других школах это определенная практика или набор практик – медитация «просто сидения» в Дзен или определенные начитывания в Ничирене и буддизме «Истинной Чистой земли», или определенная последовательность медитаций, ведущих к тантрическому посвящению в некоторых тибетских школах. Но на самом деле различные образы жизни и практики – это все средства достижения конечной цели. Они не играют основной роли в том, чтобы быть «настоящим» буддистом. Центральную роль играет Обращение к Прибежищу.

Поскольку Обращение к Прибежищу первостепенно, а образ жизни вторичен, Буддийский Орден Триратна не является «ни монашеской, ни мирской». Некоторые члены Ордена живут на самом деле монашеской жизнью. Некоторые живут как «миряне», поднимая семью и зарабатывая деньги, необходимые для этого. Многие соединяют элементы обоих образов жизни, возможно, живя в полу-монашеской общине, не соблюдая обета безбрачия, или чередуя периоды медитативной монашеской жизни «в ретрите» с периодами активности «в миру». В конце концов, строгое деление между монахами и мирянами было продуктом традиционных обществ, где не было других возможностей, а в современном мире мы можем быть менее жесткими. То, что объединяет членов Ордена – это не образ жизни, но тот факт, что все они «действительно» обращаются к Прибежищу, что означает, что их преданность очевидно достаточно сильна, достаточно постоянна и занимает достаточно важное место в их жизни для того, чтобы оказывать заметное влияние в течение продолжительного периода времени.

Поскольку Обращение к Прибежищу первостепенно, члены Буддийского Ордена Триратна – и в меньшей степени друзья и митры – будут участвовать в разнообразных практиках, подходящих для их темперамента и обстоятельств. На более ранних этапах практики важно заложить прочный фундамент. Поэтому в первые несколько лет практики большинству из нас следует главным образом сосредоточиться на Пяти Наставлениях, осознанном дыхании и метта-бхаване. Однако даже на ранних этапах Буддийская Община Триратна использует множество подходов, и люди делают акцент на разных аспектах практики и черпают вдохновение из различных источников. Когда мы практикуем дольше, Обращение к Прибежищу может проявляться более разнообразными способами. Посоветовавшись со своими наставниками, новые члены Ордена занимаются различными видами медитации и вырабатывают свой собственный режим практики, подходящий их темпераменту и обстоятельствам. И снова Буддийский Орден Триратна охотно предлагает это огромное разнообразие, поскольку Обращение к Прибежищу первостепенно, а конкретные практики, которые мы выбираем, чтобы выражать и углублять наше Обращение, могут различаться в зависимости от потребностей и обстоятельств.

Наконец, еще одно проявление центральной роли Обращения к Прибежищу в Триратн е– в том, что люди, которые возглавляют движение и руководят им, – это те, кто показал, что они на самом деле устремлены к Прибежищу в течение длительного периода времени – другими словами, члены Ордена. До того, как основать Буддийскую Общину Триратна, Сангхаракшита увидел, что многие современные буддийские организации контролировались люди, которые не являлись преданными буддистами. Это определенно не способ создать действующее, ведущее к освобождению духовное движение, и он решил, что Буддийская Община Триратна должно управляться преданными духовности. На деле это означает, что различные благотворительные учреждения Буддийской Общины Триратна, которые управляют центрами и другими инициативами Буддийской Общины Триратна, возглавляются главным образом членами Ордена – теми людьми, которые, по всеобщему признанию, действительно устремлены к Прибежищу. Это все еще рассматривается как важный принцип в Триратне, который во многом способствовал успешности движения. Однако некоторым людям может показаться странным – тем, кто хочет применять принципы уравнительности, заимствованные из политики, в духовной жизни – что важные решения в центре обычно принимаются членами Ордена, а не голосованием среди тех, кто его посещает.

Единый орден

Буддийская община Триратна и буддийский орден Триратна открыты для всех, и в них не делается различий по полу, расе, национальности, классу, касте, возрасту или сексуальной ориентации. Одно из частных следствий такого подхода – то, что мужчины и женщины получают посвящение на равной основе. Это ярко контрастирует с ситуацией в большинстве традиционных восточных школ буддизма – и их западных ответвлениях, – в которых женщинам дозволяется принимать лишь «низшее» посвящение, так что монахини в каком-то смысле всегда остаются в подчиненной позиции по отношению к монахам. (Это справедливо и по отношению к Тхераваде, и по отношению к главным тибетским традициям.) Среди членов буддийского ордена Триратна не существует таких различий на основе пола или любых других категорий, указанных ранее. Кроме того, в буддийском ордене Триратна не существует явного различия в статусе между теми, кто живет монашеской и «мирской» жизнью, которое является столь важной чертой многих традиционных школ буддизма. Как мы видели, члены Ордена – «ни монахи, ни миряне», и именно глубина Обращения к Прибежищу, а не образ жизни человека, определяет, готов ли он присоединиться к Ордену – и степень уважения, которого он удостоится от других его членов.

Важность дружбы

Внимание к «горизонтальной» дружбе – возможно, один из уникальных аспектов Буддийской Общины Триратна. Многие школы поощряют преданность учителю, мастеру, гуру, но немногие подчеркивают роль дружбы между людьми, которые находятся на одном и том же этапе пути – возможно, потому, что в традиционных обществах теплые близкие отношения воспринимались как нечто само собой разумеющееся. Однако в Триратне дружба рассматривается как важная часть духовной жизни в двух аспектах: во-первых, как способ преодоления нашей самозацикленности и ограниченных взглядов, а во-вторых, как аспект цели Просветления самой по себе.

Будда по ряду поводов говорил, что духовная дружба – неотъемлемая часть духовной жизни. Поскольку это аспект, который многие жители Запада не находят легким, и наша культура затрудняет его, поддерживая индивидуализм, соревновательность и мобильность, – это то, чему мы должны уделять особое внимание.

Развитие дружбы – это часть того, как мы растем. Мы преодолеваем наш эгоизм и вырываемся из коробки заботы о себе, вступая в глубокое и открытое общение, развивая сопереживание, становясь более заботливыми по отношению к другим, развивая такие качества, как преданность и благодарность. Нам нужна дружба, чтобы развивать метту, сострадание и сорадование – в конечном счете, наша цель заключается в том, чтобы пережить это ко всем живым существам, но нам нужно начать с наших друзей, которые не связаны с нами узами крови и личного интереса, но к кому мы питаем теплую привязанность.

Духовные друзья также помогают нам более ясно видеть себя – это неотъемлемая часть роста. У всех нас есть аспекты себя, которые мы скрываем от других, что очень затрудняет работу с ними. Когда мы учимся быть открытыми и честными с другими, снимать нашу маску, это помогает нам оставить позади эти спрятанные аспекты и двигаться дальше. У нас также есть «белые пятна» – аспекты себя, о которых мы не знаем, которые мы прячем даже от себя. Духовные друзья, которые принимают близко к сердцу наше духовное благополучие, а не сговариваются с нами насчет ведения легкой жизни, помогут нам увидеть эти белые пятна. Пока мы не открыты к тому, чтобы видеть себя так, как нас видят другие, мы, скорее всего, не продвинемся вперед, потому что мы не будем знать себя такими, какие мы есть на самом деле.

Это последнее положение также приводит нас к факту, что для духовного роста необходим элемент «вертикальной» дружбы – контакта с теми, кто более опытен в духовной жизни, чем мы. В большинстве традиционных школ отношения сводятся к формальностям строгих отношений учитель – ученик или гуру – ученик. Однако Сангхаракшита указывал, что в отношениях гуру – ученик кроется много угроз, особенно для жителей Запада, и что нам обычно не нужен «великий гуру» – даже если мы найдем такого, который бы нас принял. В чем мы действительно нуждаемся, так это в контакте с людьми, которые находятся в более сильном контакте с духовным видением, чем мы, и у которых больше опыта на духовном пути, чем у нас. Есть высказывание, что «духовная жизнь перенимается, а не достигается обучением». Поэтому общение с людьми, которые практикуют дольше, чем мы, – важная часть нашей практики в Триратне.

До сих пор мы говорили о дружбе как о средстве достижения цели. Но дружба также является целью сама по себе. Дружба – неотъемлемая часть счастливой человеческой жизни и то, в чем так отчаянно нуждаются многие люди на современном Западе. На более высоком уровне дружбу можно рассматривать как важный аспект духовной цели. Просветление – это состояние, в котором мы выходим за пределы наших маленьких, сконцентрированных на себе систем отсчета и становимся другом миру. На самом деле мы берем нашу земную человеческую дружбу и поднимаем ее на новый уровень, и, таким образом, объединяется в дружбе со всеми другими людьми, со всеми существами, с самой Вселенной. Мы не можем надеяться на достижение этой универсальной дружбы, пока мы не начнем с того, что подружимся по крайней мере с несколькими настоящими людьми.

Поскольку дружбе отводится такое внимание, многие буддисты в Триратне делают выбор в пользу общин совместного проживания. Чтобы действительно узнать людей и развить глубокие дружеские отношения, нам нужно проводить с ними много времени, и не только когда мы ведем себя наилучшим образом. Не каждый может жить в общине, но для тех, кто могут, это может стать важным подспорьем в духовной практике, позволяя нам погрузиться более глубоко в духовную жизнь, искореняя наш индивидуализм и одержимость собой, позволяя нам более ясно видеть себя и – хотя и последнее, но не менее важное – помогая нам развивать более глубокие отношения дружбы.

Важность работы

Буддийская Община Триратна предлагает уравновешенный подход к духовной жизни. Важная часть этого равновесия – это необходимость уравновесить, с одной стороны, медитацию, с другой – энергию и активность. Энергия – одна из характеристик Просветления. Но может возникнуть склонность ассоциировать духовную жизнь с простым пребыванием в покое, отсутствием активности и чувствительностью. Если мы уделяем однобокое внимание спокойной бездеятельности, мы будем склонны к подавлению своей энергии, что приведет к застою или обернется отрицательными последствиями. Это может стать проблемой для некоторых традиционных восточных монашеских поселений. Цитируя Сангхаракшиту,

«…работа очень важна, потому что если вы работаете… вы вкладываете во что-то энергию, и в результате энергия не застаивается. Если и есть какая-то беда от монашества на Востоке, то это просто застой и праздность».

Главное исключение из этого комментария – традиция Дзен, в которой ежедневная физическая работа – неотъемлемая часть духовной жизни.

Внимание, которое уделяется работе в Триратне, может показаться странным для некоторых жителей Запада, потому что для многих из нас «мирская» карьера, которую мы выстраиваем главным образом ради денег и общественного положения, может затруднить нам поиски времени и энергии для духовной практики. Поэтому многие буддисты находят, что полезно сократить время, которое они проводят на работе и выделять периоды, свободные от работы, когда они могут исследовать различные аспекты своего бытия. Такие периоды «праздности», вероятно, необходимы всем нам, и они могут быть особенно важны в нашей жизни, в которой так долго доминировали работа или карьера. Но проблема возникает, когда мы рассматриваем праздность как образ жизни на продолжительный срок: у нас есть энергия, и нам нужно использовать ее, чтобы оказывать положительное воздействие на мир, как ради собственного блага, так и ради блага других.

Полезность работы как части нашей духовной жизни зависит от нашей мотивации. Если мы работаем просто для того, чтобы заработать на жизнь, тогда, вероятно, хорошая идея – делать как можно меньше и, соответственно, упростить свою жизнь. Однако тогда нам нужно будет найти более полезные способы использования нашей энергии. Та работа, которую советует Сангхаракшита как часть нашей духовной жизни, это работа, которая имеет альтруистическую или духовную мотивацию, потому что она помогает нам распространять Дхарму, помогает работать над собой, помогает развивать отношения духовной дружбы, помогает другим людям.

«Совместные предприятия правильного обеспечения жизни»

Одна из самых отличительных черт Буддийской Общины Триратна – наши совместные предприятия. Кроме того, что они помогают людям зарабатывать деньги нравственно правильными путями, это создает среду, способствующую духовной практике, в которой эти проекты помогают буддистам активизировать и использовать свою энергию и обеспечивать окружение, в котором мы можем использовать работу как непосредственную духовную практику.

Сангхаракшита сказал, что «работа – это тантрический гуру». В тантрической традиции одна из ролей гуру – столкнуть ученика с его собственными недостатками и с истинной природой вещей. Подобно этому, работа сталкивает нас с самим собой и, если мы честны, вынуждает нас изменяться. Работа обеспечивает нам объективный способ смотреть на себя. Если результаты работы неэффективны, если мы потеряли гармонию с нашими сотрудниками по команде, то мы вынуждены посмотреть на те аспекты себя, которые способствовали возникновению этой ситуации и которые мы должны изменить. Поэтому работа в совместных предприятиях может быть требующей усилий и мощной духовной практикой, которая позволяет нам расти и изменяться намного быстрее, чем это было бы возможно в менее напряженной ситуации.

Работа на благо других

Когда наша работа помогает другим людям – особенно когда она помогает им духовно – она начинает полностью соответствовать нашим духовным идеалам, и мы можем отдаться ей всем сердцем. Если мы строим буддийский центр, собираем деньги на распространение Дхармы или публикуем книги по Дхарме, мы будем ощущать нашу работу не просто как работу, но как призвание. Работа, которая на самом деле облегчает страдания – будь они психологическими или физическими – принесет подобный эффект. По этой причине Буддийская Община Триратна основало благотворительный фонд, «Каруна Траст», для того, чтобы помочь буддистам в процветающих западных странах использовать свою энергию для работы на благо тех, кому меньше повезло физически. Работа на благо других приносит глубокое удовлетворение и имеет далеко идущие духовные последствия. В той мере, в которой мы действительно работаем для других, в той мере мы выходим за пределы себя, разрушая свою жесткую самоидентификацию, что является целью духовной жизни в целом. Когда работа на благо других является частью уравновешенной практики, включая духовную общину, медитацию и преданность духовности, она может быть важным компонентом в достижении Проникновения.

Важность искусства

В отличие от большинства восточных культур (кроме китайской) в то время, когда они впервые встретились с буддизмом, на Западе существует высокоразвитая культурная и художественная традиция. В своих лучших проявлениях эта традиция передает духовные ценности и духовное видение, и поскольку с точки зрения культуры она ближе нам, чем восточные формы Дхармы, она может стать ценным мостом к более духовным взглядам на жизнь. Кроме того, поскольку многие из нас живут в городах, где они далеки от красивых поселений на лоне природы, в которых практиковали многие буддисты прошлого, нам нужны способы обрести связь с чувством красоты и чуда, которые мы можем получить от жизни на природе. Контакт с искусством может дать нам это, а также помочь нам духовно расти некоторыми следующими способами.

Искусство помогает нам расширять наш опыт и чувство общности

Искусство может позволить нам обрести переживания, которые мы никогда не получали в «реальной» жизни, позволяя нам расти с их помощью и учиться у них, как будто они почти наши собственные. Через пьесу, стихотворение или роман мы можем вступить в мир, мысли и чувства другого человека. Мы можем узнать, каково это – быть им, и развить к нему сочувствие. Изобразительные искусства могут обладать сходным действием – если мы действительно смотрим на серии автопортретов Рембрандта, например, это позволяет нам почувствовать, каково быть человеком на разных этапах его жизни, которая была и плодотворной, и трагической одновременно. Точно так же музыка может напрямую передать нам, каково это – чувствовать то, что чувствует другое человеческое существо. Искусство может позволить нам узнать, каково быть другим человеком, человеком другого возраста, нации, расы, культуры, пола и темперамента. Это расширение нашего опыта и способности отождествлять себя с другими – это очень реальное расширение нашего бытия. Это духовный рост.

Искусство увеличивает наше воображение

Наша отдаленность от природы и внимание к приземленным аспектам нашей культуры могут привести к атрофии воображения. Нам нужно противостоять этому, поскольку воображение – важная способность для духовной жизни. Оно позволяет нам войти в контакт с возможными состояниями существования, которые полностью выходят за пределы теперешнего состояния. Воображение также открывает врата к миру видений, которые мы можем узнать в медитации: если наше воображение достаточно сильно, медитация, скорее всего, будет такой же. Вовлекая себя в искусство, создавая его или ценя, мы усиливаем свое воображение, точно так же, как мы укрепляем мышцы, делая физические упражнения.

Искусство утончает наши эмоции и изменяет их направление

Обычно наши эмоции привязаны к довольно грубому, основному уровню существования. Их большей частью возбуждают такие вещи, как секс, физическое удовольствие, деньги, собственность, безопасность и собственная значимость – вещи, которые берут начало в нашей животной природе. Наши эмоции – это то, что движет нами, и пока большая часть нашей эмоциональной энергии застревает на этом уровне, у нас будет мало побуждений к духовному прогрессу. Следовательно, нам нужно последовательно утончать и понимать уровень наших эмоций, чтобы мы все больше и больше черпали удовлетворение из духовного плана и чтобы наши эмоции были связаны с этим планом. Искусство и любое переживание красоты склонно утончать наши эмоции. Когда мы наслаждаемся красотой музыкального произведения, живописью, зданием или деревом, наши эмоции вовлекаются в нее так, что это не имеет отношения к нашему животному эго. Когда мы получаем удовольствие от сонета или захода солнца, это не подразумевает, что мы хотим иметь это, съесть это или заняться сексом с этим. Чем больше мы привязываем наши эмоции к подобному эстетическому наслаждению, тем больше эмоциональной энергии мы сможем собрать для практики медитации, тем больше мы сможем поднять нашу мотивацию до уровня духовного и трансцендентального.

Искусство может служить способом передачи духовных ценностей

Высочайшее искусство происходит из того же измерения, из какого и Дхарма – создатели великих произведений часто говорят о том, что что-то передает себя через них, что-то, что превосходит все, с чем они обычно находятся в контакте в их приземленные, нетворческие периоды. На самом деле величайшее искусство есть Дхарма, в ее самом широком определении. Оно возникает из духовного видения и передает духовные ценности. Оно часто делает это без определенной привязки к какой-то «религиозной» формулировке Дхармы, хотя и может иметь яркий аромат той или иной религии, если автор был ее практиком. Великое искусство – это Дхарма, переданная очень привлекательным способом, который заставляет нас захотеть измениться. Истина, переданная через красоту, обладает уникальной силой.

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Были ли какие-то из «особых аспектов», описанных в тексте, важны для вас в вашем выборе практиковать в Триратне, а не в традиционной азиатской школе? Есть ли какие-то аспекты, с которыми у вас нет связи?

2. Каковы могут быть достоинства и недостатки «экуменического» подхода к буддизму? Как мы можем оградить себя от опасностей, которые это может принести?

3. Акцент в Триратне на Обращении к Прибежищу, по-видимому, отдает предпочтение преданности как духовному качеству. Как, по вашему мнению, преданность соотносится с другими аспектами духовного прогресса, такими, как простота жизни, шраддха, проникновение и забота о других? Как может преданность привести к каждому из них, и как может каждое из них привести к преданности?

4. Изменилось ли качество вашей дружбы с тех пор, как вы пришли в Триратне? Каким образом?

5. Склонны ли вы считать покой или энергию более важными в своей жизни? Каковы преимущества и угрозы обеих точек зрения?

6. Как вы считаете, вам нужно работать больше или меньше? Был бы ответ другим, если бы вы выполняли другую работу? У вас когда-либо было ощущение работы как «тантрического гуру»?

7. Какова разница между искусством, которое может помочь нам духовно развиваться, и простым развлечением, которое мы используем, чтобы отвлечься?

Буддизм и Буддийская Община Триратна

1. Обзор буддийских традиций

   2. Единство буддизма
   3. Особые акценты
   4. * Ритуал и поклонение - Цель ритуала
   5. Ритуал и поклонение - Некоторые практики поклонения
   6. Ритуал и поклонение - Тиратана Вандана
   7. Ритуал и поклонение - Семичленная пуджа

Учебный курс для митр Буддийской Общины Триратна

   Часть 1. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях
   Часть 2. Исследуя буддийскую практику: Пять наставлений
   Часть 3. Исследуя буддийскую практику: Медитация
   Часть 4. Исследуя буддийскую практику: Мудрость
   Часть 5. Буддизм и Буддийская Община Триратна