В следующих трех сессиях мы будем рассматривать главные практики поклонения, используемые в Триратне: во-первых, чтобы получить ясное представление о назначении каждой из них, а во-вторых, чтобы найти пути более глубокого вовлечения в эти практики. Сейчас мы рассмотрим Прибежище и Наставления, Трехчленную пуджу и Церемонию Посвящения. В следующей сессии мы исследуем значение Тиратаны Ванданы, а последнюю сессию этого цикла, посвященного практикам поклонения, мы отведем на изучение Семичленной пуджи.

Прибежище и Наставления

Три Прибежища и «негативная» формулировка Пяти Наставлений, читаемых на пали, сопровождаемая «позитивными» Наставлениями на своем родном языке, – это, возможно, самая фундаментальная и сущностная практика поклонения в Триратне. Прибежища выражают нашу сердечную преданность идеалам Будды, Дхармы и Сангхи – наше обращение к Прибежищу – и именно это есть то, что делает человека буддистом. Сангхаракшита рассматривает это обращение к Прибежищу как центральное духовное переживание, переживание, которое может происходить на все более глубоких уровнях. Это также переживание, у которого есть много граней, включая Проникновение, возникновение веры и альтруистическое желание внести позитивные изменения в жизнь других. Пять Наставлений (или Десять Наставлений, принимаемых членами Ордена) естественным образом следуют из обращения к Прибежищу. Практика наставлений – это самый очевидный и практический способ, который мы можем использовать, чтобы сделать нашу преданность Трем Драгоценностям реальностью нашей повседневной жизни.

По этим причинам регулярное начитывание Прибежища и Наставлений – это ясный и мощный способ снова обрести связь с тем, в чем заключается смысл нашей жизни, и напомнить себе о том, что это подразумевает в нашем повседневном поведении. Практика дает нам постоянную возможность вновь и вновь переживать нашу преданность и напоминать себе о том, что мы должны жить согласно ей. Без постоянного переживания и напоминания мы зачастую склонны забывать о нашей преданности Трем Драгоценностям посреди сумятицы жизни в мире повседневности.

Зачем читать на пали?

Может показаться странным, что мы читаем Прибежище и Наставления главным образом на пали, когда, возможно, значение того, что мы говорим, яснее бы обозначалось в нашем уме, если бы мы читали их на своем родном языке. Однако есть несколько веских причин, почему мы читаем на пали. Хотя пали почти наверняка не был языком, на котором говорил Будда, он, вероятно, настолько близок к нему, насколько возможно к нему подобраться, а поскольку это язык Палийского канона, это отсылает нас к историческому Будде и его последователям, чья жизнь и учения так ярко запечатлены в этих писаниях. Палийские строки также связывают нас с другими буддистами по всему миру, которые читают Прибежище на этом языке. Поэтому, начитывая Прибежище и «негативные» Наставления на пали, мы напоминаем себе о нашей связи со всеми другими буддистами в разных странах по всему миру и протягиваем нить через время к историческому Будде и его ученикам. Напротив, если бы мы читали Прибежище на нашем современном языке, тогда даже внутри Триратны мы говорили бы слова, отличные от тех, которые произносят наши товарищи, члены Сангхи в других странах, и мы бы потеряли важную возможность подняться над нашим ограниченным отождествлением себя с нашей собственной культурой, и вместо этого пережить чувство общности с теми, кто принадлежит «семье Будды».

Вовлечение тела

Прибежища и Наставления начинаются с фразы: «Намо тасса бхагавато арахато самма самбуддасса», что в книге Пуджи Буддийской Общины «Триратна» переводится как «Почитая Его, Благословенного, Достойного, Полностью Просветлённого». Палийское слово «намо», переводимое здесь как «почтение», подразумевает приветствие, включающее физический жест уважения, когда руки сложены вместе в почтении. Мы обычно делаем этот жест, когда читаем Прибежище и Наставления – так называемую мудру анджали, традиционный знак почтения в буддийской традиции. Соединение рук в этом жесте может придать гораздо более мощное эмоциональное наполнение нашим словам – в физическом жесте есть нечто настоящее и прямое, что обращается непосредственно к сердцу. В ритуальной практике мы выражаем себя всем нашим существом – телом, а также речью и умом – и это одна из причин, почему она столь эффективна. Если мы чувствуем сопротивление, когда делаем этот жест, то как раз потому, что это столь мощный способ выразить и призвать почтение.

Ценность повторения

После предварительных строк почтения Будде мы читаем три Прибежища по три раза каждое. Это повторение дает нам дополнительную возможность полностью осознать значение того, что мы говорим. Иногда один раз повторения Прибежищ – или даже больше – уходит лишь на то, чтобы мы хотя бы вспомнили, чем занимаемся. Чтение три раза также дает нам возможность воскресить в уме разные аспекты нашей преданности Трем Драгоценностям. Например, при первом начитывании Прибежища в Сангхе мы вспоминаем об Арья-Сангхе – всех тех, кто в пространстве и времени совершили прорыв на высокий уровень осознанности, о великих личностях буддийской традиции, которыми мы особенно восхищаемся. На второй раз мы можем вспомнить о нашей преданности Буддийской Общине «Триратна» и благодарности всем тем, кто посвятил свои жизни созданию для нас Движения, обладающего такими возможностями, какие есть у нас сегодня. На третий раз мы вспоминаем о преданности созданию позитивного вклада в нашу местную Сангху, что, вероятно, является главным способом проявления Прибежища в Сангхе в нашей повседневной жизни. Очевидно, что те же принципы могут быть применены по отношению к другим Прибежищам, и, конечно, вы найдете аспекты каждого Прибежища, которые особенно значимы для вас.

Снова и снова вверяя себя Наставлениям

Напомнив себе о нашей преданности Будде, Дхарме и Сангхе, читая Прибежища, мы переходим к Пяти Наставлениям, которые являются самым фундаментальным способом выражения нашего обращения к Прибежищу в повседневной жизни. Когда мы читаем традиционные «негативные» формулировки Наставлений, мы можем обрести болезненное осознавание того, как мы отклоняемся от практики одного или более Наставлений, и следствием этого является подрыв нашего чувства преданности. Возможно, мы вспомним, что выпили немного больше, чем следовало, не далее чем на прошлой неделе, на вечеринке, и наше последующее поведение, или рефлекторную ложь, которую мы сказали вчера, чтобы выпутаться из неприятной ситуации, или наши злые слова, которые мы сказали кому-то, кто надоедал нам. Возможно, полубессознательно мы думаем: «Я сделал эти вещи с тех пор, когда читал Наставления в последний раз, и без сомнения, не смогу сдержать свои обязательства и на этот раз». Поэтому, возможно, мы читаем их с чувством, что мы просто делаем вид, а не с истинной преданностью.

Если чтение Наставлений заставляет нас осознавать то, в чем мы их не придерживаемся – даже если это заставляет нас испытывать боль при осознании, тогда это ценная и необходимая часть нашей практики. Такие угрызения совести и разочарование в себе являются позитивным – хотя и неприятным – состоянием ума и дают нам сильную мотивацию для приведения своей жизни в более полное согласие с нашими ценностями и идеалами. Но если наши неудачные попытки придерживаться наставлений в прошлом подрывают ощущение того, что мы способны выполнять их в будущем, или если мы чувствуем, что если мы не можем исполнять Наставления в совершенстве, то нет смысла вообще их практиковать, тогда нам нужно вспомнить настрой, лежащий в основе слов, которые мы читаем. Хотя слова наставлений просто просят нас «взять на себя ответственность по воздержанию от» отнятия жизни, взятия того, что не дано и т.д., Сангхаракшита часто переводит это как «Я принимаю принцип упражнения в воздержании» от того или иного действия. Наставления – это учебные принципы, которые мы используем в практике, а не заповеди, которых мы должны в совершенстве придерживаться. Ни одно непросветленное человеческое существо не может в совершенстве придерживаться Наставлений. (Любой, кто думает, что делает это, почти несомненно, понимает Наставления слишком упрощенно. Например, может быть довольно просто воздерживаться от того, чтобы намеренно убивать других существ своими руками, но полностью избежать причинения вреда другим существам каким бы то ни было способом или вынуждения других делать это – это другое дело).

Поскольку наставления – учебные руководства, важно не столько то, придерживаемся ли мы их в совершенстве, как то, что мы продолжаем двигаться в правильном направлении. Если мы придерживаемся принципа тренировки, пробегая несколько километров каждый день или ежедневно практикуя йогу, мы не чувствуем, что это бессмысленно, на том основании, что мы не можем пробежать марафонскую дистанцию или точно и совершенно сделать самые трудные асаны. Мы продолжаем развивать гибкость, мы продолжаем продвигаться к финишной черте, и именно этого мы придерживаемся, а не какой-то идеи о совершенстве. Наша преданность Наставлениям подобна этому. Это обязательство продвигаться вперед, в направлении жизни, которая все больше и больше согласуется с буддийскими ценностями, и мы не должны позволять тому факту, что мы еще не практикуем Наставления в совершенстве, подрывать нашу решимость совершать это.

Празднуя наше Обращение к Прибежищу

После окончания «негативных» Наставлений на пали мы три раза произносим «садху». Как вы, возможно, знаете, садху – это выражение радости и празднования. В Палийском каноне, когда мужчины и женщины вдохновлялись учением Будды и шли к нему за Прибежищем, это обычно сопровождалось сердечным порывом радости. То же должно происходить и с нами, когда мы в действительности обращаемся к Прибежищу. Если мы обращаемся к Прибежищу с правильным настроем, мы чувствуем радость, что мы нашли подлинный смысл жизни. Мы можем почувствовать, что мы освободились от серого существования в неопределенности, отсутствия направления и мелочных забот и вступили в более красочный и яркий мир, где жизнь имеет реальное значение и даже элемент магии. Когда мы принимаем Наставления, мы можем почувствовать восторг от того, что мы освободились из тюрьмы ограниченных, глупых удовольствий и неприязни и начали жизнь, не принижающую и не стесняющую нас. Поэтому радость естественным образом сопровождает обращение к Прибежищу, и мы выражаем это с помощью трех «садху».

«Позитивные» Наставления

После традиционной «негативной» формулировки Наставлений мы читаем их в «позитивной» форме, в этот раз на своем родном языке, в словах, составленных Сангхаракшитой. Чтение этой позитивной формулировки Наставлений напоминает нам, что их практика – это не буквальное строгое соблюдение ряда правил. Практика Наставлений не означает, что мы ценим правила сами по себе, это означает, что мы применяем принципы доброты, щедрости, довольства, честности и осознанности в нашей повседневной жизни. Это означает, что мы живем согласно основным, всеобъемлющим духовным принципам, которые заключают в себе буддийский подход к жизни. Позитивная формулировка также показывает, что мы никогда не сможем практиковать Наставления в совершенстве, пока мы не достигли Просветления, и что наши попытки жить нравственно – это всегда процесс работы: представьте, что бы означало, к примеру, быть совершенно щедрым, совершенно довольным простой жизнью или совершенно осознанным.

И снова – о ценности повторения

Как и в случае с любой другой практикой, практики поклонения обладают значительным эффектом лишь тогда, когда мы повторяем их много раз, а поскольку чтение Прибежища и Наставлений – короткая практика, основополагающая для буддиста, мы можем и должны делать ее часто и регулярно. Если вы еще не делаете этого, возможно, вам стоит попытаться читать Прибежище и Наставления до или после утренней медитации, а затем, возможно, подносить благовония на алтарь. Делайте это, по крайней мере, неделю, искренне пытаясь найти способ вовлечься в слова, которые вы говорите, и наблюдайте, как это влияет на остальной день. Или, если вы не медитируете утром, попытайтесь уделить несколько минут краткому утреннему ритуалу, в котором будете читать Прибежища, чтобы напомнить себе о том, как вы намереваетесь прожить грядущий день.

Трехчленная пуджа

Трехчленная пуджа была написана Сангхаракшитой как более короткая и простая альтернатива более детальной Семичленной пудже, но это важная практика сама по себе. Краткая пуджа – это, главным образом, средство связаться с нашим чувством почтения к Трем Драгоценностям и взращивать его, причем особое внимание уделяется Будде. «Поклонение» – это простое памятование о нашем уважении к Будде, Дхарме и Сангхе. Вторая часть, «Почтение Трем Драгоценностям», расширяет это, напоминая нам о том, что мы тоже можем достичь того, чего достиг Будда, напоминая, что обращение к Прибежищу в Дхарме означает истинную преданность «изучению, практике и осуществлению» учений, и наконец, предлагая нам образ Сангхи как «все расширяющегося круга» – круга, который мы можем помочь расширить.

В последней части пуджи мы делаем три традиционных подношения: цветов, света и благовоний – будь то реально или в своем воображении. Строки пуджи связывают эти подношения с тремя размышлениями о Дхарме: цветы – это напоминание о непостоянстве, свет – напоминание о сияющей мудрости Дхармы, переданной нам Буддой, которую мы также, в свою очередь, можем кому-то передать. Всепроникающее качество ароматов благовоний – напоминание о том, что влияние духовной практики не ограничивается состоянием нашего ума, но искусные действия посылают волны во все направления, влияя на тех, кто нас окружает, которые, в свою очередь, влияют на других, так что наша жизнь обладает эффектом, который, возможно, заходит намного дальше и распространяется намного шире, чем мы это осознаем.

Эти три подношения в последней части пуджи – те же, которые вы делаете во время церемонии митры, которая для многих людей является ярким событием. По этой причине вы также можете использовать Трехчленную пуджу как способ вновь соединиться с тем, что вы почувствовали, когда стали митрой. Важно найти способ напоминать себе о важных поворотных моментах, таких, как этот, вновь соединяясь с чувством решимости и преданности, которые мы чувствовали в то время, и с чувством поддержки других членов Сангхи, которое мы ощущали. Когда вы читаете строки Трехчленной пуджи, вы можете использовать это как возможность оживить в своем воображении подношения, которые вы делали на церемонии митры, и вновь пережить углубление преданности, которые они означали.

Подобно Прибежищу и Наставлениям, Трехчленная пуджа – это короткая практика, которую мы можем прочитать сами всего за несколько минут. Ее можно с легкостью вписать в наш дневной круг дел, если мы находим это полезным.

Церемония посвящения

Церемония посвящения используется для очень специфической цели – для того, чтобы освятить место, в котором мы будем практиковать Дхарму, преображая его в нашем воображении в священное место, защищенную мандалу, в которой может произойти своего рода алхимическая трансмутация. В этом преображенном и освященном месте первоначальный металл нашего ума может стать Буддой, наши мысли – Дхармой, а общение с другими становится Сангхой. Это представление об освященной и, следовательно, защищенной мандале, в которой может произойти преображение – центральный образ церемонии посвящения.

Мандалы бывают различных форм и имеют много символических ассоциаций. Та мандала, которая имеется в виду здесь, это упорядоченная, закрытая и священная территория, где мы защищены от различных внешних влияний, и где может произойти нечто особенное. Традиционно такие мандалы часто изображаются с защитным окружением внутреннего круга из лотосов, непроницаемой, несокрушимой ваджрной оградой и внешним огненным кругом – все это относится к третьей части церемонии.

Некоторые люди протестовали против строфы в церемонии посвящения, которая начинается со слов: «Хотя снаружи в мире есть раздор, / Да будет здесь мир», очевидно, на тех основаниях, что они могут выражать превосходство, делая выгодное сравнение жизни в Триратне со всем, что происходит вне его. Однако эти возражения основаны на заблуждении. «Здесь», к которому относятся эти строки – место, внутри которого есть мир, любовь и радость, по сравнению с борьбой, ненавистью и печалью снаружи – это освященная и защищенная мандала, которую мы создаем в нашем воображении, выполняя церемонию посвящения.

Наряду с освящением места, мы часто используем церемонию посвящения, чтобы посвятить определенное время практике Дхармы. Часто и то, и другое сочетается, когда мы освящаем обычный арендованный зал для ретрита выходных дней или обычный арендованный коттедж для периода личной медитации. Но мы также можем использовать церемонию посвящения, чтобы вверить себя практике на определенный период. В «городских ретритах», которые были введены в некоторых центрах, в которых люди проходят один уровень практики за неделю, в то же время живя обычной жизнью, многие люди начинают каждый день с чтения церемонии посвящения, изменяя слова «мы посвящаем это место» на «я посвящаю этот день».

Обретение союзника в своих глубинах

Читая эти строки посвящения, в нашем воображении превращая обычное место в защищенную мандалу или изменяя какой-то обычный период нашей жизни в особую возможность для преображения, мы отправляем важное послание нашему бессознательному, что может иметь мощное действие на наше переживание. Обычные места и круговорот обычной жизни чаще всего пробуждают в нас обычные состояния ума. Когда вещи обычны, мы обнаруживаем, что довольно естественно скатываемся к нашим обычным привычкам. А почему нет? В конце концов – думаем мы в глубине себя – все как обычно, это то, что я обычно делаю, это то, что я обычно думаю, это то, что я обычно чувствую. Поэтому все продолжается как обычно.

Но ритуал может оказать на глубины нашего бессознательного глубокое влияние. Это одна из важных черт ритуальной практики – что она может говорить напрямую с нашим бессознательным умом, а не просто с рациональной, сознательной частью нашей осознанности – и результат этого может быть гораздо мощнее, чем мы, вероятно, осознаем. Читая церемонию посвящения, устремляя ум к значению того, что мы говорим, и в то же самое время используя тело, чтобы усилить то, что мы выражаем, мы говорим нашим бессознательным глубинам, что происходит нечто другое, особое. Если мы достаточно сильно вовлекаемся в практику, чтобы это послание дошло, мы можем обнаружить, что можем без усилий оставить позади наши прежние привычки и модели – на время – и что мы становимся гораздо более открытыми к переживанию новых и лучших состояний ума. Каким-то образом в глубине души мы знаем, что это особое место и время, поэтому мы не чувствуем даже склонности к вовлечению в прежние неискусные модели. Каким-то образом наши помехи, кажется, входят в подчинение. Возможно, мы даже не думаем о сексе или каком-то другом цеплянии какое-то время. Враждебность не высовывает свою уродливую голову. У нас нет проблем с тем, чтобы сесть медитировать, когда обычно для этого нужна борьба с собой. Каким-то образом мы, кажется, оставляем наши обычные заботы и беспокойство дома. Мы чувствуем, что можем отдать себя практике в такой мере, в какой в обычной ситуации это кажется невозможным. Что произошло, так это то, что наш бессознательный ум получил послание и работает на стороне Дхармы – по крайней мере, на особый период времени и в особом месте. Посредством силы ритуальной практики мы убедили наш бессознательный ум помочь нашей практике, по крайней мере, ненадолго, а не подрывать ее, как он часто делает.

Практики, упомянутые в тексте

Прибежище и пять Наставлений - Три Прибежища

Перевод

Пять Наставлений

Перевод

Благие обеты

Трехчленная пуджа

1. Поклонение

Мы поклоняемся Будде,

Совершенному Просветлённому,

Тому, кто указал Путь.

Мы поклоняемся Дхарме,

Учению Будды,

Ведущему из тьмы к свету.

Мы поклоняемся Сангхе,

Сообществу его учеников,

Вдохновляющему и ведущему нас.

2. Почтение Трём Драгоценностям

Мы поклоняемся Будде

И стремимся следовать ему.

Будда был рождён,

Как и все мы.

То, чего достиг Будда,

И мы можем достигнуть.

То, что превзошел Будда,

И мы можем превзойти.

Мы поклоняемся Дхарме

И стремимся следовать ей

Телом, речью и умом,

До самого конца.

Истину во всех её аспектах,

Путь со всеми его ступенями

Мы стремимся изучить,

Практиковать

И осуществить.

Мы поклоняемся Сангхе

И стремимся следовать ей:

Братьям и сёстрам, с которыми мы делим путь.

Когда один за другим

Мы принимаем свои обязательства,

Сангха растет,

Как всё расширяющийся круг.

3. Подношения Будде 

Поклоняясь Будде, мы подносим цветы:

Цветы, которые сегодня свежи и благоухают,

Цветы, которые завтра увянут и опадут.

Наши тела разрушатся точно так же, как и цветы.

Поклоняясь Будде, мы подносим свечи:

Тому, который есть свет,

Мы подносим свет.

От его великого светильника

Мы возжигаем меньший внутри нас:

Светильник Пробуждения,

Сияющий в наших сердцах.

Церемония посвящения