Духовный рост и творческая обусловленность
В последней сессии мы увидели, что реактивный и творческий способы работы с жизнью могут символизироваться Колесом Жизни, с одной стороны, и Спиральным путем – с другой. Мы также увидели, что «разрыв», или «точка свободы» между ощущением и страстным желанием во внешнем круге Колеса – то место, где мы можем остановить реактивные круги и начать устанавливать последовательность позитивных событий, символизирующихся Спиралью. Колесо и Спираль можно представить наглядно как круг, лежащий в горизонтальной плоскости и спираль, присоединенную к нему, которая вместо бесконечного обращения на одном и том же уровне ведет вверх ко все большим высотам.
В следующем тексте Сангхаракшита рассматривает процесс творческой обусловленности – той, которую он называет «прогрессивной». Для этого он использует формулировку двенадцати позитивных нидан в противопоставление двенадцати реактивным ниданам Колеса Жизни. Учения о двенадцати позитивных ниданах – это важная часть подхода к Дхарме в Триратне, как подчеркивал Сангхаракшита, поскольку они показывают путь как позитивный процесс роста, а не негативный процесс подавления неискусных состояний – впечатление, которое появляется в результате прочтения некоторых интерпретаций Палийского канона.
Спиральный путь
(Сокращенный текст из «Что такое Дхарма?» Сангхаракшиты, гл. 7)
Как мы уже видели, закон обусловленности функционирует двумя способами, один из которых – «циклический», а другой – «прогрессивный». Духовное развитие имеет место в прогрессивном модусе обусловленности. Точно так же, как из бутона появляется цветок, а из цветка – плод, так и из одного духовного опыта вырастает другой, а из него – еще один, и каждый последующий – выше, утонченнее, прекраснее и чуть-чуть ближе к нирване. Все версии буддийского пути – Восьмеричный благородный путь, шесть парамит и так далее – это спиральные пути, потому что все они основаны на прогрессивном типе обусловленности. Цель буддийской практики заключается в том, чтобы разорвать бесконечный круг действий и реакций, иллюстрируемый процессом взаимозависимого возникновения в Колесе Жизни, и запустить процесс прогрессивной обусловленности. Но где начинается этот спиральный путь? Он начинается в переломной точке нашего переживания ведан, ощущений, которые мы испытываем в течение жизни.
Этапы духовного пути
Неудовлетворенность
Некоторые из ощущений, которые мы испытываем, приятны, некоторые – болезненны, а некоторые – просто нейтральны. И наши реакции на них обычно вполне автоматичны. Мы хотим ухватиться за приятные переживания и избежать неприятных. Мы не можем уцепиться за приятные переживания навечно, они неизбежно прерываются, и это также обычно причиняет нам боль. Поэтому мы колеблемся между удовольствием и болью, и таким образом продолжает вращаться Колесо Жизни. Это не приносит нам удовлетворения по своей сути. Да, есть приятные переживания. Но нет ничего, что являлось бы глубоко и постоянно удовлетворяющим нас. Именно в этом смысле буддизм говорит, что жизнь – это «страдание». Санскритское слово, которое переводят как «страдание», – духкха – чувство «неподходящего», своего рода дискомфорт, который возникает, когда вещи не работают или не подходят друг к другу должным образом, неприятное чувство, которое мы испытываем в нашей повседневной жизни в этом мире.
Мы все знаем, что ничто никогда не бывает правильным на сто процентов. Всегда есть что-то, что идет не так. Ничто не соответствует в совершенстве нашим ожиданиям – по крайней мере, на долгий срок. И именно это имеется в виду под «духкхой», неудовлетворенностью или страданием. Однажды осознав это в достаточной мере, рано или поздно мы становимся неудовлетворенными. Можно испробовать все: достигнуть мирского успеха, удовольствия, комфорта и роскоши, обрести знания. Но в конце концов ты все равно не удовлетворен. Не то чтобы ты испытывал боль все время, но ты на самом деле не счастлив. Ты ощущаешь смутное неудобство, ты не можешь успокоиться, ты не чувствуешь, что это твоя жизнь. Все испытывают это ощущение, что, говоря словами Библии, «здесь у нас нет пристанища». Как будто в самой глубине нашего сердца зияет ужасная пустота.
Анализ проблемы страдания приводит к двум очень отличающимся взглядам. Большинство из нас сознательно или бессознательно придерживаются мнения, что счастье должно заключаться в полном удовлетворении наших желаний, а страдание ему противоположно. Но Будда пришел к другому выводу. Чем бы мы ни наслаждались, это не навсегда. Поэтому невозможно избежать страдания, удовлетворяя желания. Такое решение проблемы вообще не может быть ее решением. Многие из нас, рано или поздно, начинают понимать это. Конечно, мы делаем все возможное, чтобы не замечать этого. Мы пытаемся убедить себя в том, что мы должны быть счастливы, потому что мы получили все, что, как предполагается, делает людей счастливыми. Но голос откуда-то из глубины сердца продолжает нашептывать нам: «Но ты же на самом деле несчастлив». Мы затыкаем уши и пытаемся заглушить нашу печаль тем или иным способом, подавляя это ноющее чувство. Но оно уходит вглубь, копясь. Удушая его, мы делаем только хуже. Вместо этого мы должны поддерживать нашу неудовлетворенность, потому что именно она заставляет нас искать чего-то более высокого, приносящего больше удовлетворения, больше счастья.
Конечно, сначала мы не знаем, чего мы ищем. Есть лишь это смутное беспокойство, мы пытаемся идти на ощупь во всех направлениях, ища сами не зная чего. И со временем, если мы ищем достаточно долго, мы встречаемся с чем-то, что, за неимением лучшего определения, может быть названо духовностью. Мы соприкасаемся с проблеском чего-то более высокого, чего-то, не принадлежащего этому миру. Это может быть символ, эхо, размышление: книга, которая обращается к вам, картина, человек. И когда вы встречаетесь с этим, каковы бы ни были обстоятельства, в которых это происходит, вы откликаетесь. В глубине сердца вы чувствуете, или хотя бы смутно догадываетесь, что именно это вы искали все это время, хотя и не знали этого.
Вера
В буддийской традиции этот отклик называют шраддхой. И это следующий этап духовного пути: в связи с неудовлетворенностью возникает шраддха. Мы переводим шраддху как «вера», но это не вера в смысле верования во что-то, что невозможно рационально продемонстрировать. Шраддху можно также перевести как «убежденность» или «преданность», и она относится к эмоциональной стороне духовной жизни в целом. Это слово образовано от глагола, который означает «обращать сердце к чему-то». Поэтому вера в буддийском смысле означает обращение сердца к Необусловленному, к Абсолюту, а не к обусловленному. Это переориентация всей эмоциональной жизни. Другими словами, это этически целостное противопоставление тришне, страстному желанию. В зависимости от ощущения – на сей раз ощущения неудовлетворенности миром – возникает не страстное желание, но вера, вера во что-то высшее, лежащее за пределами мира, чувствительность к более высокому измерению истины и реальности.
Возможно, лучшее определение веры – то, что это отклик того, что абсолютно в нас, на то, что абсолютно во вселенной. Вера – этот интуитивный, эмоциональный, даже мистический отклик на нечто высшее, превосходящее, нечто, имеющее абсолютную ценность – это самое начало духовной жизни.
Затем, в зависимости от веры, возникает радость. Это следующий шаг. Вы нашли то, что искали. Возможно, вы не смогли удержаться за это, но, по крайней мере, вы увидели проблеск этого, подобно солнцу, показавшемуся среди облаков. Поэтому – естественно, возможно, после длительного периода поисков – вы довольны. Более того, этот контакт с высшими ценностями начал преображать вашу жизнь. Это не просто теория. Ваше сердце на самом деле воодушевилось: именно это буквально означает слово шраддха – подъем, воодушевление сердца. Вы поднялись к чему-то высшему, прикоснулись к чему-то высшему, пережили, пусть и на мгновение, нечто высшее.
Вследствие этого контакта начинают происходить изменения. Вы чувствуете, что теперь у вас есть определенная цель в жизни: развивать свою связь с высшим измерением, к которому вы обрели чувствительность. Конечно, это обычно не просто легкое плавание. Вера может возникнуть, но может и угаснуть. После первоначального порыва энтузиазма к духовной жизни и периода прочтения всего, что мы можем достать, посещения бесед и занятий по медитации, мы можем вдруг потерять интерес. Возможно, наш интерес захватило что-то еще, или мы сыты тем, чтобы пытаться быть «духовными», и хотим оставить это ненадолго. Маятник может качаться туда-сюда какое-то время, но со временем его размахи все менее и менее резки, пока, наконец, он не достигает покоя.
Когда вера усиливается, мы постепенно становимся немного менее эгоцентричными. Наш эгоизм пошатывается, и в результате мы становимся чуть-чуть щедрее, чуть-чуть открытей. Мы склонны не цепляться за вещи слишком крепко. То, что может быть описано как низшая часть нашей природы, часть, которая главным образом интересуется такими вещами, как пища, сон и секс, начинает сознательно контролироваться высшей частью нашей природы. Мы начинаем жить более просто и не причиняем никому вреда, и это делает нас счастливее и удовлетвореннее. В гармонии с собой мы не полагаемся так сильно на внешние вещи. Вас не заботит, если у вас нет красивого дома, броской машины и всего остального. Не чувствуя зависимости от всех этих вещей, будучи свободнее и менее привязанными, чем раньше, вы обретаете покой внутри себя.
Возможно, вы еще не исследовали полностью то, что открыли, но вы установили с этим связь, и эта связь начала преображать вашу жизнь. Вы естественным образом начинаете жить более нравственной жизнью, соблюдая пять наставлений. Ваше сознание более или менее в порядке. И поэтому вы чувствуете радость. Радость – это следующий этап духовного пути.
Радость
Буддисты считают, что если вы ведете духовную жизнь, вы должны быть счастливы, свободны и беззаботны. Если вы обнаружили драгоценность, которую искали, и она на самом деле начала преображать вашу жизнь, как вы можете быть несчастны? Если вы не счастливее других людей, которые не обнаружили этого источника вдохновения, какая польза в том, что вы буддист? Радость – это критерий истинного буддиста. Буддизм уделяет большое внимание этому этапу – ощущению счастья, беззаботности и гармонии с собой, обретению ясного сознания, умению идти по жизни с песней на устах
Восторг
В зависимости от радости возникает восторг, это следующий этап пути. «Восторг» – это наиболее точный перевод санскритского «прити». Прити – это сильная, захватывающая, восторженная радость, которая столь мощна, что вы ощущаете ее телом, равно как и умом. Когда мы слушаем прекрасную симфонию или смотрим на закат, или сердечно общаемся с другом, мы иногда так глубоко тронуты, что не только ощущаем эмоцию, но также и физический отклик. Мы можем быть столь сильно впечатлены, что у нас встают дыбом волосы или выступают слезы. Это прити.
Можно сказать, что восторг – это результат освобождения заблокированной энергии – энергии, которая циркулировала в замкнутом пространстве или была замкнута. В ходе духовной жизни, особенно в медитации, эти блоки растворяются. Мы открываем глубины внутри себя, маленькие комплексы исчезают, и энергия, заблокированная в них, освобождается и приходит в возбуждение. Именно благодаря этому поднятию энергии, ощущаемому нервной системой, мы переживаем прити.
Спокойствие
Затем, в зависимости от восторга, возникает спокойствие или покой. Санскритское слово «прашрабдхи» означает «покой, спокойствие, безмятежность», и это является успокоением физических побочных эффектов восторга, поэтому вы остаетесь в чисто эмоциональном и ментальном переживании.
Блаженство
В зависимости от спокойствия возникает блаженство, сукха. Сукха имеет различные значения. Здесь она означает чувство сильного счастья, которое поднимается в нас благодаря полному объединению наших эмоциональных энергий. Наши энергии не разделены, они все текут с силой и мощью в одном направлении, подобно большой реке. Какую бы энергию вы ни вкладывали в негативные эмоции, теперь она течет в положительной форме, форме блаженства.
Самадхи
Затем, под действием этого сильного счастья, возникает самадхи. У этого слова много значений, но здесь оно означает сосредоточение – не насильственную фиксацию ума на одном объекте, но сосредоточение, которое возникает естественно, когда в состоянии сильного счастья все эмоциональные энергии человека текут в одном направлении. Когда мы полностью счастливы, когда наши эмоциональные энергии объединены, мы сосредоточены в истинном смысле этого слова. Сосредоточенный человек – счастливый человек, а счастливый человек – сосредоточенный человек. Чем мы счастливее, тем дольше мы сможем оставаться сосредоточенными, и, напротив, если мы находим, что нам трудно сосредоточиться надолго, причина будет в том, что мы не испытываем счастья в своих поисках то одного, то другого, ища какие-то отвлечения, какие-то обходные пути.
Важно, что сосредоточение в значении самадхи возникает лишь в середине пути. Только тогда мы на самом деле начинаем сосредотачиваться, потому что наши эмоциональные энергии объединены, и теперь мы, возможно, в первый раз в жизни, счастливы. Вся жизнь человека должна быть подготовкой к медитации. Но какой бы возвышенной ни была наша практика медитации, в этой точке мы еще находимся на мирском уровне. Мы на спирали, но мы все еще подвержены гравитационному притяжению круга. Однако с возникновением следующего этапа этой последовательности мы переходим на вторую часть спирали, где уже нет возможности скатиться назад.
Знание и видение вещей такими, каковы они в действительности
По действием самадхи возникает ятхабхута-джнянадаршана – «знание и видение вещей такими, каковы они в действительности». Сосредоточенный ум видит вещи такими, какими они являются в действительности. Когда ум полон мыслей, когда он неспокоен и негармоничен, увлекается то туда, то сюда, он не может видеть вещи как они есть. Когда воды озера спокойны, они могут отражать лик луны без искажения. Но когда дует ветер, создавая рябь и волны, отражение луны разбивается и искажается. То, как мы обычно видим вещи, подобно этому – в кусках и осколках, раздробленно, искаженно.
Этот этап чрезвычайно важен, потому что он отмечает точку перехода от медитации к мудрости. Однажды достигнув этой ступени, мы уже не можем скатиться вниз, теперь достижение Просветления обеспечено. Один из способов выразить это словами – сказать, что это «знание и мудрость» – это проникновение в «три характеристики обусловленного существования». Человек видит, что все обусловленные вещи непостоянны, не приносят удовлетворения – они не могут дать постоянного и абсолютного счастья, и несубстанциональны, или лишены реальности в абсолютном смысле.
Этот этап представляет собой прямое восприятие: вы на самом деле проникаете взглядом сквозь обусловленное к Необусловленному. Заглянув за непостоянство обусловленного, вы видите постоянство Необусловленного, заглянув за неудовлетворительность обусловленного, вы видите приносящую совершенное удовлетворение природу Необусловленного, а заглянув за несубстанциональность, нереальность, вы видите то, что вечно, бесконечно и реально. Когда вы начинаете видеть вещи подобным образом, все ваши взгляды полностью изменяются. Вы уже не тот, что прежде. Однажды заглянув за пределы, проникнув сквозь занавес быстротечного спектакля, уловив проблеск этого высшего измерения, называйте это как хотите: высшей реальностью, Абсолютом, даже Богом, если вам это необходимо, однажды увидев проблеск этого – не идею этого, не концепцию, не предположение, а истинный проблеск, настоящий контакт, настоящее общение – вы уже не станете прежним. В вашей жизни происходит необратимое изменение. Вы «изменились в самой глубине сознания».
Отвержение
Под действием знания и видения вещей такими, каковы они есть в реальности, возникает нирведа. Иногда это переводят как «отвращение» или «омерзение», но это слишком сильно, слишком физиологично, а на этом уровне вы далеки от психологии в обычном смысле, потому что вы вышли за пределы ума в обычном смысле. Этот этап представляет собой ясное, безмятежное отвержение вовлеченности в обусловленные вещи. Это подобно видению миража в пустыне. Сначала при виде оазиса вы можете поспешить в его направлении. Но когда вы видите, что это мираж, вы останавливаетесь. Не смысла в том, чтобы идти к тому, чего там нет в действительности. Подобно этому, когда вы видите на основе вашего переживания самадхи, что обусловленные вещи, все вещи повседневного опыта, не приносят удовлетворения, что они непременно закончатся, и в них нет истинной реальности, вы становитесь все меньше и меньше привязаны к ним.
Этот этап отвержения – своего рода ослабление хватки жизни. Вы продолжаете играть в игры, в которые играют другие – или некоторые из них, но вы знаете, что это игры. Ребенок относится к игре очень серьезно, потому что для него она реальна, но взрослый может присоединиться к ней, зная, что это только игра. Если ребенок выигрывает, взрослый не расстраивается. Точно так же, когда вы увидели насквозь игры, в которые играют люди, вы можете продолжать играть в них, но вы знаете, что это – всего лишь игры, и можете отказаться от них, по крайней мере, внутренне.
Отстраненность
Под действием отвержения возникает вайрагья, что можно перевести как «отстраненность». Этот этап отличается от предыдущего тем, что в то время как отвержение – это побуждение к отказу от привязанностей к обусловленному существованию, отстраненность – это само состояние отсутствия привязанностей. В этом состоянии вас не может взволновать, или взбудоражить, или затронуть ничто из того, что происходит в мире. Это не твердость или нечувствительность, а состояние безмятежной невозмутимости.
Свобода
Под действием отстраненности возникает духовная свобода, вимукти. Буддийское понятие свободы в самых ранних учениях включает две части. Во-первых, есть чето-вимукти – свобода ума, что означает полную свободу от любых субъективных, эмоциональных и психологических предрассудков, от любой психологической обусловленности. Во-вторых, есть праджня-вимукти – «свобода мудрости», что означает свободу от всех ложных воззрений, всего неведения, всей ложной философии, всех мнений. Эта полная свобода сердца и ума на высочайшем из возможных уровней – цель и точка назначения буддийской жизни практики.
Знание о разрушении ашрав
Но эта свобода – еще не кульминация духовного пути. Под действием этой свободы возникает «знание о разрушении ашрав» (или «ядов ума»). Недостаточно быть свободным. Следующий этап – это знать, что ты свободен. И человек узнает, что он свободен, когда он понимает, что яды ума устранены. Когда эти яды удалены и человек знает, что они удалены, тогда разрушаются последние страстные желания, эмоциональная составляющая духовного неведения. Теперь в зависимости от чувств уже не возникает никакого страстного желания. И на этой ступени вы достигли конца спирального пути и достигли состояния Будды.
Естественный процесс роста
Спиральный путь показывает нам, что духовная жизнь – это естественный процесс роста, где каждая ступень возникает в избытке предыдущей. Как только одна ступень достигает своей полноты, одна неизбежно переходит в следующую. Довольно полезно иметь теоретическое представление о том, что находится выше, но не стоит слишком беспокоиться об этом. Когда одна стадия достигнет полного развития, переход на следующую произойдет автоматически.
Принцип обусловленности – это не просто понятие. Осознание того, что именно так работает жизнь, может оказать трансформирующее воздействие на каждый аспект нашей жизни. Когда мы встречаем любое переживание: когда кто-то что-то говорит нам, или мы что-то читаем, или мы переживаем что-то органами чувств, мы всегда можем спросить себя, циклична ли наша реакция или прогрессивна. Если она циклична – скажем, от удовольствия к страстному желанию, тогда мы будем снова и снова вращаться в Колесе Жизни. Но если этот отклик прогрессивен, каким бы слабым он ни был – допустим, от переживания неудовлетворенности жизнью к ощущению чего-то высшего, тогда в это самое мгновение мы делаем, как бы мы ни колебались, первый шаг по пути к Просветлению.
Вопросы для размышления и обсуждения
1. «…Голос внутри нас продолжает нашептывать: «Но ты же на самом деле несчастлив». Мы затыкаем уши и пытаемся заглушить нашу печаль тем или иным способом, подавляя это ноющее чувство». Слышали ли вы этот шепот? Если да, когда вы впервые осознали это, и как это развивалось? Если нет, почему вы изучаете буддизм?
2. «Мы соприкасаемся с проблеском чего-то более высокого, чего-то, не принадлежащего этому миру. Это может быть символ, эхо, размышление: книга… картина, человек. И когда вы встречаетесь с этим… в глубине сердца вы чувствуете, что именно это вы искали все это время». Что впервые вызвало у вас этот отклик шраддхи? Как изменилась и развилась ваша шраддха с течением времени?
3. Какие обстоятельства или виды деятельности усиливают вашу шраддху? Как вы можете умножить их, какими бы они ни были? Основываясь на своем опыте, как вы считаете, вы с большей вероятностью испытываете шраддху в позитивном или негативном состоянии ума?
4. «Радость – это критерий настоящего буддиста». Стали ли вы счастливее и радостнее с тех пор, как начали практиковать Дхарму? Если да, в чем это выражается? Если нет, почему, как вы думаете, это случилось?
5. «Мы можем быть столь сильно впечатлены, что у нас встают дыбом волосы или выступают слезы. Это прити». Переживали ли вы когда-нибудь что-то подобное? Когда? Как вы считаете, это может быть лишь кратковременным переживанием, или возможно ощущать это длительное время?
6. Стали ли вы хоть немного спокойнее, сосредоточеннее, стали ли видеть более ясно, утратили ли в какой-то мере привязанность к «играм, в которые играют люди» с тех пор, как начали практиковать Дхарму? В чем это выражается? Придает ли это вам уверенность в том, что Спиральный Путь описывает реальный процесс?
7. Как позитивные ниданы соотносятся с этапами Трехчленного пути нравственности, медитации и мудрости?
Исследуя буддийскую практику: Мудрость
Учебный курс для митр Буддийской Общины Триратна
Часть 1. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях
Часть 2. Исследуя буддийскую практику: Пять наставлений
Часть 3. Исследуя буддийскую практику: Медитация
Часть 4. Исследуя буддийскую практику: Мудрость
Часть 5. Буддизм и Буддийская Община Триратна