Путь к мудрости
Текст, специально написанный Ваданьей
Важность идей и эта часть курса
У каждого из нас в голове есть модель мира. Осознаем мы это или нет, у нас есть набор идей, понятий, образов, аналогий и метафор, которые мы используем, чтобы найти смысл в мире и руководить нашими действиями. Кажется, что у каждого из нас есть своя собственная карта реальности, которую мы используем, чтобы найти свою дорогу. Эта карта сильно упрощена, потому что реальность слишком сложна, чтобы мы смогли удержать ее у себя в голове. Наша карта относится к реальности примерно так же, как, скажем, карта дорог Франции к настоящей стране. Если она точна, она помогает нам найти дорогу, но в ней отсутствует почти все богатство, красота, сложность, тайна и чудо реальности. Если она не точна, она более чем бесполезна и приведет нас к тому, что мы будем «за семь верст киселя хлебать», попадая в тупики и переделки. Поэтому, хотя наша карта – всего лишь грубое приближение к реальности, она все еще жизненно необходима. Верования и представления о природе реальности в значительной мере влияют на то, что мы ощущаем и как проживаем свою жизнь. Наши верования могут освободить нас или оставить в путах, или даже поймать нас в ловушку воронки негативного.
Поэтому нам нужно посмотреть на наши верования и представления о мире, если мы хотим продвигаться в духовности, или даже если мы просто хотим жить эмоционально здоровой и плодотворной жизнью. По этой причине исследовать и очищать свои взгляды на мир – это важная часть буддийской практики, такая же важная, как практика нравственности или медитации. Очищение представлений о реальности – важный аспект третьей части трехчленного пути – мудрости – и это то, на чем мы сосредоточимся в данной части курса.
Мудрость и «правильное воззрение»
Слово «мудрость» в буддизме часто отсылает к прямому видению природы реальности, запредельному всем словам и концепциям. Это часть окончательной цели буддизма, но от большинства из нас это все же слишком далеко. Конечно, большинство из нас ощущает частичные проблески чего-то, напоминающего это прямое проникновение, по мере того, как развивается практика, и нам нужно ценить их по достоинству и взращивать. Но в настоящее время нам также нужно сосредоточиться на развитии того, что называют «правильным воззрением». Это означает проверку того, что наши концепции и представления соотносятся с реальностью и что они позволяют нам прожить осмысленную жизнь, в которой мы можем добиться духовного продвижения. Нам также нужно удостовериться, что карты, которые мы используем, достаточно точны, чтобы привести нас туда, куда мы хотим попасть.
Слова «правильное воззрение» могут показаться строгими и догматичными. Но работа по достижению правильного воззрения не означает, что вы подписываетесь под неким «символом веры», принимая слепо ряд верований или строго следуя любой группе догм (в своем наивысшем проявлении буддизм поощряет нас принимать все идеи с некоторой долей скептицизма, признавая, что, пока мы не обрели Просветления, любая концепция, которую мы используем, чтобы объяснить непостижимую и таинственную реальность, частью которой мы являемся, в лучшем случае лишь частично верна). Что действительно означает работать над правильным воззрением – честно смотреть на то, как мы были обусловлены думать о мире, откровенно признаваясь в том, где наши теперешние верования становятся нашими узами или не соответствуют реальности, и открыто и объективно взвешивая некоторые проверенные временем идеи, которые сначала могут показаться слишком радикальными и революционными, чтобы ужиться с верованиями, которые были завещаны нам обществом, которое действует, исходя из очень отличного взгляда на мир и ценностей. Наконец, это также может означать готовность опробовать некоторые из этих новых способов на практике – возможно, на какое-то время принимая их как «рабочие гипотезы», чтобы посмотреть, действительно ли они открывают врата к новым уровням переживания, от которых до этого мы отгородили себя.
«Все люди, занятые земными делами, – сумасшедшие!»
Большинство из нас почти инстинктивно думает, что наши настоящие карты реальности в общем и целом верны. Бессознательно мы думаем, что, возможно, они могли бы быть несколько более детальными, местами более точными, но в целом они не слишком далеки от истины. Но буддийское воззрение более радикально. Согласно Будде, если мы видим мир с позиций любого рода «нормального» здравого смысла, как это делает большинство людей, то наши карты совершенно неверны в некоторых важных моментах. И в результате почти все человечество теряет путь, ошибается, ища счастья в совершенно неверном месте, попадая во все большую и большую неразбериху, испытывая все больше и больше страдания.
Будда однажды сказал, что «все люди, занятые земными делами, – сумасшедшие». «Люди, занятые земными делами», здесь не обозначает жителей планеты Земля, но тех существ, которые пытаются достичь счастья и удовлетворенности, ища их в быстротечных явлениях этого мира непостоянства, а не в духовном развитии. Другими словами, имеются в виду «нормальные» люди, и, по крайней мере, в некоторой степени, вы и я и большинство других буддистов. (Традиционно состояние, в котором человек больше не является «занятым земными делами» и становится одним из «Благородных», рассматривается на самом деле как очень высокое достижение). Цитируя Сангхаракшиту:
«Это утверждение Будды "Каждый, кто не просветлен духовно или не чрезвычайно близок к этому, – сумасшедший". И Будда не преувеличивает. Если мы оглядимся вокруг, мы увидим, что живем посреди огромной больницы, потому что все больны. Живем посреди огромного психиатрического дома для лунатиков, потому что все сошли с ума. И можно сказать, что все, что каждый из нас делает в этом мире, это поступки сумасшедшего или сумасшедшей. И лишь кое-где мы видим некоторые проблески, искры здравомыслия1».
Будда сказал, что мы сумасшедшие, потому что наш мирской взгляд на вещи перевернут «с ног на голову», и продолжил описывать различные аспекты того, каким образом этот «нормальный» взгляд на вещи совершенно противоположен тому, каковы вещи в действительности. Не то чтобы мы могли сделать какие-то улучшения, более того, мы на совершенно ложном пути. Мы пребываем в совершенной тьме относительно действительно важных вещей. Эту идею трудно принять – на самом деле уже для того, чтобы принять ее, нужна определенная мудрость!
Поскольку в некоторых важных моментах «нормальные» взгляды совершенно перевернуты, буддийский взгляд на вещи противоположен им, а буддийские идеи революционны. Они переворачивают совершенно перевернутое мировоззрение «вверх тормашками». Если мы действительно сделаем такие представления частью себя, они приведут к революционным изменениям во всем нашем существе и всей нашей жизни – они совершенно изменят наши цели, мысли, чувства и эмоции и то, как мы говорим и действуем. Причина, по которой этого не происходит, как только мы начинаем читать книгу по Дхарме или слушать лекцию по Дхарме, заключается в том, что процесс превращения идеи в часть своего существа обычно длится долго, даже если мы поняли ее интеллектуально и согласились, что она верна. Есть огромное различие между пониманием идеи, выраженной в словах, и превращением заключенной в ней истины в постоянную часть нашего мировоззрения, мироощущения и реагирования на мир.
Работа над мудростью
Процесс, с помощью которого мы настолько превращаем идеи Дхармы в часть самих себя, что можем кардинально преобразить нашу жизнь и наш подход к миру, обобщается в учениях о Трех уровнях мудрости. Это уже обсуждалось в первой книге курса, но это имеет столь ключевое значение для аспекта мудрости в Трехчленном пути (который мы будем исследовать на протяжении нескольких следующих сессий), что стоит рассмотреть его немного под другим углом зрения как основу для того, о чем будет говориться в дальнейшем.
Три уровня мудрости
Три уровня мудрости, согласно традиции Сарвастивады, таковы:
1. Слушание (или чтение) – шрута-майи-праджня.
2. Обдумывание или размышление – чинта-майи-праджня.
3. Медитация – бхавана-майи-праджня.
Используя метафору, можно сказать, что процесс, описываемый в этих «трех мудростях», очень сходен с тем, что происходит, когда мы едим: сначала мы берем пищу в рот и пробуем ее, затем мы пережевываем и перевариваем ее и переводим множеством способов в ту форму, которую мы можем использовать, и, наконец, мы делаем пищу частью себя – она становится нами, а мы – ей.
Этап 1. Слушание или чтение
Может показаться очевидным, что первый шаг в приобщении к буддийскому учению – просто слушать или читать слова, в которых оно выражается. Но этот этап заключает в себе нечто большее, и нам нужно уделять пристальное внимание тому, как мы подходим к этому этапу, осознавая наши реакции на учения и отношение, с которым мы к ним подходим.
Согласно палийско-английскому словарю, слово «сута», палийский эквивалент «шруты» в «шрута-майи-праджня», означает «услышанное в особом смысле, полученное посредством вдохновения или открытия, услышанное, преподанное». На этом основании Ратнагуна2 описывает эту стадию как способ, с помощью которого мы «получаем послание Просветленного ума посредством понятий». Иногда Просветленный ум, кажется, выбирает странного посредника для передачи своих понятий – не очень хорошо написанную книгу или кажущегося обычным учителя Дхармы, но часто наша реакция на слушание Дхармы даже из этого, очевидно, не слишком впечатляющего источника может обладать особыми качествами, иметь качество вдохновения или открытия. Часто люди говорят, что их первой реакцией на определенные учения Дхармы было немедленное чувство того, что «это важно» или «это истинно», возможно, наряду с чувством, что они каким-то образом всегда знали это, наряду с приливом радости и чувства ожидания, чувства, что это врата во что-то важное. У нас может появиться такая реакция на учение, которое мы на самом деле еще не поняли – у людей часто возникает сильное ощущение, например, что в Сутре Сердца говорится о чем-то могущественном и важном, хотя они на самом деле не понимают ее как-либообстоятельно.
Шраддха
Эта реакция – аспект качества, которое мы соотносим с санскритским названием «шраддха», которое часто переводится как «вера», что приводит к заблуждениям. Шраддха – это определенно не вера в значении слепого верования в нечто, что не имеет смысла. Шраддху можно описать как вид знания сердца, проистекающего из союза мышления и чувствования. Она часто проявляется как интуитивное чувство правильности и важности, сочетающихся с более приземленной убежденностью, что учения имеют смысл с интеллектуальной точки зрения. Если у нас есть слабое чувство подобной реакции на слушание или чтение Дхармы, мы должны уделять ему внимание и поддерживать его, потому что это важно. Дхарма – это не просто обычное учение, это «послание Просветленного ума через посредство понятий». Наше чувство правоты и особенности учений – это наша связь с Просветленным умом. Это наша связь с нашим потенциалом. Выражаясь поэтическим языком, мы можем сказать, что это наше высшее я или будущее я, которым мы могли бы стать, говорит с нами, утверждая, что то, что мы слушаем, жизненно важно для наших будущих достижений. Это не так уж мало – иметь связь с Просветленным умом или своим высшим я. Нам нужно относиться к этому со вниманием и уважением, чтобы эта связь оставалась рабочей. Слишком просто пресытиться Дхармой спустя некоторое время и относиться к ней как еще к одному из массы представлений, которые мы получили, относя ее к тому же уровню, что и другие мнения, увлечения и объемы информации. Но если мы сделаем это, наша связь с Просветленным умом будет становиться слабее и слабее. Чтобы противостоять этому, нам нужно помнить и вновь входить в нашу реакцию шраддхи, сохранять ее свежей и живой и поддерживать ее, чтобы она могла перерасти во что-то, что оказывало бы постоянное мощное воздействие на нашу жизнь. Говоря словами одного из самых ранних и пользующихся большим влиянием текстов Махаяны, Сутры Белого Лотоса, «если он слушает [Дхарму] лишь мгновение, пусть радостно поздравит [он] себя, говоря: «Сейчас я обрел великую пользу!»
Восприимчивость
Однако иногда наша первая реакция на учения Дхармы – совсем не шраддха, иногда это скептицизм или даже неприязнь. Конечно, нам нужно относиться критически к учениям, чтобы удостовериться, что в них есть смысл. Но критический подход – не то же самое, что закрытость к новым идеям, потому что мы думаем, что уже знаем истину. Есть часто приводящаяся история о профессоре, который отправился к мастеру Дзен. Профессор был полон своих собственных теорий и теперешних понятий, однако по какой-то причине его все-таки потянуло посетить кого-то, у кого, как он знает, есть знания, которых ему недостает. После того, как они немного поговорили, мастер Дзен наливает чай. Он наполняет чашку профессора, но все еще продолжает лить, пока профессор, не веря своим глазам, не кричит: «Остановитесь! Разве вы не видите, что чашка полна?» На это мастер Дзен отвечает: «Вы в точности как эта чашка. Вы уже полны своими собственными мнениями, и нет места, чтобы вошло что-то новое или свежее. Зачем вы побеспокоились прийти сюда?»
Иногда мы все походим на этого профессора. На каком-то уровне мы знаем, что есть что-то неверное в нашем теперешнем понимании жизни – иначе мы не искали бы того, чего нам недостает, в Дхарме. Но на другом уровне мы думаем, что знаем все. У нас есть взгляды на мир, которые мы усвоили в семье, обществе, стране, в которой живем, в кругу друзей, в результате образования, воздействий СМИ и т.д. И часто, даже не осознавая этого, мы отвергаем любую идею, которая не соответствует мировоззрению, которое мы унаследовали. Даже если идею выражали многие люди на протяжении веков, которые, несомненно, мудрее и умнее, чем мы, если она не вписывается в допущения, которые мы были обусловлены сделать, нашей немедленной реакцией слишком часто бывает полное отрицание. (Многие реакции западных людей на буддийские идеи, которые не соответствуют так называемому «научному» материализму, – пример такого явления).
Чтобы освободить место для чего-то нового и свежего, нам, возможно, понадобится вспомнить, что, согласно Будде, многие из наших «нормальных» взглядов на вещи перевернуты. Нам нужно вспомнить, что мы ищем чего-то, что находится за пределами нашего теперешнего понимания вещей – иначе нам не нужно было бы это искать. Нам нужно освободить место в чашке, чтобы мы могли стать открытыми и восприимчивыми. Словами Сангхаракшиты:
«Восприимчивость – это первое, что нужно ученику, а на самом деле и любому, что хочет чему-то научиться. Помимо этого, мы можем быть любыми, какими нам нравится: мы можем быть безнравственными, мы можем быть глупыми, мы можем быть полными недостатков, мы можем не доводить начатое до конца… В каком-то смысле все это не имеет значения. Но мы должны быть духовно восприимчивыми, готовыми учиться. Когда мы знаем, чего мы не знаем, все возможно3».
Первая ступень первой ступени мудрости – знать, что мы не знаем.
Этап 2. Обдумывание и размышление
Когда мы прослушали и поняли определенный аспект Дхармы и даже с радостью приняли и приветствовали его, это только начало более долгого процесса. Все мы, вероятно, встречались с идеями, которые казались нам полезными и важными, и были убеждены, что будем применять их на практике, но обнаруживали, что на самом деле мы быстро забываем о них (прекрасным примером часто являются профессиональные тренинги: после уикенда курса мы выходим оттуда полными идей о том, как мы собираемся в корне изменить, например, управление временем, но, скажем, к вечеру понедельника мы отклоняемся в стороны прежних привычек, а к следующей неделе полностью забываем о тренинге). Человеческий ум подобен ситу - это факт, отраженный в буддийском поговорке: «Отсутствие повторения губительно для духовной жизни». Если не мы не будем повторять снова и снова то, что мы слышали и читали, мы, вероятно, не будет в состоянии удержать это в уме на фоне лихорадочной и беспорядочной повседневной жизни, и со временем оно, скорее всего, иссчезнет из нашего сознания вообще.
«Сутра Белого Лотоса», на которую мы уже ссылались, убеждает нас «получать и хранить, читать и повторять, распространять и переписывать» учения. Мы «получаем и храним» учения, принимая их, впуская их в сердце и храня у сердца. Затем мы «читаем» учения, не просто один раз, но снова и снова открываясь им. Традиционно мы также «повторяем»: заучивание и проговаривание учений часто рассматривались как важная практика. Заучивание наизусть – отличный способ отпечатывания учения в уме и понимания его, и это позволяет нам носить повсюду с собой свою Дхарму, чтобы мы могли размышлять над ней в любой момент, когда у нас выдается свободная минута, и помнить ее даже в трудных ситуациях. Затем, поняв учения и погрузившись в них за определенный период времени, мы можем также «распространять». Когда мы обрели определенное понимание, обучение Дхарме других становится отличным способом высекания этого в нашем уме, связи его с нашими переживаниями и переживаниями других людей, углубления нашего понимания – наряду с тем, что это является важной практикой щедрости само по себе. Наконец, во времена, когда была записана Лотосовая сутра, «переписывание» было также важной практикой для того распространения Дхармы. Хотя нам больше не нужны рукописные копии, чтобы сделать учение доступным, переписывание остается хорошим способом ухватить суть текста и глубже погрузиться в него.
Из традиционных текстов, таких, как «Сутра Белого Лотоса» и многих других, мы видим, что этот этап «обдумывания и размышления» всегда был важной практикой для буддистов. Мы можем подходить к этому не точно так, как предлагает Лотосовая сутра, но принципы те же: нам нужно полностью погрузиться в Дхарму, чтобы она постепенно проникла в нас. По мере нашей вовлеченности в Дхарму мы, возможно, снова и снова встретимся с важными буддийскими идеями с немного разных точек зрения и в несколько различающемся изложении. Вероятно, мы прочитаем ряд книг, услышим много лекций, примем участие во многих группах изучения и обсуждениях, по-разному поразмышляем над многими событиями, встретимся со многими символами, мифами и историями, и все это будет оттачивать и углублять наше понимание. Затем мы можем также передавать Дхарму другим, формально или неформально, в большей или меньшей мере. И точно так же, как, выходя на прогулку в густом тумане, мы можем промокнуть, не заметив этого, эти идеи пропитают наше существо, хотя мы, может быть, не заметим, что происходит что-то важное. Но, когда мы оглянемся назад, мы увидим, что наш подход к жизни полностью изменился, и оказалось, что мы живем в более открытом мире с большим количеством возможностей.
Этап 3. Медитация
Санскритское слово «бхавана» в «бхавана-майи-праджня» означает медитацию: на этом уровне мудрости мы в каком-то смысле обретаем непосредственное переживание запредельных словам истин, на которые указывают понятия Дхармы, глубоко медитируя над ними. Мы подходим к этому,глубоко размышляя над ними в высшем состоянии медитации – традиционно первой дхьяны или, по крайней мере, порогового сосредоточения. В таком состоянии спокойной сосредоточенной бдительности, объединения энергии и положительных эмоций и чувств, мы начинаем видеть и ощущать переживания за пределами слов или символов, в которых выражается Дхарма. Мы начинаем обретать прямое, не выразимое словами восприятие истины, которое мы называем «проникновением». Такое проникновение очень отличается от концептуального понимания – это более не идея, это часть самого взгляда на мир. Мы можем, например, представить, что концептуальное знание того, что все вещи каким-то образом взаимосвязаны – что большинство из нас, вероятно, принимает на каком-то уровне – окажет намного меньшее воздействие, чем жизнь в прямом переживании этой взаимосвязи как конкретной реальности, когда мы больше не можем принимать всерьез чувство собственной отдельности и никогда не чувствуем никаких побуждений действовать просто ради собственной выгоды.
Мы можем склоняться к мысли, что такое проникновение – или все, или ничего, переживание «раз и навсегда», чем оно, как нам сказали, является на высочайшем уровне. Но у всех нас, скорее всего, были проблески проникновения, если мы медитировали с полной самоотдачей, открываясь буддийским идеям, и это может иметь сильное накопительное действие. Эти «заглядывания за занавес» могут быть яркими, но, пока мы еще достаточно не продвинулисьна пути, они не бывают долгими. Чтобы укрепиться на их основе, нам нужно возвращаться к ним, а для этого нам нужно придать им форму, которую мы можем запомнить и обдумывать. Это, скорее всего, означает облечение их в слова, хотя некоторые предпочитают образы или другие символы. Затем мы можем относиться к этим проблескам реальности как к еще одной форме «слушания», над которой нам снова нужно размышлять, чтобы они могли способствовать новому кругу медитации и становления.
Примечания
1. Сангхаракшита, «Лекция 46. Дзен и психотерапевтический процесс».
2. Ратнагуна, «Разум и размышление в духовной жизни».
3. Сангхаракшита, «Невыразимая мудрость», стр. 79.
Вопросы для размышления и обсуждения
1.«Все люди, занятые земными делами, – сумасшедшие» (Будда). «Здравый смысл – унаследованная тупость расы» (Оскар Уайльд).
Какова ваша реакция на эти утверждения?
2. Какова была ваша эмоциональная реакция, когда вы впервые встретились с Дхармой? Как ваши реакции изменились теперь, когда Дхарма вам более знакома?
3. Какие аспекты Дхармы придали вам самое сильное чувство шраддхи?
4. Встретились ли вы с какими-то аспектами Дхармы, которые вы склонны отвергать? Ваша реакция – это холодное интеллектуальное взвешивание или у него есть теплый эмоциональный оттенок – и если это так, какие эмоции и чувства вы испытываете по отношению к учению?
5. Случалось ли вам когда-нибудь полностью изменять свое мнение относительно чего-нибудь? Находите ли вы возможным представить, что ваше существующее мировоззрение может быть ошибочным в некоторых сферах?
6. «Отсутствие повторения губительно для духовной жизни». Готовы ли мы повторять и размышлять над одними и теми же учениями Дхармы с разных точек зрения, или вы склонны хотеть чего-то нового?
7. У вас когда-нибудь было проникновение, которое казалось выходящим за пределы слов, будь то во время медитации или в любое другое время? Можете ли вы описать его словами? Поможет ли вам невербальный символ – возможно, образ – в возвращении к переживанию?
Учебный курс для митр Буддийской Общины Триратна
Часть 1. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях
Часть 2. Исследуя буддийскую практику: Пять наставлений
Часть 3. Исследуя буддийскую практику: Медитация
Часть 4. Исследуя буддийскую практику: Мудрость
Часть 5. Буддизм и Буддийская Община Триратна