Палийский канон: строфы из Дхаммарада
Строфы из Дхаммарада (Палийский канон).
1. Переживания предваряются умом, ведутся умом и создаются умом. Если некто говорит или действует с нечистым умом, страдание следует за ним, как колесо повозки следует за ногой быка, (влекущего повозку).
1. [Неискусные ] состояния ума предшествуются умом, ведутся умом, созданы из ума. Если кто-то говорит или действует с нечистым умом, страдание следует за ним, как колесо телеги следует за шеей быка.
2. Переживания предваряются умом, ведутся умом и создаются умом. Если некто говорит или действует с чистым умом, счастье следует за ним, как его тень.
2. [Искусные] состояния ума предшествуются умом, ведутся умом, созданы из ума. Если кто-то говорит или действует с чистым умом, счастье следует за ним, как собственная тень.
3. Те, кто занят такими мыслями, как: «Он оскорбил меня, он побил меня, он победил меня, он обокрал меня», – не успокоят своей ненависти.
4. Те, кто не занят такими мыслями, как: «Он оскорбил меня, он побил меня, он победил меня, он обокрал меня», – успокоят свою ненависть.
5. Не ненавистью усмиряется ненависть здесь (в мире). Она усмиряется любовью. Это вечный закон.
6. Другие не осознают, что мы все движемся к смерти. Те, кто осознают это, примирят свои ссоры.
11. Люди, принимающие неистинное за истинное, видящие в истинном неистинное, чей удел – ложные воззрения, не обретут истины.
12. Люди, познавшие истинное как истинное, а неистинное как неистинное, чей удел – верные воззрения, обретут истину.
24. Кто бы ни был деятелен, памятлив, чист в поведении, рассудителен, умерен, добродетелен и внимателен, слава такого необычайно возрастает.
25. С помощью энергии, внимательности, умеренности и контроля, пусть человек, обладающий пониманием, воздвигнет (себе) остров, который не сможет сокрушить ни один поток.
26. Обладая неправильным пониманием, духовно незрелые повергают себя в невнимательность. Человек, обладающий пониманием, охраняет внимательность как свое главное сокровище.
27. Не ввергайте себя в невнимательность, не приближайтесь к чувственным удовольствиям. Внимательный человек, погруженный в сверхсознательные состояния, обретает все изобилие блаженства.
28. Как живущий в горах смотрит вниз на тех, кто живет в долине, так и духовно зрелый человек, герой, свободный от печали, изгнавший невнимательность с помощью внимательности, восходит к Дворцу Мудрости и смотрит сверху вниз на полное страданий, духовно незрелое большинство (внизу).
29. Внимательный среди невнимательных, бодрствующий среди спящих, человек, обретший понимание, несется вперед, как быстрый скакун, обгоняющий жалкую клячу.
35. Ум так ветрен и слабо поддается контролю, он воспламеняется от всего, что ему приятно. Хорошо укрощать ум. Укрощенный ум приносит счастье.
36. Ум чрезвычайно тонок, его сложно ухватить, он воспламеняется от всего, что ему приятно. Пусть человек, обладающий пониманием, постоянно наблюдает за своим умом. Предусмотрительный ум приносит счастье.
47. Как бурный поток сметает спящую деревню, так и смерть уносит человека, который, полный желаний, срывает только цветы (существования).
49. Да идет молчаливый мудрец по деревне, как пчела улетает, собирая мед, от цветка, не причинив вреда его цвету или аромату.
50. Не нужно обращать внимание на недостатки других, на то, что они сделали и чего не сделали. Вместо этого стоит поразмышлять о том, что сделал и чего не сделал ты сам.
51. Подобно прекрасному цветку, яркому, но не обладающему ароматом, бесполезна и сладкозвучная речь того, кто не поступает соответственно.
52. Подобно прекрасному цветку, яркому и душистому, полезна и сладкозвучная речь того, кто поступает соответственно.
80. Строители каналов отводят воду, лучники выпрямляют стрелы, плотники придают форму дереву, а духовно зрелый человек упражняет себя.
80. Те, кто прокладывает каналы воды, контролируют воду, Изготовители стрел выпрямляют стрелы, Плотники управляют своей древесиной, А мудрецы – собственными умами.
81. Как прочный камень не может сотрясти ветер, так и духовно зрелого человека не поколеблет ни хвала, ни порицание.
82. Услышав Истину Вещей, духовно зрелый обретает проникновение, как глубокое озеро (внезапно) становится чистым и безмятежным.
100. По сравнению с тысячей бессмысленных слов, собранных воедино (в устной традиции Вед), лучше одно осмысленное слово, услышав которое, человек обретает покой.
101. По сравнению с тысячей бессмысленных строф, собранных воедино (в устной традиции Вед), лучше одна осмысленная строка, услышав которую, человек обретает покой.
103. Человек может одержать победу над тысячами и тысячами людей, но тот, кто побеждает себя, – воистину величайший воин.
104. Воистину, лучше победить себя, чем побеждать других людей.
106. Если месяц за месяцем в течение ста лет некто будет тысячекратно совершать жертвоприношения, а другой человек лишь на единственное мгновение почтит того, кто (духовно) развит, лучше совершить этот (поступок), выражающий почтение, чем сто лет совершать жертвоприношения.
107. Пусть даже некто поддерживает священный огонь в лесу сотню лет, но, если он почтит (духовно) развитого человека хотя бы на мгновение, лучше совершить этот (поступок), выражающий почтение, чем сто лет (поддерживать священный огонь).
110. Хотя можно прожить сто лет в пороке и распущенности, лучше один день, прожитый нравственно, в погружении (в высшие состояния медитации).
111. Хотя можно прожить сто лет в невежестве и распущенности, лучше один день, прожитый с мудростью, в погружении (в высшие состояния медитации).
112. Лучше единственный день прожить с пробужденной и упроченной энергией, чем сто лет жить в лености и вялости.
116. Не медли в том, что прекрасно (с точки зрения нравственности).
Удаляй свой ум от зла. Тот, кто не торопится совершать добро, погрязает умом во зле.
117. Если человек (однажды) совершил дурное, не позволяйте ему возводить это в привычку, не позволяйте прикипеть душой ко злу. Полон страданий человек, копящий зло.
118. Если человек (однажды) совершил благое, позвольте ему сделать это своей привычкой, позвольте прикипеть к этому душой. Полон счастья человек, копящий добро.
119. Пока зло не приносит плодов, совершающий дурное видит зло, (которое он совершил), как благое. Когда зло приносит плоды (в форме страданий), он распознает его как зло.
120. Пока добро не приносит плодов, добрый человек видит добро, (которое он совершил), как зло. Когда добро приносит плоды (в форме счастья), он распознает его как добро.
121. Бойтесь недооценить зло, (думая): «Оно не приблизится ко мне». Горшок для воды заполняется, если в него постоянно падают капли воды. (Подобно этому), духовно незрелый человек мало-помалу наполняет себя злом.
122. Бойтесь недооценить добро, (думая): «Оно не приблизится ко мне». Горшок для воды заполняется, если в него постоянно падают капли воды. (Подобно этому), мудрый человек мало-помалу наполняет себя добром.
123. Как торговец, (путешествующий) с малым караваном и большими богатствами, избегает опасной дороги, или как жаждущий жизни бережется яда, нужно устраняться от зла.
124. Если на руке человека нет раны, он может (без опаски) держать яд. Здоровая рука не подвластна яду. (Подобно этому), зло не обрушивается на того, кто не делает дурного.
133. Не говори ни с кем грубо: те, к кому ты так обратишься, ответят тебе тем же. Приносит страдание разговор, полный гнева, (в результате которого) тебя настигает расплата.
134. Если ты (можешь) сохранять молчание, как разбитая металлическая тарелка, ты уже достиг Нирваны: в тебе не обнаружить гнева.
146. Что за радость может быть, что за веселье, когда все постоянно пребывает в огне (трехчленном огне страдания, непостоянства и отсутствия самобытия)? Но вы, погруженные во тьму, не ищете света!
153. Много рождений прошел я в этих странствиях (в круге обусловленного существования), ища строителя дома и не находя его. Болезненно (такое) перерождение.
154. Строитель дома, (теперь) я вижу тебя! Никогда больше ты не выстроишь (мне) дома! Твои стропила сломаны, твой брус разрушен. (Обусловленный) ум тоже пришел к разрушению: я достиг прекращения страстных желаний.
155. Те, кто не вели духовной жизни и не обрели богатство (накоплений) в юности, (таковые) тяготятся прошлым, как дряхлые цапли в пруду, где нет рыбы.
156. Те, кто не вели духовной жизни и не обрели богатство (накоплений) в юности, (таковые) лежат, подобно изношенным стрелам, оплакивающим прежние дни.
160. Воистину, человек – свой собственный спаситель (или: защитник). Какой другой спаситель ему нужен? Человек, хорошо контролирующий себя, едва ли найдет лучшего спасителя.
161. Зло, совершенное самим человеком, зародившееся в самом человеке, сотворенное самим человеком, разрушает человека, не обладающего должным пониманием, как алмаз сокрушает кусок горного хрусталя.
163. Легко совершаются дурные поступки, не приносящие пользы самому человеку. То, что и полезно, и хорошо, чрезвычайно трудно совершить.
180. Тот, кто не пользуется своими (духовными) возможностями, кто, будучи молод и силен, ленив, слаб в решимости и бездеятелен, – такой ленивец не найдет пути к пониманию.
183. Не совершать ничего дурного, совершать то, что (нравственно) искусно, (и) полностью очищать ум – таково наставление Просветленных.
188. Многие люди, будучи охвачены страхом, ищут прибежища в (священных) холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах.
189. На самом деле это ненадежное прибежище. На самом деле это не лучшее прибежище. Бегство в такое прибежище не избавляет человека от всех страданий.
190. Человек, который обращается к прибежищу в Просветленном, в Истине и в Духовной Общине, который видит с совершенной мудростью Четыре благородные истины –
191. а именно, страдание, источник страдания, выход за пределы страдания и Благородный Восьмичленный Путь, ведущий к успокоению страданий, –
192. (для него) это надежное прибежище, (для него) это лучшее прибежище. Обратившись к такому прибежищу, человек освобождается от всех страданий.
195. Если человек почитает достойных почитания, будь это Просветленные или их ученики, (люди), которые вышли за пределы иллюзии и преодолели горести и стенания,
196. Если человек почитает имеющих подобную природу, кто, (более того), пребывает в покое и не имеет причин для страха, – заслуги такого человека неисчислимы.
197. Воистину, счастливы мы, живущие в дружбе посреди враждующих.
Среди людей, полных ненависти, мы живем свободно от ненависти.
198. Воистину, счастливы мы, здоровые среди больных. Среди людей, полных болезней, мы живем свободно от болезни.
199. Воистину, счастливы мы, довольные среди жадных. Среди людей, полных жадности, мы живем свободно от жадности.
206. Хорошо видеть тех, кто духовно развит; (на самом деле) жить с ними – это всегда счастье. Не видя духовно незрелых, человек поистине будет непрестанно испытывать счастье.
207. Живя в окружении духовно незрелых, человек будет полон скорбей в течение долгого времени. Общение с духовно незрелыми всегда приносит страдания, подобно близости к врагу. Общение с мудрыми приятно, подобно воссоединению родных.
208. (Поэтому говорится:) Следуй за тем, что мудр, обладает пониманием, учен, кто несет ярмо добродетели, религиозен и духовно развит. Следуй за одним из тех, чья природа такова, как луна следует пути звезд.
222. Я называю того колесничим, кто сдерживает возникший гнев, как правят отклонившейся от пути колесницей. Другие просто держат поводья.
223. Одержи победу над гневом отсутствием гнева, одержи победу над дурным с помощью благого. Одержи победу над скупцом щедростью, над лжецом – истиной.
277. «Все обусловленные вещи непостоянны». Когда человек видит это в своем проникновении, ему надоедают страдания. Это Путь к Чистоте.
277. Непостоянны все составные вещи. Тот, кто постигает это посредством проникновения, немедленно становится неподвластным страданию. Таков Путь Чистоты.
278. «Все обусловленные вещи причиняют боль». Когда человек видит это в своем проникновении, ему надоедают страдания. Это Путь к Чистоте.
278. Подвержены страданию все составные вещи. Тот, кто постигает это посредством проникновения, немедленно становится неподвластным страданию. Таков Путь Чистоты.
279. «Все вещи (какими бы они ни были) лишены неизменного самобытия». Когда человек видит это в своем проникновении, ему надоедают страдания. Это Путь к Чистоте.
279. Лишены само существования (анатта) все дхармы. Тот, кто постигает это посредством проникновения, немедленно становится неподвластным страданию. Таков Путь Чистоты.
287. За человеком, ослепленным жадностью, который видит радость лишь в потомках и скоте, ходит смерть и уносит его, как сильное наводнение сметает спящую деревню.
288. Не защитят ни сыны, ни отец, ни даже другие родственники. Для него, схваченного тем, кто приносит Конец (т. е. Смертью), нет защиты, которую могли бы дать родственники.
289. Зная о важности этого, пусть духовно зрелый человек, сдержанный человек с благим поведением, быстро очистит Путь, ведущий к Нирване.
298. Человек не становится духовно зрелым (или: сведущим) лишь потому, что много говорит. О том говорят, что он духовно зрел, кто безмятежен, дружелюбен и бесстрашен.
Перевод с английского: Евгений Жарков.
Писания из Палийского канона
Писания из Палийского канона
Строфы благословения
Карания метта сутта
Строфы из Дхаммапады
История Мегии
Восхваления Пингии о пути к дальнему берегу
Проповедь о плодах бездомной жизни
Благородное стремление
Старейшие из буддийских писаний принадлежат к Палийскому канону. Это рассказы об историческом Будде и его учении, какими они сохранились в памяти и передавались в устной традиции в течение 500 лет до того, как были записаны.