Мы уже увидели, что буддист – это кто-то, кто «обращается к Прибежищу» в Будде, Дхарме и Сангхе. После этого мы исследовали значимость Будды. А что касательно Дхармы? Что конкретно означает Дхарма? И что значит «обращаться к Прибежищу» в ней? Эти вопросы мы будем исследовать в этой и следующей сессиях.

Что такое «Дхарма»

«Дхарма» – это санскритское слово, которое имеет много значений. Наиболее существенны для этого обсуждения, во-первых, «Истина» в высочайшем смысле, как природа реальности, и во-вторых, учения буддизма. Но «Истина» и реальность – это обширные абстрактные понятия, и учения буддизма пространны, разнообразны и иногда кажутся противоречивыми. Как мы можем обращаться к Прибежищу, как мы можем вверять свою жизнь чему-то, что так трудно точно определить?

Можем ли мы сжать учения буддизма до их сущности? Можем ли мы суммировать Дхарму в простой, логической концепции или формуле, которая была бы безусловно истинной, и основывать свою жизнь и практику на ней? Несомненно, нам нужно было бы сделать это до того, как мы действительно сможем обратиться к Прибежищу в ней. Но, к несчастью, на самом деле это невозможно.

За пределами любых представлений, практик или формулировок

Если мы подразумеваем под Дхармой Истину, тогда Будда и другие духовно продвинутые личности буддийской традиции были единодушны в утверждении, что эта конечная природа реальности находится за пределами любых представлений и не может быть выражена словами. А если мы подразумеваем под Дхармой учения буддизма, то различные буддисты часто подчеркивают значение разных аспектов согласно их темпераменту, окружению, культуре и уровню развития. Если мы попытаемся свести Дхарму лишь к одной концепции, одному учению, одной практике, мы преуменьшим ее значение до уровня нашего собственного понимания и исключим из рассмотрения те аспекты, которые жизненно важны для других людей. Будда прояснил, что он считал все, что помогает человеческим существам преодолеть их теперешнее ограниченное состояние, Дхармой, а люди столь различны, что то, что нам нужно для этого сделать, не может быть сведено к какой-то простой формулировке.

Великие идеи, стоящие за Дхармой

Но, несмотря на сказанное выше, есть такие определения Дхармы, которые столь фундаментальны, что они дают точку отсчета для нашего понимания. Пока мы сами не получим непосредственное переживание не выразимой словами Истины, нам нужны эти понятия, чтобы согласовывать нашу жизнь и практику с природой реальности, как ее рассматривают те, у кого есть такое непосредственное переживание. Нам нужно понять и сохранять в уме великие идеи, которые лежат в основе того, что буддисты называют «верным воззрением». Если мы не сделаем это, нашей жизнью будут управлять обычные бессознательные и не вызывающие сомнения верования, ценности и взгляды на мир, которыми мы обусловлены, поскольку усвоили их благодаря нашей семье, образованию, группе, культуре и определенному историческому периоду, в который нам довелось жить. А поскольку эти верования зачастую не согласуются с реальностью, они будут приводить нас к неудовлетворенности, а не к росту и чувству удовлетворения.

Так каковы же некоторые из этих великих идей, этих фундаментальных определений Дхармы? Любой список, вероятно, начнется с учения о взаимозависимом возникновении и его следствия, закона кармы. Затем, вероятно, последуют Четыре благородные истины, а также Три Лакшаны, знаки или характеристики обусловленности явлений. В этой сессии мы попытаемся получить первоначальное понимание основ Дхармы в кратком изложении, и мы не можем рассмотреть все эти идеи настолько глубоко, чтобы отдать им должное. Взаимозависимое возникновение – тонкое понятие со множеством смыслов, которое мы исследуем позже в этом базовом курсе, а более детально – в последующие годы курса митр. Три Лакшаны также обсуждаются позднее в этом курсе. Здесь мы сосредоточимся на Четырех благородных истинах, учении, которое было достойно того, чтобы именно оно стало первой попыткой Будды передать другим свое видение в словах.

Четыре благородные истины

Учение о Четырех благородных истинах – особенно хорошая опора для начала понимания Дхармы, потому что оно имеет дело с проблемой человеческой неудовлетворенности. Большинство – а возможно все – из того, что делают, говорят и думают человеческие существа, связано с нашими попытками избежать неудовлетворенности или страданий, или, если посмотреть на это с другой стороны, найти удовлетворение и счастье. Учение о Четырех благородных истинах не снижает значимости этих поисков удовлетворения, но указывает, что тот способ, который мы обычно используем для этого, до сих пор не сработал, анализирует, почему этот подход не сработал, и предлагает альтернативный путь, который действительно ведет к длительному удовлетворению.

Если мы видим истинность этого учения, оно обладает потенциалом для радикальной переориентации наших поисков счастья – движущей силы нашей жизни – таким образом, что мы изменяем нашу жизнь так, что действительно начинаем создавать счастье, а не отдаляться от него.

Четыре благородные истины – фундаментальное понятие, потому что они пытаются найти решение нашей основной проблемы – того факта, что жизнь, которую мы обычно ведем, не дает нам счастья, которого мы ищем. Они делают это с помощью традиционной схемы, используемой для диагностики в древней индийской медицине: они описывают болезнь, причину болезни, прогноз или перспективу и лечение.

Четыре благородные истины в том виде, в каком их выразил Будда, таковы:

1. Истина дуккхи, что означает неудовлетворенность, дискомфорт, беспокойство или действительное страдание.

2. Истина причины дуккхи, которой является страстное желание.

3. Истина прекращения дуккхи, состоящая в том, что она может быть преодолена с помощью выхода за пределы страстного желания.

4. Истина пути, ведущего к прекращению дуккхи, Благородного восьмичленного пути.

Первая благородная истина

Первая истина иногда превратно передается словами «Жизнь – это страдание». Это заблуждение дало оппонентам буддизма основание порицать его как пессимистичную и отвергающую жизнь религию. Но страдание – это самое крайнее значение палийского слова «дуккха», которое в более общем смысле означает нечто вроде отсутствия комфорта, неудовлетворенности, беспокойства и неудобства. Как указывал Сангхаракшита, буддизм ни пессимистичен, ни оптимистичен – он мелиористичен (от латинского «мелиор», означающего «лучше»). Дхарма трезво оценивает ситуацию, а затем предлагает способы, с помощью которых мы можем ее улучшить.

То, что утверждает Первая истина – что жизнь, как мы ее обычно проживаем, не приносит нам истинного, длительного удовлетворения или полноты. Это просто трезвый взгляд на ситуацию – если бы обычная жизнь приносила нам истинное удовлетворение и чувство завершенности, большую часть времени большинство людей пребывало бы в состоянии удовлетворенности. Очевидно, что это не так. Если бы люди в целом были удовлетворены, им бы не требовалось больше того, что у них есть сейчас, а общество потребления прекратило бы существование. Возможно, мы не чувствуем, что «жизнь – это страдание». Мы можем ощущать, что во многом наша жизнь богата и полна счастья. Но нам нужно больше. Чего-то не хватает.

Традиционно дуккха по-разному делится на категории. Будда часто повторял формулировку, согласно которой «рождение – дуккха, старение – дуккха, болезни – дуккха, смерть – дуккха». Получить то, чего мы не желаем, – дуккха. Разлучиться с тем, что мы любим, – дуккха. Не получить того, что мы хотим, – также дуккха. Другие классификации, основанные на этой, подразделяют дуккху на:

• Неизбежное страдание, которое мы испытывает, потому что мы – смертные существа с непостоянным телом, часто живущие во враждебной среде (называемое «дуккха-дуккха»).

• Страдание от столкновения с тем, что нам не нравится, и от неполучения того, что нам нравится.

• «Страдание перемен» – тот факт, что даже если жизнь приятна, мы знаем, что настоящая ситуация не продлится вечно, и это часто вносит элемент беспокойства и сожаления даже в приятные ситуации.

• «Экзистенциальное страдание», которое возникает из факта, что даже если наша внешняя жизнь была бы совершенна в любом отношении, мы все еще не были бы удовлетворены и не достигли совершенства, поскольку не реализовали наш духовный потенциал.

Вторая благородная истина

Вторая благородная истина говорит, что источник дуккхи, которую мы ощущаем, – страстное желание, или, если перевести это буквально, жажда. Она говорит, что причина, по которой мы находим жизнь такой неудовлетворительной, – в том, что то, как мы рассматриваем неудовлетворенность, на самом деле становится причиной еще большего страдания. Есть множество путей того, как мы можем понять это.

Слово «страстное желание» – это краткое обозначение того подхода к жизни, который пытается извлечь счастье из мира, хватая вещи, которые нам нравятся, и отталкивая те, которые не нравятся, и в целом организуя постоянно изменяющийся поток событий согласно модели, которая подходила бы к нашим запросам. Мы склонны думать, что мы сможем быть счастливы и удовлетворены, когда – и только когда – мы организуем мир вокруг нас определенным образом, чтобы события и люди соответствовали нашим симпатиями и антипатиям. И поэтому мы тратим свою энергию, чтобы это осуществить.

Но если мы ставим наше счастье в зависимость от изменчивого и неопределенного мира вокруг нас, мы обречены испытывать несчастье и неудовлетворенность большую часть времени. Причины этого вытекают из классификации дуккхи, которую мы рассмотрели в последней сессии.

Во-первых, жизнь включает неизбежный элемент страдания – рождение, болезни, старение, смерть и вся та боль и дискомфорт, которые проистекают из обладания слабым, временным телом. Если мы ожидаем, что не будем испытывать этой «дуккха-дуккхи», не взращиваем личные качества и не стремимся к осмысленной жизни, которые позволят нам покончить с этим на уровне философии, тогда мы просто добавляем другой элемент психологического и эмоционального страдания к неизбежному физическому страданию, которое мы испытываем. Будда иллюстрировал это положение притчей о двух стрелах. Он сказал, что у нас нет выбора, поразит ли нас первая стрела – дуккха-дуккха, но то, что мы обычно делаем – мы делаем страдание намного сильнее, пронзая себя второй стрелой, более болезненной, чем первая.

Точно так же, как мы неизбежно испытываем элемент физического страдания, мы никогда не можем получать только то, что нам нравится, в этом мире, и полностью избежать того, что нам не нравится, а постоянное стремление сделать невозможное становится источником постоянного стресса и разочарования. А потом, если нам все же удастся ненадолго получить то, что нам нравится, это состояние не сможет продлиться вечно – и где-то в глубине души мы знаем это, поэтому даже в гуще удовольствий мы чувствуем беспокойство. Постоянно изменяющийся поток событий, частью которого мы являемся, просто не может быть надолго приведен в какую-то устойчивую структуру, поэтому он просто-напросто не останется таким, каким мы хотим его видеть. А когда, наконец, даже если бы мы каким-то чудом смогли привести внешний мир вокруг нас в постоянное состояние, которое нам нравится, даже если бы могли быть богатыми, известными и восхваляемыми, иметь совершенного партнера, окружить себя чувственными удовольствиями, жить жизнью, полной роскоши, возможно, на самом идиллическом из тропических островов, какой мы только можем вообразить, или где-либо, куда зовет нас наша мечта-сценарий, даже если бы мы и наши любимые никогда не болели, никогда не старели и никогда не умирали, все это само по себе не принесло бы нам удовлетворения.

Истинное удовлетворение и счастье проистекают их нашего внутреннего существа, а не из внешних обстоятельств. Если наш внутренний мир заполонен негативными состояниями ума, которые возникают в результате нашей узости и озабоченности лишь собственными желаниями, тогда мы будем несчастны и в раю. С другой стороны, если наш внутренний мир полон богатства, тепла и пространства, если мы находимся в контакте с нашим духовным потенциалом и внутренней силой, если наша жизнь включает что-то еще, кроме наших личных симпатий и антипатий, мы будем испытывать глубокое удовлетворение даже среди неизбежных жизненных неурядиц и бедствий.

Подобно Первой благородной истине, Вторую благородную истину, истину источника дуккхи, часто понимали неправильно. Например, часто говорится, что буддисты думают, что желание – это причина страданий, и поэтому все желания нежелательны. Но многие формы желания необходимы и полезны. Желание иметь предметы первой необходимости сохраняет наше физическое здоровье. Наше стремление к дружбе, красоте и осмысленной работе подталкивает нас к ведению плодотворной жизни. Наше желание реализовать духовный потенциал устремляет нас к Дхарме. Поэтому кажется, что проблема, на которую указывает Вторая благородная истина, не имеет ничего общего с такими здравыми желаниями, а работает конкретно с теми, которыми называют «страстными желаниями». Так в чем же отличие «страстного желания» от здорового желания?

Страстное желание против здорового стремления

Сангхаракшита определяет то, что он называет невротическим страстным желанием, как желание чего-то, что не может удовлетворить ту нужду, которую мы хотим удовлетворить. Стакан воды утолит нашу жажду, а здоровая пища – потребность тела в питании. Но алкоголь, бесполезная вещь или какое-то техническое приспособление не принесут нам удовлетворения, если то, в чем мы в действительности нуждаемся, – дружба, покой ума или здоровая самооценка, которые берут начало в осмысленной жизни. Новая одежда, новый партнер, новая машина, новый компьютер, большая сумма на банковском счету, более престижная работа, дорогая пища или отпуск на экзотическом курорте – нет ничего внутренне неправильного во всем этом. Но ничто из этого не приведет ни к чему, кроме отвлечения от пустоты и неудовлетворенности, которые мы ощущаем, когда игнорируем наш духовный потенциал и живем ниже нашего истинного духовного уровня. И если мы основываем наше счастье на том, удовлетворены ли наши желания обладать такими вещами, мы на самом деле создаем себе страдание, а не удовлетворенность. Мы ставим себя на бесконечную беговую дорожку нездоровых желаний в погоне за морковкой, которую нельзя достать. Мы ставим себя в положение, в котором разочарование и крушение надежд постоянны.

«Эгоистичное цепляние»

Когда Будда учил Второй благородной истине, он подвел итог причинам нашей неудовлетворенности всего одним словом – страстное желание, или буквально «жажда». Но можно облечь это слово большим количеством деталей. Буддисты многих традиций склонны подчеркивать, что это страстное желание, о котором говорил Будда, является результатом нашего заблуждения – зацикленности на себе. Тибетские буддисты, например, часто показывают это, используя фразу «эгоистичное цепляние», когда переводят Благородные истины. Эта фраза подчеркивает два аспекта нездорового страстного желания – то, что оно сугубо эгоистично, и то, что у него есть качество тесноты и хватки.

Чтобы дать пример того, как наши неудовлетворенность и страдание могут быть связаны с нашим заблуждением и концентрацией на себе, мы можем поразмышлять над следующей цитатой из лекции по Благородным истинам на радио Би-би-си, прочитанной американским переводчиком и ученым Робертом Турманом:

«…[наше] неверное представление о природе мира помещает нас в невозможную ситуацию. Если я – самая реальная вещь в мире, это делает меня самой важной вещью в мире. Каждому понятно, что ни один человек не согласится со мной в этом вопросе. Материальный мир не уделяет мне много внимания. И время не обращает на меня большого внимания, как на временное, эфемерное сочетание ума и тела. И, следовательно, мир выступает против реальности, которую я воспринимаю.

Поэтому я вступаю в конфликт с миром все время, исходя из основы моего восприятия вещей. И будучи в конфликте с миром, как с другими существами, так и с неодушевленными вещами, я всегда проигрываю в этом противостоянии. Если вы думаете, что вы… важнее всего, а мир с вами не согласен, вы проиграете этот спор с миром. Вы умрете, вы заболеете, люди разлюбят вас, и вы будете вынуждены делать то, что нравится им. И, как следствие, вы будете страдать».

Возможно, также знаменательно, что тибетские буддисты часто используют слово «цепляние», когда они переводят эту Истину. Наше стремление крепко хвататься лишь за позитивные стороны жизни может выдавить из них все удовольствие. Все мы слишком часто портим свое счастье, желая, чтобы оно продлилось, вместо того, чтобы наслаждаться им, пока оно проходит, и желая, чтобы оно повторилось как можно скорее, в результате чего оно становится объектом страстного желания в будущем. Вкусная пища, отпуск, отношения, время, проведенное в наслаждении красотой природы, эстетическое удовольствие, даже восторги медитации – мы можем испортить все это, думая: «Дает ли мне это удовольствие, которого я ожидаю? Как долго это продлится? Когда у меня будет это снова?»

Третья благородная истина

Первая и вторая благородные истины могут стать для нас шоком, говоря, что тот путь, на котором мы обычно ищем счастье, на самом деле причиняет нам больше страдания. Но Третья истина несет нам хорошие новости: если обычная жизнь ведет к неудовлетворенности, другая жизнь ведет к осуществлению себя, к более глубокому роду счастья, чем то, которое мы можем получить от любого объема обладания преходящими удовольствиями. Да, мы больны. Да, мы усугубили эту болезнь нашим поведением. Но есть лекарство, если только мы пожелаем принять его. До этого мы будем подобны хрипящему, задыхающемуся курильщику, который настаивает на том, что чувствует себя хорошо – просто небольшое несварение при подъеме – и что его дядюшка Фрэд выкуривал пачку в день и дожил до девяноста лет. Поэтому Третья благородная истина – это очень хорошая новость: доктор дает нам очень хороший прогноз, но только если сначала мы примем плохие новости.

Третья благородная истина основана на том факте, что наша неудовлетворенность – результат условий и может быть преодолена посредством изменения этих условий. Она может быть преодолена искоренением нашего цепляния, нашего эгоцентрического взгляда на жизнь и посредством ослабления нашего цепляния. Мы можем выйти за пределы страдания и неудовлетворенности, преодолев наше узкое видение жизни и живя более открытым, всеобъемлющим образом.

Четвертая благородная истина

Четвертая благородная истина говорит нам, что способ сделать это, способ расширить наше видение и уменьшить наше цепляние – это следование последовательному пути духовного развития, который воздействует на каждый аспект нашей жизни. Это то, что буддисты называют Благородным восьмеричным путем. На следующем году курса для митр мы будем исследовать Восьмеричный путь в деталях, поэтому здесь мы лишь попытаемся дать его общую картину и ощущение того, чего он касается.

В изложении Сангхаракшиты Восьмеричный путь включает:

1. Видение – то, как мы видим мир и нашу роль в нем.

2. Эмоции

3. Речь

4. Действия

5. Образ жизни

6. Усилие

7. Осознанность

8. Самадхи – то, что может быть переведено или как медитация, или как мудрость, возникающая в высшем состоянии существования.

Эти восемь аспектов подобны расширенной схеме основного Трехчленного пути этики, медитации и мудрости, показывающей различные его составляющие и то, как они работают вместе. В своей сути Восьмеричный путь говорит о том, что, если мы постоянно практикуем наставления все глубже и глубже во всех сферах нашей жизни, если мы взращиваем внимательность и позитивные эмоции, если мы расширяем наше видение, открываясь Дхарме, и если мы углубляем наше проникновение, то с течением времени мы станем более высокими существами, с более обширным видением и подходом к жизни. Мы станем такими существами, у которых меньше страстных желаний, меньше самозацикленности, которые не цепляются так крепко за переживания. Мы больше не будем основывать наши поиски счастья на получении кратковременных удовольствий, непостоянных владений, одобрения, положения и репутации. Вместо этого мы обретем намного более глубокий смысл счастья и удовлетворенности, становясь больше похожими на тех существ, которыми мы должны стать, которые живут внутри нас, куда бы ни забросила нас изменчивая, текучая вселенная.

Цитируя тхеравадинского монаха Аджана Сучитто:

«Обстоятельства, такие, как болезнь или удача, приходят и уходят, но то, что сохраняется в нас, – внутренние условия. Если у нас есть покой ума, мы можем перенести и общение с грубым строптивцем, но вина, ненависть или депрессия могут испортить и ярчайший день. Миллионер или король может жить в осаде беспокойства и недоверия, а не имеющий ничего монах – жить в легкости и удовлетворенности. Страдание и прекращение страдания живут в наших умах и сердцах».

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Вкратце объясните своими словами, как вы понимаете Четыре благородные истины – возможно, в одном предложении на каждую Истину.

2. Как вы относитесь к идее, что жизнь, как мы ее обычно проводим – погоня за тем, что нам нравится, и избегание того, что нам не нравится, – вынуждена не приносить удовлетворения. Как вы считаете, это правда? Вам нравится эта идея? (Заметьте, что это два разных вопроса!)

3. Подумайте над примерами различных видов дуккхи из вашего собственного опыта. Каков наиболее важный для вас источник неудовлетворенности и страдания?

4. Подтверждает ли ваш опыт идею, что мы больше всего страдаем, когда сосредоточены на наших собственных желаниях и страхах, в то время как счастливее всего мы, когда сосредоточены на чем-то вне нас? Как вы считаете, есть ли какие-то способы быть меньше сосредоточенными на наших желаниях, которые нездоровы и не ведут к духовному росту? В чем разница между нездоровым самопожертвованием и выходом за пределы себя, который ведет к освобождению?

5. «Если Четыре благородные истины верны, подход к счастью, предлагаемый обществом потребления, на самом деле лишь сделает нас более несчастными». Обсудите!

Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях

1. Изучение Дхармы как духовная практика
2. Как стать буддистом?

   3. Будда – цель буддизма
   4. Будда – основатель и его поиски
   5. Мифический Будда
   6. Будда, с которым мы можем вступить в контакт
   7. Дхарма – Фундаментальный анализ
   8. * Многочисленные измерения Дхармы
   9. Сангха как средство развития
   10. Сангха как цель

Учебный курс для митр Буддийской Общины Триратна

   Часть 1. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях
   Часть 2. Исследуя буддийскую практику: Пять наставлений
   Часть 3. Исследуя буддийскую практику: Медитация
   Часть 4. Исследуя буддийскую практику: Мудрость
   Часть 5. Буддизм и Буддийская Община Триратна