Мы уже рассматривали Четыре благородные истины, одну из наиболее кратких и общепринятых формулировок учения Будды. Еще один способ перефразировать эти Истины – это, возможно, сказать, что жизнь, которую мы обычно ведем, не приносит удовлетворения, что причина неудовлетворенности кроется в наших страстных желаниях и ограниченной замкнутости на себе, а также что способ освобождения себя от этого – это следование пути нравственной чистоты и медитации и увеличение духовного видения. В своей первой проповеди Будда использовал формулу Благородного восьмеричного пути, чтобы суммировать этот путь к освобождению. Но он также пользовался другими формулировками, а за тысячелетия, прошедшие с его смерти, его последователи разработали еще больше. Некоторые из этих разнообразных версий придают большее внимание разным элементам Трехчленного пути этики, медитации и мудрости, больше, чем другие. Некоторые особым образом приспособлены к нуждам различных периодов времени, культур или типов людей. Некоторые уделяют внимание различным образам жизни, качествам или практикам, таким, как простая монашеская жизнь, долгие часы медитации, бескорыстному альтруизму или глубокой вере.

Может показаться, что это изобилие и многообразие буддизма вводит в смятение, но все они согласуются с первоначальным учением Будды. Будда ясно сказал, что Дхарма – это все, что помогает нам развивать духовность. Он также сказал, что учения, которые он давал во время своей жизни, было лишь малой частью истинных учений Дхармы, которые могут быть предложены живым существам – как он это выразил, подобно пригоршне листьев в сравнении со всеми листьями в лесу. Говоря это, он, обладая таким правом, выражал одобрение своим более развитым последователям позднейших веков – тем, которые следовали пути и реализовали его плоды – в развитии учений, подходящих их собственному времени и месту.

Путь систематических шагов

Но хотя разнообразие и изобилие Дхармы – это естественное развитие учений Будды, оно может все еще представлять проблему для современных буддистов. В любом книжном магазине мы можем легко получить доступ к огромному разнообразию различных учений, предназначенных для различных уровней опыта, происходящих из различных школ, как это никогда не было доступно для буддистов прошлого. Как мы можем понять смысл всех их, не говоря уже о том, чтобы обратиться к прибежищу в этой приводящей в замешательство массе практик и представлений?

Один их ответов – что нам нужно вверить себя – по крайней мере, временно – практике одной версии пути, а затем рассматривать ее как наиболее важную для нас в данный момент часть Дхармы. Если мы выхватим кусок из одной книги здесь, затем попрактикуем что-то еще из другой традиции, когда нам станет скучно, а затем перекинемся на следующее, на чем остановится взгляд, мы не уйдем далеко. (Как выразил это один учитель, возможно, можно добраться из Бомбея в Нью-Йорк, путешествуя или на восток, или на запад, север или юг, но если мы проедем несколько миль на восток, потом несколько миль на север, потом несколько миль на запад, потом на юг, то мы вернемся туда, откуда начали). Рано или поздно нам придется прекратить пробовать понемногу то здесь, то там, и начать двигаться по «пути систематических шагов». Нам нужно следовать согласованному, постепенному пути практики, в котором каждый шаг закладывает основание для последующего, в окружении, где мы можем получить совет и поддержку от других людей, который прошли тот же путь сами.

Дхарма – это путь роста, а рост происходит систематическим, органическим образом, каждый шаг следует за предыдущим, как это происходит с ростом растения. Нет смысла в попытках заставить недавно проклюнувшееся семя дать цветы. В настоящий момент ему нужно дать листья и корни. Если то, как мы ухаживаем за ним, не подходит для его уровня развития, это не принесет пользы, и мы можем на самом деле навредить ему. То же самое с Дхармой.

Поэтому нам нужно следовать последовательному пути практики. Это обычно означает следование пути, установленному определенной традицией, особенно на ранних ступенях. Когда мы становимся митрами, мы временно вверяем себя Буддийской Общины Триратна и его среде для практики. Вместе с этим мы вверяем себя практике пути, установленной Буддийской Общины Триратна – по крайнее мере временно, на данный момент. Нам нужно честно попробовать этот путь и посмотреть, работает ли он. Путь, предлагаемый Буддийская Община Триратна, – это попытка применять фундаментальные учения и практики буддизма гармоничным образом, берущим свои корни строго из основ буддийской традиции, хотя и адаптированной для современных нужд и условий. Вверение себя этому конкретному пути не значит, что мы не можем черпать вдохновение из других традиций. Но это на самом деле дает основу и точку отсчета для понимания и регулярной практики, что позволяет нам получить пользу из того, что вдохновляет нас в буддийской традиции в целом, а не просто испытывать замешательство и растерянность от разнообразия предлагаемых учений.

Что такое обращение к Прибежищу в Дхарме

Уверенность и преданность практике

Итак, наиболее основополагающий уровень обращения к Прибежищу в Дхарме – это вверение себя практике учения в том виде, как она преподносится нам здесь и сейчас, в конкретной версии пути, которой мы следуем, и среди духовного сообщества, с которым мы вступаем в контакт – в нашем случае Буддийская Община Триратна. Для большинства из нас это начинается с осознания, что части Дхармы, в смысл которых нас вводили, и практики, которые мы попробовали, положительно влияют на нас. Мы можем также увидеть, что путь, кажется, оказал положительное воздействие на других людей, которые практиковали дольше, чем мы. Так мы развиваем некоторую основополагающую уверенность в главных учениях буддизма.

Затем наша уверенность приводит к твердому решению практиковать то, что важно для нас сейчас, на этой отдельной ступени пути, ради нашего собственного благополучия, а также ради благополучия других вокруг нас. Это вверение себя практике учений, которые нам нужны на нашей теперешнее ступени, – вероятно, самая важная часть обращения к Прибежищу в Дхарме. Для одного человека это может быть обязательство медитировать каждый день, проявлять меньше негативности в речи, проводить время с другими буддистами. Для кого-то еще это может принять другую форму из-за различия в нуждах, и даже в случае одного и того же человека это будет со временем изменяться.

Чувство верности

Кроме этого ежедневного обязательства воплощать в практике учения, для некоторых людей обращение к Прибежищу в Дхарме может включать интуитивное, искреннее чувство верности учений. Мы можем ощущать чувство уверенности, которое может показаться слишком глубоким для того, чтобы выразить его словами, чувство глубокой важности того, с чем мы встретились, чувство личной связи, будто бы мы вспоминали учения, а не встречались с ними впервые. У нас может быть ощущение, что то, что наиболее важно в Дхарме, на самом деле происходит из сознания, более высокого, чем наше собственное, и обязательство относиться к ней с уважением и даже почитанием, которого она заслуживает. Оно может включать чувство благодарности, подпитываемое осознанием того, что без жизнеспособного духовного пути жизнь была бы бессмысленна. А эта благодарность может выражаться в желании помочь сделать Дхарму доступной другим, со знанием, что другие люди нуждаются в Дхарме точно так же, как и мы.

Мифическое измерение

Чтобы наиболее полно обратиться к Прибежищу в Дхарме, нам нужно избавиться от чувства, что Дхарму составляют обычные (даже если и умные) идеи, происходящие от людей, очень похожих на нас самих – на том же уровне, что и книги по саморазвитию, которые мы можем найти в любом магазине. Большая часть записанной Дхармы происходит от самого исторического Будды. Источником другой части являются личности, которые также являлись Просветленными или, возможно, были способны контактировать с Просветленным Умом в глубокой медитации. В любом случае источник – Просветленный Ум, уровень сознания, далеко выходящего за пределы нашего собственного.

Признание того факта, что Дхарма происходит от более высокого уровня сознания или существа более высокого уровня, может раскрыть для нас более поэтическое или мифическое видение, которое обогатит наш опыт обращения к Прибежищу в Дхарме. О Дхарме иногда говорится как о «речи Будды», где «Будда» – не просто историческая личность, но принцип, действующий как во Вселенной, так и в глубинах нашего существа, принцип, который стремится помочь нам расти и развиваться. Об этой «речи Будды» иногда по традиции говорят, что она разговаривает с каждым отдельным человеком на его собственном языке, точно говоря ему, что ему нужно знать на его нынешнем уровне развития.

Сангхаракшита говорит о Дхарме как о действии Просветленного Ума, стремящегося вступить в общение с непросветленными существами, такими, как мы. Он продолжает, утверждая, что концепции и язык – это не единственный способ, с помощью которого Просветленный ум общается с нами. На самом деле слова – это самая грубая форма, которую может принять Дхарма; символы и образы – более богатая форма общения:

«Просветленный ум спускается на ступень ниже, чем он был, на уровень… образов. На этом уровне есть… образы Будд и Бодхисатв… образы мирные и гневные; образы, возможно, что самое главное, наполненные блестящими красками и сиянием света, возникающие в глубинах бесконечного пространства. Они не созданы индивидуальным человеческим умом или коллективным сознанием, ни даже коллективным бессознательным. Возможно, эти образы вообще не созданы, но существуют как они есть, со-вечные с самим Просветленным сознанием… Эти образы… открывают все. Они открывают это с помощью формы или цвета. На этом уровне не нужно ни мыслей, ни концепций, ни слов1».

Другие буддийские учителя также подчеркивали, что Дхарму не нужно сводить к словам и концепциям:

«Язык религии – это язык не концепций, но символов. Когда эти символы концептуализируются, они теряют свою жизненную силу, многогранность и сводятся главным образом к клише. Множественность измерений символа делает его представителем высшей реальности, в которой религиозный человек, подобно настоящему поэту или художнику, чувствует себя как дома. Символы – это ключи к «иной реальности», они открывают нам новые измерения опыта. Где бы ни утверждался буддизм, процветали искусство и литература. Скульптура, живопись и архитектура, поэзия и философия, музыка и драматизированные танцы стали формами выражения религиозного мироощущения, а сама природа стала живым учебником внутреннего видения, как это показывают дзенские пейзажисты и поэты Дальнего Востока. «Иная реальность» не может быть описана с использованием категорий повседневного сознания, она может быть открыта только посредством определенных символов или архетипических форм2».

Этот более поэтический способ говорить о Дхарме подойдет не всем. Многие люди предпочтут более приземленный подход, и им будет довольно относиться к Дхарме как к записанным учениям. Но для тех, кто больше мыслит посредством символов и образов, чем слов и концепций, этот способ рассмотрения Дхармы может придать большую глубину их обращению к Прибежищу. И даже для тех, кто более рационалистичен, немного такого подхода может быть полезным. Если мы можем относиться к Дхарме подобным образом, с воображением, наше обращение к Прибежищу в Дхарме становится обязательством быть ответственными перед побуждениями того, что является высшим во Вселенной и в нас самих, какую бы форму это ни принимало – будь то интуитивное чувство веры, искренний отклик на буддийское изображение или мантру, наше восхищение духовно развитым человеком или сильное чувство правильности и уверенности в определенной части Дхармы, выраженной в словах.

Чем не является обращение за Прибежищем в Дхарме

Не ограниченное одной формулировкой

Дхарма – это главным образом набор методов для духовного роста, а не утверждения о природе реальности. Будда очень неохотно говорил о реальности Просветления, зная, что люди лишь впадут в заблуждение, ели они не пережили его в своем опыте. Тем не менее, нам, людям, нужны какие-то основные положения о природе Истины, чтобы обратить нас на правильный путь. Поэтому Будда иногда пытался передать определенные истины о реальности в словах, хотя это обычно скорее относилось к человеческому состоянию, а не к абстрактной метафизике.

Четыре благородные истины, которые мы уже рассмотрели как фундаментальные положения, которые некоторым образом составляют основу Дхармы в целом, – это одно из таких утверждений. Но ни один набор слов или представлений никогда на самом деле не передаст Просветления, и даже Четыре благородные истины – не исключение. Четыре благородные истины дают нам точное представление и полезны, чтобы показать нам точку отсчета, но в нашем желании понимания и ясности мы не должны думать, что они или любая другая идея, выраженная в словах, может вобрать в себя всю Дхарму. Четыре благородные истины просто выражают один угол рассмотрения Просветления, тот факт, что оно – окончательное лекарство от неудовлетворенности. Но буддийская традиция поясняет, что Просветление – нечто гораздо большее, чем это. Конечно, если мы приблизимся к Просветлению, мы поднимемся над любым страданием и неудовлетворенностью. Мы испытаем истинное счастье, даже блаженство. Но это не сможет полностью описать, на что это будет похоже. В реальности Просветление – это высшее состояние существования, имеющее много измерений, которое достигается в процессе роста и эволюции и находится за пределами нашего теперешнего воображения.

Отсутствие догматизма и фундаментализма

Итак, обращение к Прибежищу в Дхарме не означает слепой веры или догматизма. Оно также не означает некритического принятия всего, что есть в буддийских писаниях. Писания передавались как устная традиция на протяжении столетий, затем были записаны и копировались снова и снова, а также переводились с одного языка на другой. В процессе этого часть, без сомнения, была утеряна или добавлена, часть – неправильно истолкована и искажена. Поэтому нам нужно проверять записанные слова опытом – нам нужно спросить: «Что на самом деле работает?» Это еще одна причина, почему нам нужно практиковать внутри живой традиции, учась у других людей, которые практикуют дольше, чем мы, которые обрели возможность обнаружить на опыте, что работает в нашей ситуации, и которые, в свою очередь, учились у кого-то до себя.

Примечания:

1. Сангхаракшита, «Буддизм: основы пути», с. 81.

2. Лама Анагарика Говинда, «Творческая медитация и множество измерений сознания».

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Повлияла ли на вас уже позитивно практика Дхармы? Какие учения или практики больше всего повлияли на вас?

2. В каких аспектах Дхармы у вас больше всего уверенность? В правильности каких частей вы уверены?

3. Если бы вам нужно было суммировать ваши обязательства по отношению к Дхарме в нескольких положениях, ежедневной практике которых вы привержены, какими бы они были?

4. Есть ли какие-то аспекты Дхармы, которые особенно вас вдохновляют?

5. Как вы относитесь к идее, что Дхарма также может быть передана посредством символов и образов? Оказали ли на вас влияние какие-то символы или образы? Есть ли другие способы передачи Дхармы?

Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях

1. Изучение Дхармы как духовная практика

   2. Как стать буддистом?
   3. Будда – цель буддизма
   4. Будда – основатель и его поиски
   5. Мифический Будда
   6. Будда, с которым мы можем вступить в контакт
   7. Дхарма – Фундаментальный анализ
   8. Многочисленные измерения Дхармы
   9. * Сангха как средство развития
   10. Сангха как цель

Учебный курс для митр Буддийской Общины Триратна

   Часть 1. Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях
   Часть 2. Исследуя буддийскую практику: Пять наставлений
   Часть 3. Исследуя буддийскую практику: Медитация
   Часть 4. Исследуя буддийскую практику: Мудрость
   Часть 5. Буддизм и Буддийская Община Триратна