Чтобы начать этот раздел, посвященный медитации, мы рассмотрим отрывок из проповеди Будды из Палийского канона, названной «Плоды бездомной жизни». Он был выбран, потому что помещает медитацию в ее контекст, показывая, какое место она занимает в буддийском пути. Он описывает отношение и состояние ума, которое необходимо нам развивать для того, чтобы сделать медитацию эффективной, а также описывает эффекты медитации, которые выходят далеко за пределы наших переживаний на подушке для медитации.

Медитация – это то, что в первую очередь привлекает многих людей к Дхарме, и мы иногда можем рассматривать ее как самую важную часть буддизма и даже как отдельную практику, которую мы можем выполнять саму по себе. Но традиционно медитацию не рассматривали таким образом. Она рассматривалась как лишь одна часть целостного пути преображения, который иногда обобщается в Трехчленном пути нравственности, медитации и мудрости. Текст, который мы собираемся рассматривать, наполняет Трехчленный путь жизненным содержанием. Он описывает всеобъемлющий процесс внутренней трансформации, вызванной сочетанием медитации с изменениями в образе жизни и действий. Он показывает, как сочетание этих практик может последовательно изменить к лучшему наше поведение, эмоции и то, как мы рассматриваем мир. И он описывает, как этот процесс преображения в конечном итоге завершается полным освобождением.

 

Текст рассматривает это в контексте рекомендованного Буддой стиля практики для тех, кто могли и желали стать бродячими отшельниками, во времена, когда еще было много диких лесов для жизни бездомных скитальцев, когда обычных домохозяев, казалось, в целом удовлетворяла поддержка духовных практиков даянием пищи, в климате, где можно было спать и жить на открытом воздухе большую часть года. Мы, возможно, не будем иметь желания или возможности практиковать точно таким же образом, даже если бы это было возможно в наших очень отличающихся социальных, экономических и климатических условиях. Но это не означает, что мы не можем применить эти же принципы в практике в нашей собственной духовной жизни, и именно принципы, стоящие за образом жизни, нам нужно рассмотреть в этом тексте.  

К этому тексту нет вопросов для обсуждения, вместо этого вы будете читать его в группе и обсуждать по ходу чтения. Место и время действия таковы:
 

Будда и 1250 его последователей остановились в манговой роще, принадлежащей врачу царя Магадхи Аджатасатту. Царь печально известен тем, что занял свой трон, убив отца. Его ум потревожен вследствие преступления, и он ищет духовного совета, но его практический, серьезный склад ума затрудняет для него принятие многих чисто духовных преимуществ, которые достойны обретения сами по себе. Поэтому он спрашивал различных духовных учителей, какие преимущества, видимые здесь и сейчас, в этой жизни, мы можем ожидать от духовной жизни, но никто не смог убедить его, что таковые имеются. Это красивая лунная ночь, и король признает, что она могла бы быть приятной, но не находит себе покоя. Он говорит: «Не посетить ли нам какого-нибудь аскета… посетить того, кто принесет мир в наши сердца?»

Различные министры советуют различных духовных учителей, но описание Будды, данное королевским доктором, который говорит, что Будда «может действительно принести мир в сердце вашего величества», очевидно, убедительнее, чем предложения остальных. Поэтому царь приказывает приготовить слонов для поездки и направляется в указанную доктором манговую рощу со смехотворной процессией, беря с собой, помимо прочего, сотни своих жен. Когда он попадает в сельскую местность и ему приходится слезть со слона и идти пешком, он пугается темноты и тишины, и доктору приходится его уговаривать. Затем его поражает и сильно впечатляет встреча с последователями Будды, которые сидят «в молчании, подобно ясному озеру». Он хочет, чтобы его сын – который в конце концов убьет его, чтобы занять его трон – обрел бы то же спокойствие. 

Король представляется и спрашивает Будду, как спрашивал остальных, какую пользу, видимую в этой жизни, он может ожидать от следования духовному пути. Отрывок, который мы изучаем – часть ответа Будды, который глубоко впечатляет короля, который провозглашает себя учеником-мирянином и с сожалением признается в убийстве своего отца. 

1. «Эту Дхарму слышит домохозяин или сын домохозяина. Услышав эту Дхарму, он обретает веру в Татхагату. Обретя такую веру, он размышляет: «Жизнь домохозяина замкнута и полна грязи, бездомная жизнь свободна, как ветер. Непросто, живя жизнью домохозяина, жить в полноте совершенства благородной жизни. Что, если мне сбрить волосы и бороду, надеть желтое одеяние и уйти от жизни домохозяина в скитания?» И спустя некоторое время он отказывается от своего имущества, оставляет круг родных, сбривает волосы и бороду, надевает желтое одеяние и уходит в бездомную жизнь».

 

2. И совершив уход, он бродит, удерживая себя в рамках правил, усердствуя в верном поведении, видя опасность в малейших проступках, соблюдая принятые наставления, преданный искусной и чистой жизни, совершенный в нравственности, охраняя врата органов чувств, искусный во внимательности и осознанности, достигший удовлетворенности.

 

3. И как, господин, монах совершенствуется в нравственности? Отвергая взятие жизни, он живёт, воздерживаясь от взятия жизни, полный сострадания, беспокоящийся о благе всех живых существ. Отвергнув взятие того, что не отдано по доброй воле, он живет, принимая то, что ему дают, не крадя. Отвергнув нецеломудренность, он живет в стороне от деревень, где занимаются сексом. Отвергнув лживую речь, он говорит правду, которой можно доверять. Отвергнув злобную речь, он не говорит то, что было сказано в другом месте. Он миротворец, сорадующийся покою и выступающий в его защиту. Отвергнув грубую речь, оно говорит то, что приятно слуху, достигает сердца, исполнено вежливости. Отвергнув праздную болтовню, он говорит в нужное время то, что правильно и по существу. Так он достигает совершенства в нравственности.

 

4. И тогда, господин, монах, совершенный в нравственности, не видит опасности ниоткуда. Подобно тому, как царь, занявший свой трон надлежащим образом, покоривший врагов, не видит ниоткуда опасности, так и монах вследствие своей нравственности не видит ниоткуда опасности. Он постоянно переживает совершенное блаженство, которое проистекает из поддержания этой благородной нравственности. Таким образом, господин, он совершенствуется в нравственности.

 

5. И как, господин, он охраняет свои врата чувств? Этот монах, видя объект глазами, не цепляется за него. Поскольку неискусные состояния захватили бы его, если бы он жил, оставляя свой орган зрения незащищенным, то он развивает контроль над органом зрения. Услышав звук ушами, уловив запах носом, попробовав вкус языком, почувствовав объект телом, подумав мысль умом, он не цепляется за них. Он развивает контроль над способностями ума. Он переживает внутри себя совершенное блаженство, которое проистекает из поддержания этого благородного охранения органов чувств. Так, господин, монах охраняет врата своих чувств.

 

6. Как же, господин, монах достигает совершенства во внимательности и ясной осознанности? Этот монах действует с ясной осознанностью, отправляясь в путь и возвращаясь, смотря вперед и оглядываясь, сгибаясь и выпрямляясь, нося свое одеяние и неся свою чашу, принимая пищу и напитки, испражняясь и мочась, ходя, стоя, сидя, лежа, говоря и пребывая в молчании. Так монах совершенствуется во внимательности и ясной осознанности.

7. Как же монах пребывает в довольстве? Этот монах довольствуется монашеским одеянием, чтобы защитить свое тело, подаянием, чтобы удовлетворить свой желудок, беря только то, что ему необходимо. Подобно птице, летающей то тут, то там, не отягощенной ничем, кроме собственных крыльев, он пребывает в удовлетворенности. Так, господин, монах пребывает в довольстве.

8. Затем он, вооруженный этой благородной нравственностью, с благородным сдерживанием чувств, с благородным довольством, находит уединенный приют у подножия лесного дерева, или в горной пещере, или на площадке для сожжения трупов, или в зарослях джунглей. Затем он садится, скрестив ноги, выпрямив тело, и сосредотачивается на поддержании внимательности, установленной перед ним.

 

9. Отвергая мирские желания, он живет с умом, свободным от мирских желаний, и его ум очищен от них. Отвергая враждебность, сострадательной любовью и желанием блага для всех живых существ он очищает ум от враждебности. Отвергая вялость и апатичность, с легким, ясным восприятием в осознанности, он очищает ум от вялости и апатичности. Отвергая беспокойство и тревогу, успокоив ум, он очищает сердце от беспокойства и тревоги. Отвергая сомнение, он живет, оставив сомнения позади.

 

10.Он подобен человеку, который взял взаймы деньги, чтобы развивать свое дело, выплатил бы долги и думал: «До этого я развивал дело на взятое взаймы, а теперь оно процветает», – и возрадовался бы и был доволен этим.

11. Он подобен больному, не имеющему аппетита, слабому телом, который со временем поправился, снова обретшему аппетит и крепость тела, и возрадовавшемуся и довольному этим. 

12. Он подобен заключенному, который спустя какое-то время освободился бы от оков, и возрадовался бы и был доволен этим.

13. Он подобен человеку, попавшему в рабство, лишенному возможности идти туда, куда он хочет, и спустя некоторое время освободившемуся от рабства и обретшему свободу идти, куда пожелает, и возрадовавшемуся и довольному этим.

14. Он подобен человеку, отправившемуся в путешествие по пустыне, который спустя какое-то время прибыл в целости и сохранности в деревню и подумал: «До этого я был в опасности, теперь я в безопасности в деревне», и возрадовался, и был доволен этим.

15. До тех пор, господин, пока монах не осознал исчезновение пяти препятствий в себе, он подобен должнику, больному, заключенному, рабу и путешественнику в пустыне. Но когда он осознает в себе исчезновение пяти препятствий, он как будто освобождается от долга, болезни, оков, рабства и опасностей пустыни.

 

16. И когда эти пять препятствий его покинули, в нем возникает удовлетворение, из удовлетворения рождается восторг, из восторга – успокоение ума и тела, успокоив тело, он ощущает радость, а радость сосредотачивает его ум. Будучи, таким образом, отвращен от приносящих вред состояний, он вступает в первую дхьяну и пребывает в ней, в мыслях и размышлениях, рожденных из отсутствия привязанностей, наполненных радостью и физическим восторгом. И этими восторгом и радостью, рожденными из свободы от привязанностей, он так наполняет, пропитывает насквозь, насыщает и освещает свое тело, что нет места в его теле, не затронутого этим восторгом и радостью, рожденными из свободы от привязанностей.

 

17. Как опытный банщик, смешивая мыльный порошок с водой, сбивает мягкий комок, так что они становятся одной маслянистой массой, так и монах наполняет, пропитывает насквозь, насыщает и освещает свое тело, так что нет места в его теле, не затронутого этим. Это, господин, плоды бездомной жизни, видимые здесь и сейчас.

 

18. Далее, монах, успокоив мысли и размышления, обретя внутренний покой и целостность ума, вступает во вторую дхьяну и пребывает в ней, то есть в отсутствии мышления и обдумывания, проистекающем из концентрации, наполненном радостью и физическим восторгом. И этим восторгом и радостью, рожденными из сосредоточения, он так наполняет свое тело, что не остается в нем места, не затронутого этим.

 

19. Подобно тому, как родник, питающий озеро, поднимаясь на поверхность из-под земли, наполняет, насыщает и пронизывает его прохладной водой, так что ни одна часть водоема не остается незатронутой, так же этим восторгом и радостью, рожденными из сосредоточения, ни одна часть его тела не остается нетронутой. Это, господин, плоды, превосходящие и более совершенные, чем предыдущие.

20. Далее, монах с угасание физического восторга остается в невозмутимости, внимательности и ясной осознанности и ощущает в себе эту радость, о которой Благородные говорят: «Счастлив тот, кто живет в равностности и внимательности», и он вступает в третью дхьяну и пребывает в ней. И этой радостью, лишенной физического восторга, он так наполняет тело, что ни одно место его не остается незатронутым.

21. Подобно тому, как в лотосовом пруду, в котором лотосы находят пищу в водных глубинах, эти лотосы наполняются прохладной водой, монах так наполняет свое тело, что ни одно место не остается незатронутым. Это плоды бездомной жизни, более превосходные и совершенные, чем предыдущие.

22. Далее, монах, выйдя за пределы удовольствия и боли, с исчезновением прежней печали и радости вступает в четвертую дхьяну и пребывает в ней, находясь за пределами удовольствия и боли, очищенный равностностью и внимательностью. И он сидит, наполняя тело чистотой и ясностью ума, так что ни одна часть его тела не остается незатронутой этим.

23. Подобно человеку, которому приходится сидеть обернутому с ног до головы в белое одеяние, так что ни одна часть его не остается незатронутой этим одеянием, так его тело наполняется чистотой и ясностью ума. Это плоды бездомной жизни, более превосходные и совершенные, чем предыдущие.

24. И так, с умом, сосредоточенным, очищенным, безупречным, податливым, работоспособным, обретя невозмутимость, он направляет ум к знанию и видению. Это подобно тому, как если бы была драгоценность, ясная, яркая, безупречная, и человек взял бы ее в руки и ясно описал. Точно так же монах, обладая сосредоточенным и очищенным умом, направляет его к знанию и видению. Это плоды бездомной жизни, более превосходные и совершенные, чем предыдущие.

25. И он, обладая сосредоточенным умом, применяет свой ум для сотворения тела, созданного умом. И из этого тела он творит другое тело, обладая сотворенной умом формой. Это подобно тому, как если бы человек вынул змею из ее старой кожи. Точно так же монах, обладая сосредоточенным умом, направляет ум на сотворение тела, созданного умом. Он вынимает это тело из своего тела, сотворенного умом. Это плоды бездомной жизни, более превосходные и совершенные, чем предыдущие.

 

26. И так, с умом, сосредоточенным, очищенным, безупречным, податливым, работоспособным, обретя невозмутимость, он применяет и направляет ум к знанию о разрушимости ашрав. Ашрава - одно из совершенно непереводимых санскритских (или палийских) слов. Оно означает своего рода психическую отраву,наводняющую ум. И ум освобождается от ашрав посредством знания и видения, а именно он освобождается от ашравы эгоистичных желаний, ашравы становления, ашравы неведения, и в нем возникает знание: «Это освобождение!» И он знает: «Рождение заканчивается, я вел благородную жизнь, делал то, что должно было делать, здесь больше ничего не осталось».

 

27. Подобно тому, господин, как если бы посреди гор было озеро, ясное как зеркало, где человек, стоящий на берегу, видел бы устриц, гальку и косяки рыб и подумал бы: «Это озеро ясно, там есть устрицы…» и т.д., точно так же, обладая сосредоточенным умом, он знает: «Рождение заканчивается, я вел благородную жизнь, делал то, что должно было делать, здесь больше ничего не осталось». Это, господин, плоды бездомной жизни, видимые здесь и сейчас, более превосходные и совершенные, чем предыдущие. И нет, господин, плода бездомной жизни, более превосходного, чем этот».



      1.    Место медитации на пути 

      2. * Система медитации
      3.    Что помогает и мешает нам в медитации?
      4.    Медитативные  состояния 
      5.    Осознание дыхания
      6.    Метта бхавана