Буддийская традиция перечисляет десять оков, которые привязывают нас к обусловленному существованию, и каждая из них символизирует особый аспект гравитационного притяжения обусловленного⁷⁰. Если только мы сумеем рвануть их разом, мы станем совершенно свободными прямо сейчас. Но эти оковы крепки и тесны, и обычно их нужно разрывать мало-помалу, постепенно перетирая каждую за годы духовной практики. Десять оков таковы:

1. собственные взгляды или воззрения;

2. сомнение или нерешительность;

3. зависимость от правил морали и религиозных предписаний как самоцели;

4. чувственные желания в смысле желания переживаний, получаемых органами чувств и с их помощью;

5. злонамеренность, ненависть или отвращение;

6. желание существования в плане (архетипической) формы;

7. желание существовать на бесформенном уровне;

8. самодовольство в значении представления о том, что мы выше других людей, равны им или ниже их, то есть 9. проведение индивидуальных сравнений между собой и другими;

10. беспокойство и неустойчивость;

неведение, то есть духовное невежество в смысле недостатка осознанности относительно объективной реальности.

Разорвав первые три из этих оков, человек становится Вошедшим в поток, и с этого момента и далее он будет подвержен более гравитационному притяжению Необусловленного, нежели чем гравитационному притяжению обусловленного. Говорят, что четвертая и пятая оковы – чувственное желание и злонамеренность – особенно крепки. Ослабив – не разорвав, а лишь ослабив – эти две оковы, человек становится тем, кого называют «однажды возвращающимся» (все эти названия берут начало в традиции Тхеравады). Однажды возвращающийся уже достиг точки невозвращения, и его все сильнее влечет Необусловленное, в то время как притяжение обусловленного он ощущает сравнительно слабо. Как однажды возвращающемуся вам придется лишь однажды переродиться как человеческое существо, а затем вы достигнете Просветления.

Действительно разорвав четвертую и пятую оковы, человек становится «невозвращающимся». Согласно традиции, «невозвращающийся» перерождается в одной из «чистых обителей», куда гравитационное притяжение обусловленного проникает в последнюю очередь. Следовательно, здесь чрезвычайно могущественно влияние Необусловленного, и невозвращающийся достигает Просветления прямо в чистом измерении без необходимости еще одного человеческого рождения.

Эти первые пять оков известны как пять низших оков, и они приковывают нас к миру чувственных желаний, как это называют, – иными словами, к внутреннему кругу гравитационного поля обусловленного, где его притяжение сильнее всего. Что касается шестой и седьмой оков, они относятся к «миру (архетипической) формы» и «миру без форм», то есть, соответственно, к среднему и внешнему кругам гравитационного поля обусловленного. Как только пять высших оков разорваны, человек становится совершенно свободен. Он испытывает только гравитационное притяжение Необусловленного – и более не перерождается. Такого человека традиционно называют архатом – «достойным» или «святым».

Таков, по крайней мере, традиционный способ изложения в буддизме Тхеравады. Как мы увидели, достигнув полной реализации шуньяты, человек видит, что, в конечном счете, нет различий между сансарой и нирваной, поэтому говорить о путешествии от одного к другому – это просто способ преподнесения, и он, возможно, не подойдет нам, если мы устали от всего, что предлагает нам предоставить мир самому себе. Буддисты Махаяны сказали бы, по сути, о том же самом процессе в терминах возникновения воли к Просветлению или принятия обета бодхисаттвы, подчеркнув, что мы движемся к Просветлению не ради собственной выгоды, но что на самом деле это подразумевает наличие огромного альтруизма.

Но хотя, возможно, здесь и не дается всей картины, очень полезно поразмышлять в рамках разрыва оков. Более продвинутые оковы, возможно, находятся за пределами нашего понимания, но нам может принести пользу, если мы сосредоточимся на первых трех, разрыв которых равноценен Вхождению в поток. (И говорится, что, когда эти три оковы разорваны, остальные две также спадут).

Собственные взгляды или воззрения

Таким образом, первая из оков – воззрения относительно «я». Это наше привычное принятие нашего настоящего опыта себя как чего-то устойчивого, неизменного и окончательного. На самом деле это равноценно отказу от возможности изменения или прогресса. Мы настолько хорошо знакомы с собой, настолько привыкли к себе, настолько привыкли думать о себе определенным образом. Мы думаем: «Это Я. Я всегда буду таким – возможно, я изменюсь совсем немного, но в основном это будет то же узнаваемое Я». Мы просто не можем поверить, что это «Сам», это «Я», это «Мое» как я ощущаю это здесь и сейчас когда-нибудь, так сказать, поглотит огонь, и из пепла старого я возникнет новое. Мы отказываемся принимать тот факт, что это происходит хотя бы однажды, не говоря уже о том, что это повторяется много раз. Устойчивое воззрение относительно «я», таким образом, – отрицание духовного пути. На самом деле, можно сказать, что это своего рода рационализация гравитационного притяжения обусловленного.

Сомнение или нерешительность

Вторая из оков – это сомнение или нерешительность. Это не сомнение в интеллектуальном смысле, не недоверие к верованию или суждению. Сомнение здесь означает нежелание принять окончательное решение, совершить прыжок. Это означает отсрочку тогда, когда в ней нет необходимости, даже если человек видит веские причины не задерживаться. Здесь гравитационное притяжение мстит нам. Есть множество людей, в некотором роде заинтересованных в духовной жизни, но они не приняли решения, не сделали рывка. Они обычно просто протягивают палец и окунают его в воду, а затем одергивают его. Или, если они все-таки отваживаются войти в воду, они надежно привязывают себя к какой-нибудь хорошей прочной свае на берегу, чтобы их на самом деле не унесло течением и они, скорее всего, воспользовались бы лучшим в обоих мирах. Оказывается, нам трудно просто нырнуть. Очень часто это происходит просто потому, что мы боимся. Мы можем соглашаться со всем, что мы слышим о духовном пути, но в действительности так и не попытаемся осуществить это, потому что мы крепко-накрепко скованы этой второй цепью, цепью сомнения и нерешительности.

Зависимость от правил морали и религиозных предписаний как самоцели

Третья из оков – «зависимость от правил морали и религиозных предписаний как самоцели». Об этом можно сказать многое, но главное – это то, что эти путы основаны на зависимости. На санскрите это звучит как «шилаврата парамарша», и раньше переводчики иногда передавали это как «зависимость от ритуалов и церемоний». Однако на самом деле это не имеет ничего общего с обрядами и церемониями. «Шила» означает «этические наставления», как в «панча шила», «врата» – это «религиозные предписания», а «парамарша» - это «цепляние» или «привязанность». Следовательно, цепляние или привязанность к этическим правилам и религиозным предписаниям согласно буддизму является оковами. Не то чтобы эти практики так или иначе не верны: проблемы начинаются, если мы начинаем от них слишком сильно зависеть.

Общепринятая религиозность, следовательно, – это препятствие к Просветлению. Эту истину трудно переварить многим. На самом деле, очень большая, если не подавляющая часть обычной, общепринятой религиозной жизни и деятельности – просто выражение этих оков. Религиозные люди часто попадаются в ловушку самой религии. Они относятся к ней не как к средству достижения цели – Просветления или любой другой цели, – а как к самоцели. Нет необходимости далеко ходить за примерами: их множество вокруг нас и даже, несмотря на предостережения Будды, в самом буддизме.

Поэтому давайте проводить пуджи, давайте медитировать, давайте изучать тексты. Но давайте всегда помнить, что все они имеют ценность лишь в той мере, в которой ведут нас в направлении Просветления. Мы должны постоянно спрашивать себя: «Действительно ли то, что я делаю, помогает мне двигаться к Просветлению, или я механически делаю одно и то же неделю за неделей, месяц за месяцем, подобно белке в колесе? Не стал ли я просто в некотором роде зависимым от религии? Не нахожу ли я всего-навсего удобство для себя в какой-то религиозной доктрине, практике или группе? Или же я действительно использую эти возможности так, чтобы хоть немного приблизиться к Просветлению?»

Недостаточно просто провозгласить себя буддистом. Недостаточно даже ежедневно медитировать. Вопрос в том, приближаемся ли мы к Просветлению. Есть ли у нас продвижение? Действует ли то, чем мы занимаемся, как средство достижения цели, или это становится самоцелью? Нам нужно постоянно задаваться этими вопросами в нашей духовной жизни, всегда спрашивать себя, не продолжаем ли мы делать что-то не потому, что это помогает нам духовно, а просто потому, что мы всегда так делали.

Необходимо помнить об этих оковах, потому что, пока мы не разорвем их, мы всегда будем подвержены их ограничениям. Нам нужно постоянно напоминать себе о том, что мы можем измениться, на самом деле измениться. Нам нужно замечать в себе те периоды, когда мы хотим оставить духовный путь, потому что мы боимся, потому что мы не знаем, куда он нас заведет. И нам нужно замечать, когда мы просто следуем ходу духовной практики, уцепившись за привычку, в зависимости от которой оказались.

Разрыв этих трех оков и достижение Вхождения в поток должно быть практической возможностью для каждого в течение этой жизни. А как только эта точка достигнута, можно только подниматься все выше и выше в своем пути. И совершая это, человек все сильнее и сильнее будет ощущать притяжение Необусловленного. Он на самом деле узрит Необусловленное через все завесы, все препятствия, все преграды обусловленного и постепенно начнет видеть его все полнее и полнее, ярче и ярче. Когда человек достигает таких высот, сам мир, когда-то бывший завесой, бывший препятствием, бывший преградой, будет представать все более преображенным, блистающим, великолепным.

Такова наша перспектива. Но сейчас мы вернемся к самому истоку – по крайней мере, в собственном воображении – к тому, с чего все начинается: к первому шагу на спиральном пути к Просветлению.

Равитационное притяжение и точка невозвращения

  Гравитационное притяжение и точка невозвращения
  Движение к Просветлению: нравственность
  Движение к Просветлению: медитация
  Движение к Просветлению: мудрость
  Разрыв оков

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания