Поэтому, когда до императора дошло известие о том, что в Китай только что прибыл Бодхидхарма, великий индийский святой, ему очень захотелось встретиться и поговорить с ним. Тут же было отправлено приглашение, и вскоре Бодхидхарма оказался во дворце, пред очами императора. И, очевидно, император, не теряя времени, приступил к сути. У него был склад ума, подобающий ученому, и обширные знания по буддийской философии. Поэтому он сказал Бодхидхарме: «Поведай мне в нескольких словах основополагающий принцип буддизма, на котором держится все остальное и из которого все вытекает». Затем он расслабился и приготовился слушать, что поведает этот великий святой.

Бодхидхарма очень спокойно и тихо сказал: «Это довольно просто». Он не сказал: «Если существует одно, появляется другое», – хотя, как мы видели, это один из ответов на этот вопрос. Вместо этого он прочиталгатху (строфу) на пали из «Дхаммапады»:

Саббапапас са акаранам

Кусаласса упасампада

Сачиттапарийодапанам

Этам буддхана сасанам.

Это означает: «Воздерживаться от всего дурного, совершать благое, очищать сердце, – таково учение Будды»⁶².

Когда император услышал эти слова, он не смог скрыть разочарования. «И это все?» – настаивал он. И Бодхидхарма сухо ответил: «Да, Ваше Величество, это все». Но император никак не мог в это поверить. Он сказал: «Ты уверен? Просто прекратить совершать дурное, учиться благому, очищать сердце, – неужели в буддизме нет ничего, кроме этого?» И Бодхидхарма ответил: «Действительно, нет ничего, кроме этого». И император, по-видимому, ожидавший какого-нибудь утонченного исследования буддийской философии, воскликнул: «Но это понятно даже трехлетнему ребенку!» Бодхидхарма ответил: «Это так. Даже трехлетний ребенок может это понять. Но и восьмидесятилетний старец не может осуществить это».

Именно в этом различие. Это степень, так сказать, несопоставимости теории и практики буддизма. Теория – это одно, а практика – другое. Большинство изучающих буддизм, особенно в странах Запада, нужно сказать, подобны императору. Когда они встречаются с чем-то очевидно простым, что им нужно воплотить в практике, они часто говорят или, по крайней мере, думают про себя: «И это все?» Они жаждут длинной, ученой, изощренной лекции, чего-то, за что они могли бы горячо взяться интеллектуально, обсудить это со своими друзьями и так далее.

Конечно, в буддийской традиции существует много более детальных описаний пути буддийской практики, чем немногословное высказывание, с которым Бодхидхарма предстал перед императором. В этой части книги мы рассмотрим Дхарму как путь или учение: мы рассмотрим двенадцать звеньев Спирального пути, Благородный восьмеричный путь, семь факторов Просветления, семь этапов очищения, простейшее выражение пути – Трехчленный путь – и шесть совершенств Бодхисаттвы. Хотя в каждом случае подчеркиваются разные моменты, на самом деле все это способы передать одно и то же – путь к Просветлению. Но, что бы мы ни решили практиковать, рано или поздно – и обычно довольно рано – мы сталкиваемся с проблемой, которую так быстро обозначил Бодхидхарма. Теория прекрасна – но почему мы не можем применить ее на практике? Что препятствует нашим усилиям? Почему так чрезвычайно сложно сделать то, что звучит так просто? Вероятно, стоит рассмотреть это, прежде чем переходить к самому пути.

Есть много способов подойти к этому вопросу. Например, как я отмечал, можно сказать, что центральная проблема духовной жизни – найти эмоциональные соответствия своему интеллектуальному пониманию⁶³. Но это можно также рассматривать в рамках отношений между обусловленным и Необусловленным.

Наиболее известный в буддизме символ обусловленного существования – тибетское Колесо жизни. Можно сказать, что это изображение природы жизни и даже зеркало, в котором мы можем увидеть себя. Мы уже рассмотрели внешний круг Колеса, который отражает двенадцать звеньев обусловленного совозникновения. Если мы пойдем вглубь, следующий круг разделен на шесть частей, которые отражают шесть планов обусловленного существования. В традиционной, почти мифологической, терминологии это уделы богов, асуров или титанов, человеческих существ, животных, голодных духов и существ, испытывающих страдание. Далее, внутри этого круга есть еще один, разделенный на две части, одна из которых темная, а другая – светлая. В светлой части изображаются люди с радостными лицами, которые, по-видимому, поднимаются в измерение богов, а в темной части – люди, горестно падающие в адские сферы. А в центре колеса его вращение вновь и вновь поддерживают три фигуры животных – петух, змея и свинья, которые символизируют три коренных яда – страстное желание, отвращение и неведение.

Это то, что в буддизме называется сансарой, сферой обусловленного существования. Необусловленное также часто представляется как сфера, которую называют Дхармадхату. Здесь Дхарма означает «абсолютная истина» или «абсолютная реальность», а «дхату» значит что-то вроде «сферы действия». Можно сказать, что мандала пяти Будд в традиции Махаяны – изображение Дхармадхату⁶⁴. В ряде буддийских традиций также говорится о так называемой «Будда-кшетре». «Кшетра» означает «поле», поэтому «Будда-кшетра» означает «поле Будды», и это относится к той территории, на которую распространяется духовное влияние, если хотите, духовная власть, определенного Будды. Это влияние часто описывается, особенно в тибетской традиции, как его адхиштхана – непереводимое слово, которое можно примерно передать как «благодать». Чистая земля в японской традиции – также символ Дхармадхату, поскольку это территория, на которой властвует бесконечный свет и вечная жизнь Будды Амитабхи.

Таким образом, у нас есть две сферы, каждая из которых управляется своими собственными силами: сансара, движимая силами жадности, ненависти и омрачений, и Дхармадхату, где главенствующей силой является влияние, адхиштхана, Будды. Мы можем расширить эту аналогию, сказав, что, подобно тому, как у Земли, Солнца и других небесных тел есть свое гравитационное поле, территория, внутри которой они притягивают к себе более мелкие тела, так и сфера обусловленного существования и сфера Необусловленного обе обладают своей собственной гравитацией. Можно сказать, что духовный путь – это путешествие из одной сферы в другую, подобное, возможно, путешествию от Земли к Солнцу. Это один из ответов на вопрос императора. Духовному пути трудно следовать, потому что, хотя нас притягивает Просветление, притягивает Солнце, нас удерживает сила гравитации, приковывающая нас к Земле. Непременно возникает противостояние.

Мы можем рассматривать наше движение к Просветлению как состоящее из трех этапов: этапа, на котором мы все еще большей частью находимся в гравитационном поле сансары, переходного этапа, на котором мы подвержены сильному притяжению с обеих сторон, и окончательного этапа, когда мы освобождаемся от притяжения сансары и подвержены только чрезвычайно мощному влиянию Дхармадхату, Просветления. Можно сказать, что эти три этапа соответствуют трем этапам Трехчленного пути: нравственности или этике, медитации и мудрости⁶⁵. Мы будем рассматривать каждый из этих этапов подробно в следующих главах, здесь же я только кратко познакомлю вас с ними.