Дхарма: трехчленный путь: мудрость
В последние несколько месяцев своей жизни Будда снова и снова обращался к одной и той же теме. В Палийском каноне рассказывается, как он скитался из одного места в другое с Анандой, своим спутником, и повсюду собирал своих последователей и напоминал им о пути к Просветлению. Темой, которую он избрал, был Трехчленный путь: этика, медитация, мудрость. Он обычно говорил: «Это нравственность, это сосредоточение, это мудрость. Сосредоточение, если оно исполнено нравственности, приносит великие плоды и пользу. Мудрость, если она исполнена сосредоточения, приносит великие плоды и пользу. Ум, исполненный мудрости, становится совершенно свободным от искажений, то есть от чувственной развращенности, от становления, ложных воззрений и неведения»129.
Такой способ изложения напоминает нам, что Трехчленный путь последователен. Не существует, вне всякого сомнения, никакой высокой ступени медитации без нравственности, а без медитации нет подлинной мудрости. Этому уделял очень большое внимание великий лидер новой волны буддистов в Индии, доктор Б. Р. Амбедкар. В своей книге «Будда и его Дхамма» он говорит: «Праджня (мудрость) без шилы (этики) опасна»130. Чистая праджня, как говорит доктор Амбедкар, – то есть праджня в смысле интеллектуального знания – подобна мечу в руке сердитого человека. Тот, кто всего-навсего учен, кто просто хорошо начитан, может причинить много вреда. Шила и самадхи также необходимы.
Доктор Амбедкар идет еще дальше. Оно говорит, что даже праджни в полном смысле этого слова – мудрости, строящейся на основе нравственности и медитации – недостаточно. Но что еще тогда необходимо? Ответ, безусловно, – сострадание. На самом деле, подлинная мудрость всегда сопровождается состраданием. В Махаяне говорится, что, подобно большой птице, Дхарме нужны оба крыла – мудрость и сострадание, – чтобы летать.
Различие между виджняной и джняной
Есть несколько санскритских слов, которые обычно переводятся как «мудрость» или «знание», что нередко приводит к заблуждениям. Для начала, есть слова «виджняна» и «джняна». Оба эти слова происходят от одного и тоже же глагольного корня – «джня», знать. Но, хотя они сходны по образованию, между ними есть отчетливое различие, различие, которое имеет принципиально важное значение: для буддизма, для духовной жизни и даже, в конечном счете, для самой цивилизации и культуры.
У каждого из этих двух слов есть несколько значений, но здесь я хочу использовать их в том смысле, который они имеют в учении о четырех вверениях. Это учение появляется в ряде текстов Махаяны131. Первое из этих вверений заключается в том, что нужно доверять учению, а не человеку, который его преподает. Во-вторых, нужно полагаться на смысл, а не на его выражение. Не обманывайтесь выражением, попытайтесь обнаружить, что это значит на самом деле. Затем, в-третьих, нужно полагаться на писания с явным смыслом, а не на писания, смысл которых нуждается в истолковании. Некоторые места в буддийских писаниях невразумительны, даже двусмысленны, в то время как другие ясны и просты, поэтому непонятные места истолковываются в свете ясных и простых, нуждающиеся в объяснении – в терминах точных. И, в-четвертых, нужно полагаться на джняну, а не на виджняну.
Как подразумевается в этом четвертом вверении, хотя слова «джняна» и «виджняна» происходят от одного и того же глагольного корня, между ними существует большая разница; на самом деле, они противоположны. Джняна видит вещи такими, какие они есть, виджняна видит вещи такими, какими они кажутся. Джняна свободна от жадности, ненависти и замешательства, а виджняна полностью находится в их ловушке. Джняна запредельна, виджняна принадлежит мирскому. Джняна имеет природу нирваны, виджняна имеет природу сансары.
Подавляющее большинство людей, естественно, полагаются на виджняну. Если выразить это словами, используемыми в традиции Йогачары, их знание обусловлено физическими чувствами, так называемым рациональным умом и умом или сознанием эго132. Очень немногие люди действительно полагаются на джняну, на запредельную мудрость. Таковы Вошедшие в Поток и, вероятно, самые выдающиеся из великих поэтов и мыслителей, но в наши дни на самом деле можно сказать, что большинство людей не только не полагаются на джняну, но даже не имеют представления о джняне как о чем-то, отличном от виджняны. Для них знание по сути является виджняной, чем-то постигаемым на опыте и рациональным, чем-то изощренным и научным. Люди не имеют даже представления о возможности существования иного вида знания, не имеют представления о возможности существования джняны. Следовательно, можно сказать, что одна из величайших задач современного западного буддизма – объяснить различие между джняной и виджняной и утверждать его. Пока мы не поймем это отличие и не будем действовать согласно ему, не может быть подлинной духовной жизни, подлинного буддизма, подлинного – в отличие от действительного – Обращения к Прибежищу.
Поэтому мы должны полагаться на джняну, а не на виджняну. Но мы не можем полагаться на джняну до тех пор, пока у нас не будет, по крайней мере, некоторого ее опыта. И мы не сможем обрести этот опыт, если не будем развивать ее. Но как мы ее развиваем? Мы развиваем ее с помощью движущей силы всей нашей духовной жизни. Мы развиваем ее в результате медитации, нравственности, духовной дружбы, изучения Дхармы, правильного образа жизни и так далее. В двух словах, что мы развиваем джняну и учимся полагаться на нее на основе действительного Обращения к Прибежищу. Можно сказать, что наше действительное Обращение к Прибежищу на самом деле не действительно, если мы не пытаемся постоянно преображать его в подлинное Обращение к Прибежищу, если мы не пытаемся совершить переход от виджняны к джняне, от мирского к запредельному.
Сангхаракшита - что такое Дхарма?
Что такое Дхарма?Об авторе - Сангхаракшита
Предисловие издателя
Введение
Основополагающая истина
Динамика бытия
Текстура реальности
Нирвана
Тайна пустоты
Гравитационное притяжение
Спиральный путь
Запредельный восьмеричный путь
Модель Буддийской жизни и работы
Трехчленный путь: нравственность
Трехчленный путь: медитация
Трехчленный путь: мудрость
Космическое значение идеала Будды
Примечания