Новости

20.06.2024 14:37:47

Буддийская медитация онлайн

Бесплатное введение в буддийскую медитацию онлайн

Читать дальше …

13.06.2024 16:27:43

Введение в буддизм в Москве

Время, дата и место проведения будут подтверждены в ближайшее время

Читать дальше …

12.06.2024 21:38:01

Буддийская медитация в Москве

Занятия буддийской медитации находятся в центре «Открытый Мир», г. Москва

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

Дхарма: семь факторов просветления

Семь факторов Просветления, или бодхьянг, таковы: осознанность, различение состояний ума, энергия, радость, умиротворение, самадхи и беспристрастность91. Если человек бегло просмотрит этот список, стоит простить ему умозаключение, что теперь мы имеем дело с совершенно другим путем в отличие от Восьмеричного пути, который мы только что проследили – по крайней мере, в воображении. Здесь отсутствуют явные упоминания таких вопросов, как речь и образ жизни, вместо этого нас просят поразмышлять над «различением состояний ума» и «умиротворением». На самом деле, эта формулировка пути к Просветлению в большей мере соответствует спиральному пути, с которым у нее, действительно, есть несколько общих этапов.

 

«Бодхи» означает «Просветление» (слово Будда происходит от того же корня), а «анга» означает «ветвь» или «побег», поэтому семь бодхьянг – это семь ветвей или побегов духовной жизни, и все они должны быть развиты для достижения Просветления. Их названия напоминают нам, что мы не должны рассматривать образ пути слишком буквально, как описание нашей духовной жизни. Иногда полезно охватить внутренним взором лежащий перед нами или извивающийся высоко в горы и теряющийся из виду путь. Но столь же справедливо – а иногда и более полезно – видеть духовный путь подобным раскрытию лепестков цветка или росту непоколебимого дерева. Напоминанием об этом для нас служит то, что эти «факторы» Просветления – это семь «ветвей» или «побегов», а на самом деле восемь аспектов Восьмеричного пути обозначаются тем же словом, анга.

 

Смрити

Первая из этих ветвей – смрити, что обычно переводится как «памятование» или «осознавание». Можно сказать, что духовная жизнь начинается с осознанности – мы просто знаем, что происходит, какие события имеют место. Не то чтобы это было просто сделать. Обычно выделяются четыре вида осознанности. На первом этапе мы осознаем то, что мы делаем – то есть, осознаем движения тела и также то, что мы говорим. Мы редко полностью осознаем, что делаем, зачастую мы на самом деле не знаем и что мы говорим, потому что наш ум блуждает где-то еще – но этот аспект осознанности имеет первостепенное значение.

 

Затем, нам также нужно знать, что мы ощущаем: счастливы ли мы или печальны, полны ли мы жадности или довольства, испытываем ли мы гнев или любовь. И еще нам нужно научиться осознавать, о чем мы думаем. Поначалу то, что нам нужно прикладывать для этого усилия, возможно, не покажется нам очевидным: конечно, мы знаем, о чем думаем, по крайней мере, большую часть времени. Но очень часто мы этого не осознаем. Возможно, даже в этот самый момент вы на самом деле не знаете, о чем думаете. Может быть, вы думаете, что полностью погружены в то, что читаете – но так ли это? Или же вы думаете о том, что вам нужно сделать потом, что вы делали вчера, или что у вас будет на ужин? Пока мы не будем знать, о чем мы думаем мгновение за мгновением, наш ум будет разбросан и полон замешательства. Четвертый тип осознанности – практиковать осознанность по отношению к Дхарме. Как только мы постигаем – по крайней мере, интеллектуально – истину о том, каковы вещи на самом деле, мы должны постараться никогда не забывать ее. Чтобы мы ни делали, мы должны сохранять в уме памятование о Дхарме.

 

Но мы можем начать с основ. Возможно, окажется, что мы не можем помнить о Дхарме большую часть времени. Возможно, нам трудно постоянно осознавать, что мы думаем и чувствуем. Но мы можем начать хотя бы с того, чтобы попытаться осознавать то, что мы говорим и делаем. Есть история, которая иллюстрирует первостепенную важность этого уровня осознанности. Она о молодом буддисте из Японии, который хотел научиться медитации. Решив, что ему нужен учитель по медитации, он искал его несколько месяцев и прошел многие сотни миль, пока не подошел к храму, где – как он слышал – жил великий учитель медитации. Получив дозволение побеседовать с ним, молодой человек вошел в комнату учителя. Но сначала он сложил зонтик, который у него был с собой, и поставил его около двери.

 

Учитель спросил у него, что ему нужно, и он ответил: «Я хочу научиться медитировать». Учитель сказал: «Хорошо, но сначала я хочу задать тебе один или два вопроса». Молодой человек очень обрадовался, услышав это, думая, что его будут расспрашивать о теории медитации. Но учитель спросил: «Когда ты только что вошел, шел дождь?» Молодой человек ответил: «Да, и довольно сильный». Тогда гуру спросил: «А у тебя был с собой зонт?» Молодой человек подумал, что это довольно странный вопрос. Почему учитель не спрашивает у него ничего о медитации? Но, в любом случае, он подумал, что лучше ответить. «Да», – сказал он, – у меня был зонт». Тогда учитель спросил: «Когда ты вошел ко мне в комнату, по какую сторону от двери ты его поставил?» Как ни пытался молодой человек, он не смог этого вспомнить. Ему было нечего ответить. Тогда учитель сказал: «Ты еще не готов практиковать медитацию. Сначала тебе нужно научиться внимательности». И молодому человеку пришлось уйти восвояси.

 

Конечно, на самом деле нам не нужно откладывать медитацию до тех пор, пока мы не научимся быть внимательными. В действительности, медитация – особенно осознанное дыхание – поможет нам развивать внимательность. Но нам не стоит – мы не должны – ограничивать нашу практику периодами сидячей медитации. Мы можем практиковать внимательность в любой ситуации. Чтобы мы не делали, мы должны делать это тщательно, с правильными мыслями. Мы можем учиться, готовить, подметать пол, чинить машину, сидеть за рулем или говорить с друзьями, – чтобы мы не делали, мы можем пытаться делать это с ясным умом, со смрити, с памятованием и осознанностью.

 

Дхарма-вичая

Вторая бодхьянга – это дхарма-вичая. Обычно слово Дхарма или Дхамма означает учение Будды, но, как мы видели, иногда оно может означать «состояния ума», и именно это имеется в виду здесь. Научившись осознавать состояния своего ума, с дхарма-вичаей вы продвигаетесь еще на шаг вперед. «Вичая» означает «выделение» или «различение», поэтому этот этап или ветвь пути заключается не просто в осознавании собственных состояний ума, но в различении их, в особенности в различении «искусных» (кушала) и «неискусных» (акушала) состояний ума.

 

Буддийские ученые и практики медитации определенных традиций уделяли особое внимание определению различных состояний ума: в наиболее систематизированной форме это известно как Абхидхарма92. Но первостепенное значение имеет различие между искусными – то есть нравственными – состояниями и неискусными состояниями. Недостаточно просто позволять существовать различным состояниям ума. Нам нужно постоянно наблюдать за умом, нам нужно отличать искусные состояния ума, которые нам нужно развивать, от неискусных состояний, от которых мы хотим избавиться.

 

Мы можем думать об этом как о процессе отсеивания или сортировки. В Индии одно из домашних дел, которые отнимают больше всего времени – и, конечно, этим почти всегда занимаются дома женщины – это приготовление пищи. И очень часто под пищей подразумевается приготовление риса. Поэтому – и это можно увидеть повсеместно в Индии – поварихи рассыпают рис на плетеных подносах и затем очень тщательно его перебирают, откладывая зерна риса на одну сторону, а камни и кусочки грязи на другую, пока, наконец, с одной стороны не останется большая куча хорошего чистого риса, а с другой – маленькая горстка пыли и камней.

 

Конечно, на Западе рис обычно поступает к нам очищенным и в упаковке, но идея сортировки подобного рода сохраняется в нашем языке в таких выражениях, как «отделение зерен от плевел». И мы можем представлять себе сортировку наших состояний ума подобным образом. Мы можем в буквальном смысле сказать себе: «Это искусно, это неискусно. Это я должен развивать и взращивать, а от того я должен избавиться». Как рис отделяют от камней, так и мы можем очищать свой ум, избавляя его от неискусных состояний.

 

Вирья

Третий фактор Просветления – это вирья, что означает «энергия». Иногда буддистов представляют как довольно пассивных и бездеятельных людей, но на самом деле правильный буддист – это воплощение энергии: физической энергии, эмоциональной энергии и духовной энергии. Конечно, этой энергии нужно найти хорошее применение. Великий буддийский поэт Шантидева определяет вирью как «энергию следования благому»93. Если у вас много энергии, но вы используете ее в недостойных целях, вы не практикуете вирью.

 

Шантидева уподобляет человека, обладающего вирьей, слону – не укрощенному, а дикому слону. Дикий слон – это игривое животное, и одна из вещей, которую ему нравится делать в жаркую погоду – нырять в пруд, особенно в пруд с лотосами. Нырнув в один пруд и проведя там несколько минут, он выходит и ныряет в другой пруд. Так он ныряет из одного пруда в другой и таким образом доставляет себе удовольствие. Шантидева говорит, что Бодхисаттва подобен этому. Как только одна задача решена, он бросается к следующей.

 

Прити

Четвертый фактор просветления – это прити, с чем мы, конечно, уже встречались как с этапом спирального пути. Прити – это радость или воодушевление, и оно естественным образом вытекает из развития энергии. Эта энергия распространяется во всех направлениях, поэтому вы полны жизни, брызжете ею. Вы действительно чудесно себя ощущаете. В качестве иллюстрации этому мы можем обратиться к Буддагхоше, великому составителю комментариев к палийским текстам. Прити, как говорит Буддагхоша, подобно огромной шелковой суме, наполненной воздухом94. Думаю, что современный эквивалент этому – воздушный шар. Когда вы полны прити, вы чувствуете огромную легкость, как будто вы парите в воздухе. Вы ощущаете огромное счастье. Такое переживание возникает особенно часто во время медитации.

 

Прашрабдхи

Пятый фактор – это прашрабдхи, «умиротворение»; и снова это также этап спирального пути. Возбуждение, так сказать, прити утихло, и вы остались в спокойном, устойчивом ощущении чистого счастья. Если воспользоваться знакомым образом, это подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Сначала она определяет местоположение цветка, затем приближается к нему с громким жужжанием и забирается в бутон. Пока пчела не нашла нектара, жужжание продолжается, но, как только она его находит, звук стихает. Вот что напоминает прашрабдхи.

 

Самадхи

Шестой фактор – самадхи. Конечно, как мы уже видели, это слово означает нечто большее, чем просто «однонаправленность ума», но включает и ее. Мы обнаруживаем пример однонаправленности в жизни самого Будды. После своего Просветления Будда вел жизнь странника, и, даже состарившись, продолжал путешествовать с места на место, обучая Дхарме. И, конечно, иногда он испытывал дольно сильную усталость и жажду. Однажды в такой момент он сел у обочины дороги и попросил Ананду принести воды из реки, текущей неподалеку. Пока Ананда отсутствовал, Будда проводил время в медитации. Спустя некоторое время Ананда вернулся и сказал Будде, что не смог принести воды, потому что пятьсот повозок, запряженных быками, только что пересекли реку, и вода стала очень грязной. На самом деле все они прошли по той дороге, на обочине которой сидел Будда. Но, к удивлению Ананды, Будда сказал: «Я ничего не слышал». Пятьсот повозок, запряженных быками, прошли прямо перед ним, но он не услышал ни звука. Именно это понимается под однонаправленностью95.

 

Мы начинаем с развития однонаправленности ума как части процесса развития самадхи. Необязательно становиться бродячим отшельником или уходить жить в пещеру, чтобы это сделать, это можно сделать посреди повседневных забот, попытавшись всецело направлять свой ум на то, чем вы занимаетесь, будь это мытье посуды или размышления о Дхарме.

 

Упекша

Седьмой и последний фактор Просветления – упекша, что обычно переводят как «беспристрастность». Обычно это слово обозначает просто психологическое состояние безопасности, но здесь оно синонимично самому Просветлению. Если вы обладаете упекшей, вы подобны горе, прочной и непоколебимой, даже если ветер дует на нее со всех концов земли. Какой бы из восьми мирских ветров – счастье или печаль, похвала или порицание, потеря или приобретение, слава или бесславие – не хлестал нас, мы не должны позволять ему оказывать на нас влияние. Мы можем просто оставаться подобными горе. С развитием упекши в самом полном смысле слова мы обретаем последний из семи факторов Просветления и становимся непоколебимыми, как сам Будда.

 

Запредельный восьмеричный путь

        Запредельный восьмеричный путь
        Семь факторов просветления
        Семь висуддх