В конце четвертого столетия нашей эры в семье брахманов в городе Магадха появился на свет мальчик. Магадха располагалась неподалеку от того места, которое стало известно как Бодхгайя, потому что за несколько столетий до этого человек по имени Сиддхартха Гаутама сел там медитировать на берегу реки под деревом бодхи и обрел Просветление. Но мальчик-брахман не слышал учений Будды, пока однажды, будучи уже молодым мужчиной, подробно изучив индуистские писания и будучи искусным в спорах и обсуждениях, не встретил старика-буддиста по имени Ревата. Именно Ревата заинтересовал его буддийским учением, в особенности Абхидхармой, которая к тому времени развивалась уже на протяжении пять веков. Когда молодой человек захотел узнать нечто большее, Ревата сказал ему, что он может продвинуться дальше, только приняв посвящение в буддийской традиции. Молодой человек сделал это, страстно желая получить знания, и вскоре освоил учения трех питак буддийской доктрины.

Висуддхимагга

Молодой человек стал известен под именем Буддагхоша – «тот, чья речь подобна речи Будды» – и со временем стал величайшим из комментаторов буддизма Тхеравады. Среди его многочисленных работ наиболее известна «Висуддхимагга», или «Путь чистоты»⁹⁶. Работа содержит полное изложение учения Тхеравады, но особое внимание уделяется практике и технике медитации. Она основывается, как указывает название, еще на одной формулировке буддийского пути. «Висуддхимагга», «Путь чистоты», делится на семь частей, которые описываются в «Ратнавинита-сутте» из «Маджхима-никаи», собрания изречений средней длины⁹⁷.

Таким образом, здесь приводится понятие пути, в котором подчеркивается тот факт, что вся духовная практика заключается в очищении ума. На самом деле оказывается, что путь семи висуддх, семи очищений, соответствует Трехчленному пути нравственности, медитации и мудрости. Первая висуддхи (они перечисляются в этой главе в своей традиционной палийской форме) – сила-висуддхи, чистота поведения с точки зрения нравственности, вторая – читта-висуддхи, чистота ума, обретенная в особенности посредством медитации, а оставшиеся пять висуддх – последовательный подход к мудрости в пяти этапах.

Но, прежде чем мы рассмотрим семь висуддх, стоит взглянуть на тот отрывок из Ратнавинита-сутты, в котором они упоминаются. Сутта описывает диалог между двумя учениками Будды, Шарипутрой (с которым мы уже встречались) и Пуньей. Там описывается, как Пунья, прослушав учения Будды, «полный радости, воодушевления, озарения и восторга», отправляется медитировать в какую-то рощу. Шарипутра следует за Пуньей в рощу, надеясь побеседовать с ним, и, проведя день в медитации под сенью деревьев рощи, двое мужчин начинают беседу. Шарипутра предпочел поднять вопрос о семи висуддхах.

В особенности его заботил вопрос, который можно задать по поводу любой формулировки пути к Просветлению. Он хотел узнать, достигаем ли мы нирваны посредством сила-висуддхи (то есть первого из семи этапов данного конкретного пути). И Пунья отвечает: «Нет». Тогда Шарипутра спрашивает: «Достигаем ли мы нирваны без сила-висуддхи?» И снова ответ – нет. «Достигаем ли мы нирваны посредством читта-висуддхи?» «Нет». «Достигаем ли мы нирваны без читта-висуддхи?» И снова ответ был – нет. Он задает тот же вопрос по поводу других висуддх, но каждый раз получает отрицательный ответ. Вы не достигаете нирваны ни с ними, ни без них. Пунья – который в этот момент не знает, что говорит с досточтимым Шарипутрой – предпочитает прояснить вопрос с помощью иллюстрации под названием «Смена колесниц». (Именно так, случайно, сутта получает свое название – «Ратнавинита-сутта» означает «Проповедь о смене колесниц»).

В древней Индии во времена Будды большинству людей приходилось повсюду ходить пешком, но у богатых людей могли быть колесницы, запряженные двумя или, возможно, четырьмя лошадьми. Пример, приведенный в сутте, таков. Есть царь, который хочет добраться до определенного города, но он находится далеко. Поэтому он забирается в колесницу и много миль скачет на своих лошадях. Когда лошади устают, он вылезает из колесницы и садится в другую, которая ждет его со свежими лошадьми, и скачет снова. Через несколько миль эти лошади также устают, поэтому он выскакивает и забирается в другую колесницу. Так он меняет лошадей и колесницы семь раз.

Здесь возникает вопрос, привозит ли царя первая колесница в место назначения? Нет, это не так. Привозит ли царя вторая или третья колесница? И снова ответ – нет. Но доберется ли царь до места назначения без помощи первой, второй колесницы и так далее? Нет, не доберется. Все происходит так: первая колесница довозит его до второй колесницы, вторая колесница до третьей и так далее, пока седьмая колесница не привозит его к месту назначения. Точно так же сила-висуддхи переносит вас так же далеко, как и читта-висуддхи, читта-висуддхи – так же далеко, как и диттхи-висуддхи, и так далее. Затем седьмая висуддхи, нанадассана-висуддхи, приводит вас прямо к нирване. Таким образом, мы не достигаем нирваны посредством сила-висуддхи и так далее, но не достигаем нирваны и без них.

Шарипутра очень доволен этим ответом – хотя Пунья несколько обескуражен, поскольку обнаружил, что разглагольствовал перед таким великим учителем Дхармы, как Шарипутра. И эта история – полезная иллюстрация того, что ни один из этапов пути не может рассматриваться как самоцель.

Сила-висуддхи

Итак, давайте вернемся и рассмотрим первую из этих семи «колесниц» – сила-висуддхи. «Сила» означает «нравственное поведение», поэтому на данном этапе пути мы уделяем внимание нравственной стороне своей жизни. Основу ее составляют пять сил, пять нравственных принципов: не причинять вреда живым существам, не брать того, что не дано, не совершать неправильных поступков в сексуальной сфере, не говорить лжи и не принимать одурманивающих веществ⁹⁸. Если человек может соблюдать все эти пять наставлений, его поведение чисто с точки зрения нравственности, что составляет прочную основу для индивидуального развития, а также основу для гармоничной жизни в обществе.

Как только вы начали вести нравственную жизнь, вы понимаете, что это оказывает очищающее действие на ваш ум, поэтому этот первый этап естественным образом переходит во второй, читта-висуддхи. «Читта» означает «ум», и это очищение чем-то напоминает этап дхарма-вичаи в семи факторах Просветления. Это подразумевает избавление от акушала-читт, неискусных состояний ума – гнева, зависти, страха, неведения – и постепенное их замещение позитивными состояниями, полными дружелюбия и ясности. Это, безусловно, основная цель медитации.

Если вы очищаете свой ум, он становится очень чистым. Больше не испытывая замешательства ума, вы можете думать ясно и просто. Это приводит к третьему этапу очищения, диттхи-висуддхи. Это первая из пяти стадий очищения, которые подразумевают постепенное постижение в рамках действительного опыта истинной природы феноменального, обусловленного существования с одной стороны, и нирваны – с другой. Диттхи (на санскрите «дришти») означает просто «воззрения». Развитие диттхи-висуддхи подразумевает избавление от ложных воззрений и развитие правильных воззрений.

Будда мог сказать многое о ложных воззрениях, он насчитывал шестьдесят два их разных вида⁹⁹. Из них наиболее фундаментальны следующие: «все создано Богом», «все является результатом судьбы или рока» и «все зависит от случайностей». В конце концов эти ложные воззрения можно проследить до их источника – нашей веры в прочное, неизменное «я» или душу. Следовательно, традиционно очищение воззрений подразумевает размышление – в контексте медитации – над тремя характеристиками обусловленного существования, пятью скандхами или иными формулировками Дхармы, которые отражают то, каковы вещи на самом деле.

Когда вы практикуете диттхи-висуддхи, вы очищаете свой ум от этих трех ложных воззрений. Вы видите, что, когда что-то случается, это происходит в силу определенных конкретных причин и условий – и что это справедливо по отношению не только к внешнему миру, но и к вашему собственному уму. Это осознание – того, что мы не застывшие существа, но способны измениться, если приложим усилия, и что, если мы создадим соответствующие условия, последуют желаемые результаты – это ключ к духовному развитию. Но если вы этого не понимаете – если вы думаете, что ваша жизнь не в ваших собственных руках, но контролируется богом, судьбой или случайными обстоятельствами – вы не можете взять на себя духовную инициативу. Возможно, мы думаем, что эти «абстрактные идеи» оказывают не слишком большое влияние на «реальную жизнь», но на самом деле очень важно утвердиться в правильном воззрении.

Следующий этап очищения тесно связан с предыдущим. Очистив свои воззрения, человек может, тем не менее, не испытывать большой охоты действовать на основе правильных воззрений. Поэтому следующий шаг – «пересечение посредством избавления от сомнений» – канкхавитарана-висуддхи. Здесь сомнение означает не просто исследование вещей. Сомнения подобного рода совершенно обоснованы и даже желанны: не нужно принимать все на веру. Но здесь имеется в виду другое. Это сомнение – на самом деле нежелание разобраться в происходящем. Вы не пытаетесь выяснить истину, потому что, если говорить начистоту, не хотите этого. Если вы откроете истину, вам придется реализовывать ее на практике, а это означает, что нам придется измениться, – а это обычно вызывает чувство тревоги. Одна из стратегий, которые мы используем, чтобы защитить себя от изменений, – находить всевозможные препятствия и возражения. За всем этим лежит желание оставить все, как есть – неясным и туманным. Если человек допускает, чтобы у него появилось четкое видение того, каковы вещи, ему непременно придется действовать, непременно придется претерпевать изменения.

Высокообразованные люди особенно часто страдают от сомнений подобного рода, потому что, обладая активным умом, они могут найти множество проблем и трудностей. Им нравится разговаривать ночи напролет, так и не приходя ни к каким заключениям – потому что, если не сделано никаких выводов, нет необходимости действовать. Преодолеть подобные сомнения очень важно. Не так сложно увидеть то, что скрывается за ложными воззрениями (мичча-диххти на пали), но если вы неосторожны, то даже после того, как вы вполне избавились от подобных взглядов, вы возвращаетесь к ним в своих сомнениях. Пока мы не преодолели сомнения подобного рода, наша воля будет полностью парализована.

Следующая висуддхи – это «знание и проникновение в то, что является путем и что не является путем». (На пали это звучит как «магга-амагга-нана-дассана».) Это также очень важный этап. Одно дело быть убежденным, хотя бы на относительном уровне, что вы можете принять ответственность за свою духовную жизнь, избавившись от сомнения и замешательства, по крайней мере, в данный момент. Но если вы хотите продвигаться по пути, следующая вещь, которую вы должны сделать – вверить себя определенному пути, определенному подходу. Это не так просто сделать в мире, где существует так много духовных и псевдо-духовных возможностей. И не только это. Как только вы доверились чему-либо, необходимо обрести понимание относительно того, поможет ли каждое конкретное действие, практика или нововведение на самом деле вашему духовному росту.

Здесь необходимо помнить совет Будды своей тете Махапраджапати Гаутами: учение, которому можно доверять, приведет человека к бесстрастию, а не к страсти, к свободе, а не к узам, к простоте образа жизни, а не к жадности, к довольству, а не к недовольству, к энергичности, а не к лени, к уединению, а не компании, к наслаждению хорошим, а не плохим¹⁰⁰. Это критерии, которые нам нужно снова и снова применять, если мы хотим обрести способность отличать ложный путь от верного пути.

Следующая висуддхи, «знание и видение пути» (патипада-нана-дассана), очевидно вытекает из предыдущей. Когда вы удостоверились в том, какой путь верен, а какой ложен, следующий шаг – в действительности пройти этот путь самому. Тогда вы узнаете на собственном опыте, что это путь. Умение отличить ложный путь от верного пути бесполезно, если вы не следуете верному пути. И, конечно, это легче сказать, чем сделать. Даже если человек ясно видит, что это верный путь и на него можно вступить, его все еще сдерживают все те силы, из-за которых он сопротивляется изменению. Именно это можно назвать полем брани в духовной жизни. Как говорится в «Дхаммападе», «хотя есть те, которые побеждают в битве тысячи и тысячи врагов, тот, кто побеждает себя, – подлинно величайший из воинов»¹⁰¹.

Седьмая и последняя из висуддх называется просто «знание и проникновение» - «нана-дассана». Это не обычное знание, а возвышенное, чистое, совершенно ясное знание – знание, которое видит вещи в точности такими, какими они являются. Это разновидность праджни – разновидность мудрости – и, конечно, такое знание соединено с каруной, состраданием. Это знание, которое наполняет вас энергией и позволяет вам работать на благо других людей и даже на благо всего мира.

Эти семь ступеней очищения проводят нас по всему пути человеческого развития к самому Просветлению. Или скорее, если мы развиваем их, мы благодаря собственному энтузиазму движемся в направлении Просветления. Прежде всего, Дхарма – это то, что нужно практиковать. Вот почему о ней говорится как о пути – пути, который, как мы видели, описывается столь разнообразно. Идея заключается в том, что мы не просто восхищенно глазеем на указатель, где написано «Нирвана в этом направлении»: мы на самом деле начинаем следовать пути, на который указывает этот знак. Думаем ли мы о нем в рамках запредельного Восьмеричного пути, семи бодхьянг или семи стадий очищения, идея остается той же: есть путь, по которому мы должны на самом деле пройти.

Есть и иные способы описания пути. Иногда, например, его называют «мадхьяма марга», или «срединным путем», то есть срединным путем между крайностями, особенно крайностями самоистязания и самооправдания¹⁰²; конечно, все рассмотренные нами описания пути также можно считать срединным путем. Каждое из этих описаний само по себе полезно и уделяет особое внимание тем или иным моментам. Возможно, малоизвестный путь семи стадий очищения в особенности заслуживает того, чтобы получить более широкую известность, особенно потому, что в нем подчеркивается, что буддийский путь – это путь, полный красоты. Одновременно с этической чистотой висуддхи означает «яркость, великолепие, совершенство». Здесь имеется в виду не просто чистота в обычном понимании, имеется в виду нечто гораздо большее. Это означает, что путь прекрасен, и мы на самом деле можем им наслаждаться. Он подобен тропинке среди прекрасных холмов. Чем выше вы поднимаетесь, тем великолепнее вид, тем больший обзор вам открывается, и тем больше вы испытываете наслаждения и свободы.

Запредельный восьмеричный путь

  Запредельный восьмеричный путь
  Семь факторов просветления
  Семь висуддх

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания