Совет здесь прост: мы должны удостовериться, что наши действия согласуются с результатами, которые мы хотим создать. Мы знаем, что лучший способ помочь себе – помогать другим. Конечно, мы часто забываем об этом и начинаем снова вести себя так, как будто все наоборот. Так как нам напоминать себе об этом? Проще всего, вероятно, положиться на регулярное общение с духовными друзьями, чьи советы и пример помогут нашему памятованию.

Принцип, лежащий в основе мифа, – принцип силы позитивного мышления

Санскритский термин для Земли Будды – Будда-ксетра, и идея о подобном измерении основана на принципе, что мысли могут дать начало вещам, а духовное устремление может быть творческой силой. К примеру, если вы практикуете щедрость, если у вас щедрое сердце, тогда, согласно закону дхармы, вы будете хорошо обеспечены материально в будущем. Это значит, что наш мир устроен определенным образом – это мир с определенными общими характеристиками, которые дают нам определенный вид опыта. Этот мир, это особое измерение опыта, был создан нашими действиями. Наша «коллективная карма» создает мир, в котором мы все живем.

Однако, изменяя свою карму – то есть, изменяя состояние своего ума, желания или стремления, – вы можете изменить свое будущее окружение. Этот простой закон можно распространить на дальнейшую возможность того, что, если ваши желания или устремления достаточно мощны, вы сможете создать целый собственный мир, лучше и чище, чем обычно.

Чистые Земли Будды широко описываются в махаянских писаниях. Они изображаются как идеальная среда для практики Дхармы и часто описываются в мельчайших подробностях. Каждая создается определенным Буддой, не для того, чтобы жить в одиночестве во всем этом великолепии, а для того, чтобы другие могли там переродиться и практиковать Дхарму под его руководством более легко, чем в обычном, нечистом мире. Его Чистая Земля – результат сильного и устойчивого стремления Бодхисаттвы создать подобный мир. Он чист в том смысле, что населен лишь человеческими существами и богами. В нем нет животных, нет асуров, нет претов, нет существ ада. Более того, нет половых различий. Там не нужно работать, пища и еда появляются спонтанно, и человек может внимать Дхарме днем и ночью.

Представление о Земле Будды или Поле Будды не стоит понимать буквально. Это миф, особенно когда изображаются конкретные Будды, создающие индивидуальные Поля Будд. Принцип, лежащий в основе этого мифа, – принцип силы позитивного мышления, как его обычно называют. Если вы мыслите позитивно, если вы излучаете положительные эмоции, особенно, если это более утонченные духовные эмоции, – вы тонко, но ощутимо повлияете на свое окружение, создадите позитивную атмосферу, почти что ауру или магнитное поле, которое повлияет на всех в его границах.

Любая яркая личность склонна творить вокруг себя мир, который отражает ее характер и ценности. Некоторые люди создают миры, лишенные гармонии, миры, в которых силен страх или подозрительность. Политики склонны создавать миры беспощадного честолюбия, напоминающие миры асуров, а художники – миры, посвященные красоте и другим эстетическим ценностям. Что касается Будды, его мудрость и сострадание создают столь сильное «гравитационное притяжение», что оно влияет на всех, кто попадает в его пределы. Это его мир, его Поле Будды.

В некоторых сутрах Махаяны подобное явление подробно описывается и излагается во всех деталях. В них утверждается, что Бодхисаттва может единственно силой своей мысли создать целое идеальное измерение, в котором могут переродиться другие живые существа. Существует нечто большее, чем простое различие в степени, между Чистым Полем Будды, и обычным, нечистым Полем Будды, поскольку первое – отдельная, идеальная среда, отличная от нашего собственного мира. Ее существование – результат одиночных усилий определенного Бодхисаттвы, его совершенно чистых мыслей, устремлений и обетов. Нечистое Поле Будды, напротив, пересекается с обычным миром. Будда разделяет его с другими существами, которые создали этот мир силой своей нечистой кармы.

Это подобно разнице между попытками практиковать Дхарму посреди обычной городской жизни, со всеми ее трудностями и отвлекающими факторами, и аналогичными попытками в сельском ретритном центре. Такой центр – маленькая временная Чистая Земля, где хорошие с точки зрения духовности внешние условия создаются сознательно. Его единственное назначение – позволять тем, кто приезжает на ретрит, слушать и практиковать Дхарму.

Согласно Махаяне, для того, чтобы обеспечить себе перерождение в Чистой Земле, необходимо создать сильное желание переродиться в ней, а затем приступить к соответствующей духовной практике. Наиболее известная из таких Чистых Земель или Полей Будды – Сукхавати, или «земля изобильного блаженства», Чистая земля Амитабхи, Будды Бесконечного Света. Эта Чистая Земля часто упоминается в буддизме Дальнего Востока, где она является основной особенностью различных школ Чистой Земли в Китае и Японии. Эти школы подчеркивают важность выражения почтения Амитабхе или начитывания его имени.

Эта форма буддизма Чистой Земли, по-видимому, появилась в результате широко распространившегося ощущения духовного отчаяния. Люди чувствовали, что они больше не могут достичь Просветления в этом мире, где условия стали слишком неблагоприятны для практики Дхармы. Поэтому они хотели переродиться не в этом нечистом мире, а в совершенно ином мире, где существовали бы идеальные условия для практики. В Ваджраяне видение этого вопроса было совершенно иным. Этот мир и есть Чистая Земля, сумей мы только увидеть его таковым. По мере того, как ты очищаешься сам, мир также становится чище, или, скорее, вы ощущаете его чистым. Вы живете посреди божественной мандалы, а не в этом грязном старом мире. Вы слышите все звуки как мантры, видите все формы как формы Будд и Бодхисаттв. Так Ваджраяна возвращается к основному принципу, лежащему в основе мифа о Чистой Земле, а именно – что мы сами создаем наши миры, сейчас или в будущем.

Вы можете изменить измерение, в котором живете, создавая условия, которые будут поддерживать позитивные изменения в состояниях вашего ума. На самом деле, вы создаете вокруг себя свой собственный мир все время. Вопрос в том, какой мир вы создаете. Многое зависит от людей, с которыми вы общаетесь: они либо поднимают вас на свой собственный уровень существования, или тащат вас вниз. К примеру, буддийский центр должен быть миром в миниатюре или, по крайней мере, оазисом осознанности и доброты, отличающимся от других социальных обстановок. Когда человек входит туда, он должен выглядеть иначе, чувствовать себя иначе и становиться другим, а если это не так – на самом деле это и не буддийский центр вовсе. Пришедший должен ощущать, что его вовлекают в более светлое, чистое, глубокое измерение существования.

Подобно тому, как в медицине объясняют,

Что яд можно устранить ядом,

Какое противоречие есть в словах о том,

Что способное нанести вред (в будущем) можно устранить страданием?

(В писаниях Великой Колесницы) известно, что мотивация определяет практику,

И что ум – важнее всего.

Так почему даже страдание не может быть полезным

Для того, кто помогает другим с альтруистическими мотивами?

Даже (в обычной жизни) боль может принести пользу в будущем,

Так стоит ли говорить о том, что (принятие страдания),

Благотворного для собственного счастья и счастья других, поможет тебе?

Эта практика известна, как правило древних.

Если посредством отказа от маленьких удовольствий

Достигается позже огромное счастье,

Видя большее счастье,

Непоколебимый откажется от маленьких удовольствий.

Если бы подобное было бы невозможно,

врачи, дающие неприятные лекарства,

Исчезли бы.

(Неразумно) Отвергать (великое удовольствие ради малого).

Иногда то, что кажется вредным,

Мудрец считает полезным.

Общие правила и их исключения

Рекомендованы во всех трактатах⁷⁷.

Все мы готовы в определенных обстоятельствах выдержать маленькую боль, чтобы избежать в дальнейшем большего страдания. Однако ради наших маленьких мирских удовольствий мы отказываем себе в гораздо более глубоком удовольствии, счастье и удовлетворенности духовной жизни. Если кто-нибудь, кому вы полностью доверяете, сказал вам: «Дай мне десять фунтов сегодня, и я дам тебе сто фунтов завтра», – и вы отказались от предложения, вы бы отказались отдать десять фунтов, хотя на самом деле отдали бы сто фунтов. Это бессмысленно! Подобно этому, какой смысл в том, что человек скорее лишится блаженства нирваны, чем откажется от удовольствий мирской жизни.

Все это кажется очень логичным, но действуем ли мы в соответствии с этим, зависит от того, обладаем ли мы верой. Нам нужно быть глубоко убежденным в наградах, ждущих нас впереди, прежде всем отказаться от тех, что у нас под носом. Говорят, что синица в руках лучше журавля в небе. Большинство людей сочтут так: «Дайте мне ясный и убедительный опыт преимуществ духовной жизни, и, без сомнения, мой интерес к мирским наслаждениям угаснет сам собой». Но для того, чтобы наслаждаться духовными удовольствиями, вам придется отказаться от мирских удовольствий, по крайней мере, до некоторой степени, а для этого нужно быть непреклонным и полным решимости. Люди находят, что трудно отказаться от таких привычек, как курение, несмотря на несомненную пользу подобного отказа для здоровья. Отказаться от чего-либо ради менее осязаемых преимуществ, по-видимому, будет гораздо труднее.

Тот, кто носит туфли, знает, где они жмут

Более того, предстоящие духовные преимущества, на самом деле, нельзя сравнивать с мирскими выгодами. Может, мы слышали о духовных удовольствиях, но подозреваю, что если бы кто-то спросил у практиков, какими были величайшие удовольствия, которые они когда-либо испытывали, немногие бы заговорили о духовных наслаждениях. Они, вероятно, вспомнили бы о таких вещах, как секс, алкоголь, пища, фильмы или музыка. Удовольствие медитировать и слушать Дхарму покажется большинству людей по сравнению с этим довольно слабым. Духовные наслаждения иногда могут быть очень сильными, но они по природе гораздо более тонки, чем чувственные наслаждения. Идея о том, чтобы отказаться от мирских наслаждений ради нескольких мгновений медитативного восторга время от времени, покажется большинству людей плохой сделкой. Духовные награды тонки и сложны, они скорее имеют отношение к полноте бытия, покою, довольству и свободе, чем к собственно удовольствиям, какими бы утонченными они ни были.

Этот довод утверждает, что боль или дискомфорт от лишений – безопасное вложение средств, но я не убежден, что дело обстоит именно так. Не выражает этот аргумент и подлинного духа Бодхисаттвы. Нас приглашают практиковать Дхарму не потому, это занятие внутренне привлекательно и вдохновляет, но потому, что это более безопасное вложение нашего времени и энергии, чем любая мирская деятельность. Вы получите лучшие дивиденды и быстрее вернете свои деньги, так сказать. В подобном доводе есть что-то не слишком возвышенное, даже что-то низкое.

Какова бы ни была ситуация в дни Нагарджуны, сегодня, вероятно, не слишком умно красноречиво советовать людям отказаться от житейских, дешевых удовольствий мира ради будущих духовных наслаждений или уверять их, что любая жертва рано или поздно окажется не напрасной. Отказаться от маленьких удовольствий в надежде наслаждения большими удовольствиями позже – в этом в любом случае есть что-то от азартной игры. Человеческим существам нужно удовольствие, просто чтобы продолжать путь. Если жизнь лишена любых удовольствий, рано или поздно это ударит по нам самим; отвергаемая потребность проявит себя, и в конце концов человек, скорее всего, вернется к более грубым мирским удовольствиям, а не к более утонченным, для того, чтобы удовлетворить эту потребность.

Удовольствие – неотъемлемая часть человеческой жизни. Без него сама духовная жизнь становится столь безрадостной, скучной и неинтересной, что практик рано или поздно вообще потеряет к ней интерес. Секрет в том, чтобы удостовериться, что подобные удовольствия совместимы с духовной жизнью. Опыт искусного удовольствия – а мирские удовольствия могут быть искусными – оказывает тонизирующее действие на систему. Ошибочно воображать, что, принуждая себя отказаться от всех маленьких удовольствий сейчас, мы автоматически приблизим тот день, когда ощутим удовольствия духовной жизни во всех их великолепии. Это не обязательно должно быть так. Это как отправиться в недельное путешествие, думая, что, не отягощая себя едой, вы попадете в пункт назначения быстрее. Путешествие налегке может способствовать вашей цели первые день-два, но после этого вы станете потихоньку замедляться и можете вообще сдаться, потому что вам не хватит пищи. Маленькими удовольствиями можно наслаждаться вполне сознательно, не вовлекаясь в них и не хватаясь за них украдкой или с чувством вины.

Мирские удовольствия, будучи в абсолютном смысле нереальными и не приносящими окончательного удовлетворения, не являются прочной опорой и могут даже причинить нам вред. Но участие вместе с друзьями в невинном отдыхе, после которого у вас становится больше позитивной энергии, чем прежде, вполне может быть полезным. Миларепа, тибетский поэт и отшельник одиннадцатого столетия, может, и отказался от всех мирских удовольствий, но его песни полны радостей духовной жизни. Нам нужно честно признать, насколько мы способны действительно ощущать духовную радость, и с осторожностью восполнять недостачу в этом отношении с помощью относительно искусных мирских удовольствий. Иначе у нас может возникнуть сильное отторжение по отношению к самой духовной жизни. С другой стороны, мы должны честно признавать, насколько важно для нас удовольствие, «обращаемся ли мы к прибежищу» в нем или просто допускаем его в более обширном контексте нашей жизни в качестве буддистов.

Человеческое отношение к удовольствию и боли – сложное чувство. Вполне может быть, что те, кто действительно сражается с трудностями, в конце концов, станут лучше и сильнее – но не обязательно. Никто, как бы философски он ни был настроен, не хочет потерять все свои деньги или пережить пожар в собственном доме, и такие бедствия даже погружают некоторых людей в затяжную депрессию. Однако, несмотря на подобное предостережение, стоит сказать, что точка зрения Нагарджуны первостепенна для духовной жизни. Мудрый человек всегда сможет превратить очень реальную трудность в возможность. Некоторые люди не нуждаются в опыте тяжелых времен и могут преданно и вдохновенно отдаться духовной жизни, так и не испытав трудностей. Но для других трудные времена могут быть как раз тем, что им нужно для того, чтобы радикально изменить к лучшему свою жизнь.

Есть люди, которые возражают против духовной практики на тех основаниях, что, хотя она призвана освободить нас от страданий, тем не менее, она приносит нам различную степень дискомфорта, как физически, так и умственно. Кажется, что жизнь буддиста вся заключается в том, чтобы отказаться от обычных удовольствий и удобств. Однако любое страдание, ощущаемое в ходе духовной практики, – лишь случайность. Это не единственный результат и совсем не обязательный результат подобной практики. Уединенная жизнь кажется большинству людей наказанием. Следовательно, они склонны представлять, что в одиночном ретрите мало радостей. «Не сойдешь ли ты с ума от скуки? – говорят люди, – Определенно, это просто мазохизм». Но мудрые видят одиночество, если оно принято сознательно, в качестве очень плодотворного духовного обстоятельства. В одиночестве может быть трудно, даже болезненно по временам, можно ощутить скуку и даже моменты отчаяния, но если усердствовать в практике, человек отыщет внутренние ресурсы, которые дадут ему опыт глубокой удовлетворенности и наслаждения. Хотя иногда этот процесс и болезнен, рано или поздно он приведет к блаженным состояниям ума и даже к блаженству освобождения. Если ваше основное побуждение – помогать другим, любая боль, которую вы испытываете, воплощая это стремление, позволит вам быть полезным в более отдаленной перспективе. К любым трудностям, которые вы испытываете, можно относиться плодотворно, особенно, если вы пытаетесь следовать по пути Бодхисаттвы. Страдание также может быть полезным более непосредственно, поскольку оно помогает вам понять страдания других. Если вы не страдали много, вы с меньшей вероятностью сможете ощутить сочувствие к тем, кто пережил страдания. Опять же, это не непреложное правило. Если у вас достаточно развито воображение, хватит несильной боли, чтобы глубоко сопереживать боли других. Но если у вас всегда было хорошее здоровье, к примеру, вы можете подумать, что люди, которые часто болеют и физически слабы, просто делают из мухи слона, что они должны собрать свою волю в кулак и перестать жаловаться. Или, если вы никогда не курили, вы может отнестись с непониманием к тем, кто чувствует потребность в сигарете двадцать или тридцать раз в день: «Что значит, не можешь бросить?» – говорите вы. – Тебе лишь нужно немного силы воли».

Этот недостаток сочувствия, в основе которого слишком легкая жизнь, может проявляться в довольно разнообразных сферах. Если вы, к примеру, полны веры, вы можете совершенно не понимать того, кого терзают духовные сомнения. А если вы вполне довольны безбрачной жизнью, вам может быть трудно оценить проблемы и ответственность того, кто женат и имеет детей. Но те, кто перенесли проблемы в личной жизни, открыли собственную человеческую слабость, часто становятся более отзывчивы к другим. Те, кто могут вспомнить свои трудности в начале занятий медитацией, часто становятся лучшими наставниками. Они точно не будут настаивать на долгих сессиях медитации для новичков, сессиях, которые могут привести лишь к дискомфорту и скуке. Очень трудно пережить изнутри опыт другого человека. Законопослушному гражданину трудно ощутить сочувствие к осужденному преступнику, а преступнику – почувствовать симпатию к законопослушному гражданину, который способствует его отправке в тюрьму. Человек, который носит туфли, знает, где они жмут, говорится в пословице. Когда дело доходит до определения сострадания, я прибегаю к фразе Теннисона – «некое безболезненное сочувствие к боли»⁷⁸. Но путь к этому состоянию часто проходит через личный опыт боли, будь это в форме хронической болезни, внезапной тяжелой утраты или сокрушительного унижения.

(Безграничность заслуг от) пожелания помочь бесконечным измерениям

Живых существ подобна (безграничности этих существ).

Эти практики, которые я объяснил тебе

Вкратце подобным образом,

Должны быть тебе столь же дороги,

Сколь дорого всегда тебе тело.

Те, кто чувствует ценность практик,

На самом деле ценит свое тело.

Если ценность (тела) помогает ему,

То же сделают и практики.

Следовательно, внимательно относись к практикам, как относишься к себе.

Внимательно относись к достижению, как относишься к практикам.

Внимательно относись к мудрости, как относишься к достижению.

Внимательно относись к мудрым, как относишься к мудрости.

Те, кто сомневаются, что сделают хуже себе,

(Если они положатся) на того, кто обладает чистотой, любовью и разумностью,

А также полезной и подходящей речью,

Служат причиной нарушения собственных интересов.

Ты должен знать вкратце

Качества духовных наставников.

Если ты учишься у тех, кто знает довольство

И обладает состраданием и нравственностью,

А также мудростью, которая может победить пагубные эмоции,

Ты должен понять (то, чему они учат), и уважать их.

Ты обретешь высшее достижение,

Следуя этой превосходной системе:

Говори правду, говори мягко с живыми существами.

Будь приятного нрава, будь убедителен.

Будь обходителен, не желай наговоров,

Будь независим и говори хорошо.

Будь хорошо дисциплинирован, сдержан, щедр,

Величественен, сохраняй покой ума,

Не впадай в возбуждение, не откладывай на потом,

Не обманывай, а будь дружелюбен.

Будь кроток, как полная луна.

Будь ярок, как осеннее солнце.

Будь глубок, как океан.

Будь тверд, как гора Меру.

Свободный от всех недостатков

И украшенный всеми благими качествами,

Стань опорой для всех живущих

И обрети всеведение.

Эти учения были преподаны

Не только для монархов,

Но были переданы с желанием помочь

Другим живым существам, которым это подобает.

О царь, будет правильно, если ты будешь

Каждый день размышлять об этих советах,

Чтобы ты и другие существа могли достичь

Полного и совершенного просветления.

Ради просветления жаждущие его должны всегда упражняться

В нравственности, высшем уважении к учителям, терпении, отсутствии зависти и скупости,

Жертвовании благ из альтруизма без надежды на вознаграждение, помощи покинутым,

Должны оставаться с высшими людьми, покинуть низших и тщательно поддерживать учение⁷⁹.

Если число существ безгранично, то и заслуги, обретаемые от желания помочь этому бесчисленному количеству существ, также безграничны. Практики, которые поддерживают это желание, должны, следовательно, цениться соответственно. По индийскому выражению, они должны быть вам столь же дороги, как ваше собственное тело, или, как говорится в другом выражении, ваши собственные глаза. Здесь утверждается, что человек должен следить за собственной духовной практикой с той же здоровой привязанностью и повседневным вниманием к деталям, с какими он следит за собственным телом. Вы должны кормить, питать и поддерживать вашу практику, как ваше тело, сохранять ее живой и процветающей. Это не то, чем можно ненадолго заняться, а потом бросить, когда захочется. Она обладает собственной жизнью и может заглохнуть в пренебрежении, если человек ей это позволит.

Нам не обязательно сидеть у ног полностью реализованного мастера, нам нужен человеческий контакт…

Подобно тому, как тело находит свою высочайшую цель в действии в качестве поддержки духовной практики, так и сама духовная практика должна иметь высшую цель. Мы должны заботиться о духовной практике, как заботимся о нашем эмпирическом «я», особенно о физическом теле. Но недостаточно практиковать механически. Мы должны спросить себя: «Продвигаюсь ли я? Что меняют практики? Устраняю ли я неискусное и развиваю ли я искусное?» По-видимому, для Нагарджуны «достижение» означает достижение в медитации, хотя даже его самого по себе недостаточно. Вы можете излучать дружелюбие, сострадание, сорадость и равностность, но мудрость в абсолютном смысле лежит за их пределами. Достижения в медитации нужны для обретения мудрости.

Несомненно, когда человек обретает мудрость, ему больше не нужно ничему уделять внимание. Тогда почему Нагарджуна продолжает свои советы словами «внимательно относись к мудрым, как относишься к мудрости»? Если у вас самих есть мудрость, разве есть необходимость в том, чтобы уделять внимание мудрым? Нагарджуна имеет в виду, что в каком-то смысле нет такой вещи, как мудрость. Есть только мудрые личности. «Мудрость» – просто абстрактное понятие, но если вы встречаете мудрого человека, вы на самом деле встречаете мудрость. Вы можете воображать, что развили мудрость, но узнать это вы сможете, только если действительно сделали это, встретившись с мудрым человеком, и между вами и этим конкретным человеческим воплощением мудрости произошел экзистенциальный контакт. Глупо, как считает Нагарджуна, колебаться по поводу опоры на такого учителя.

Мудрость – это не абстракция. Она может существовать только в живых мужчинах и женщинах. Она должна быть воплощенной. На самом деле, это в природе мудрости – различать понятия и живой опыт. Можно думать, что он у вас есть, но реальная проверка – как вы ведете себя, встретившись с мудрым учителем: вы предстаете перед ним самим собой. Ни одна книга не задаст вопросов, которые задаст вам учитель. Ни одна книга не заглянет дальше произносимых вами слов. Поэтому ясно, почему нам часто хочется убедить себя в том, что лучше нам не полагаться на мудрого учителя. Мы боимся, что нас увидят, и фиксированное мнение, которое мы создали относительно самих себя, окажется под вопросом.

Можно начать двигаться к «воплощению» мудрости посредством передачи учения. Это даст вам гораздо более ясное видение того, насколько глубоко на самом деле ваше понимание Дхармы, особенно если те, кого вы учите, умны и самоуверенны. Обычный человеческий контакт с другими членами духовной общины также полезен для того, чтобы побудить нас воплотить в жизнь то, что мы знаем концептуально. Еще более важна его способность привнести в сознание уровень понимания, о владении которым мы могли и не знать. Важно понимать, что не знаешь того, что, как тебе кажется, ты знал, но еще более важно понимать, что знаешь то, о чем и не подозревал.

Качества, которые Нагарджуна советует искать в учителе, относительно скромны. Учитель должен быть удовлетворен в том смысле, что у него должен быть стержень. Он должен быть сострадательным, то есть обладать незаинтересованным желанием помочь другим. Он должен, без сомнения, осознанно подходить к нравственности. Он должен обладать «мудростью, которая может победить пагубные эмоции», то есть, не обязательно совершенной мудростью. Нам не обязательно сидеть у ног полностью реализованного мастера, нам нужен человеческий контакт с достаточно «воплощенной» мудростью, чтобы она могла позволить нам преодолеть наши негативные состояния ума. Если бы мы были достаточно удачливы, чтобы быть рядом с тем, кто полностью Просветлен, это было бы воистину великолепно, но постоянная духовная дружба более обыденного свойства может, на самом деле, дать нам все, что нужно.

Многие жители Запада с опаской относятся к вверению себя по какой бы то ни было причине любому человеку, связанному с религией. Для подобной осторожности есть и хорошие, и плохие причины. Одна хорошая причина заключается в том, что эмоционально уязвимый или доверчивый человек может стать объектом эксплуатации или насилия со стороны шарлатана. Плохая причина – представление о том, что, избегая любого рода обязательств, можно сохранить собственную духовную независимость. Уверенность, которую, как считает Нагарджуна, мы должны испытывать по отношению к учителю, не нужно понимать как зависимость в смысле пассивного цепляния за учителя ради некой эмоциональной безопасности. Уверенность в учителе означает, что мы принимаем его советы всерьез и доверяем их мудрости, но в конце концов нам придется взять ответственность за свои действия и не ждать, что учитель сделает все за нас.

Нагарджуна завершает свои советы простым, ясным и относительно простым учением. Желая оставить царю что-нибудь вдохновляющее и одновременно соответствующее его способностям в практике, он опускается с небес на землю. Его «превосходная система» начинается с речи, поскольку, являясь начинающим Бодхисаттвой, скорее всего, именно посредством речи вы впервые вступите в контакт с существами, которым хотите помочь. Мы должны говорить то, что действительно приятно – то есть то, что на самом деле полезно – и не обязательно говорить то, с чем люди смогут согласиться. Мы должны говорить с добротой, осознавая, что нужно слушающему и что он может почувствовать. Мы должны осознавать, что говорим и стоит ли это говорить. Не впадая в пустословие, мы должны говорить убедительно. Мы должны пытаться говорить стройно и осмотрительно, а не наугад. И, конечно, мы не должны унижать других или порочить их. Наконец, мы не должны просто повторять слова других – наши слова должны быть основаны на личном опыте.

Затем идет ряд основополагающих качеств, которые главным образом касаются упрочения позитивного состояния ума, обретения целостности энергий и удержания эмоций под контролем. Когда вы возбуждены и «оживлены», это может ощущаться как нечто позитивное, но на самом деле одновременно с этим ваша энергия рассеяна и не целостна. Более того, если ваша энергия легко возбуждается, она, скорее всего, будет реактивной, так что возбудимость – не такое уж позитивное состояние, как может показаться. Лживость и откладывание на потом также вряд ли заставят людей любить нас.

Последнее наставление, преподнесенное царю, заключается в том, что мы должны общаться с духовно настроенными людьми («высшими людьми» в этом переводе). Нагарджуна говорит, что мы должны общаться лишь с теми, кто способен поддержать нашу практику Дхармы, и избегать тех, кто может ее, так или иначе, подорвать. Для того, кто живет в миру, это, несомненно, труднодостижимый идеал. Но мы должны сохранять контакт с духовными друзьями и исправно поддерживать подобную дружбу. Когда все остальное терпит крах, именно духовная дружба позволяет нам пройти через все трудности, сомнения и разочарования, с которыми мы сталкиваемся на пути к непревзойденному Просветлению.

Результаты действий

Результаты действий
Развивая новый мир

Нравственная жизнь

  Нравственная жизнь

  Об авторе
  Предисловие
  Введение

  Дружба
  Щедрость
  Сексуальные отношения
  Искусная речь
  Этика воззрений
  Состояния ума
  Результаты действий

  Примечания