Дхарма: знание и ведение вещей как они есть
Когда воды озера спокойны, они могут отражать без искажений лик луны. Но когда дует ветер, и на поверхности возникает мельчайшая рябь или даже огромные волны, отражение луны дробится и искажается. Именно так мы видим вещи – в осколках и кусочках, раздробленными, искривленными. Только сосредоточенный ум видит вещи, как они есть, видит полную луну, как она есть, полной, совершенной, круглой. И именно к этому этапу мы переходим далее: под влиянием самадхи, сосредоточения возникает ятхабхута-джнянадаршана – «знание и видение вещей как они есть». Этот этап имеет первостепенное значение, потому что он отмечает переход от медитации к мудрости, от психологического к духовному. Как только мы достигаем этого этапа, этапа Вхождения в поток, уже невозможно упасть назад. Согласно традиционным учениям, теперь достижение Просветления обеспечено.
Один из способов выразить это – сказать, что эти «знание и видение» являются постижением трех характеристик обусловленного существования. Прежде всего, мы видим, что все обусловленные вещи непостоянны, что они постоянно изменяются, что они не остаются одними и теми же даже от мгновения к мгновению. Далее, мы видим, что все обусловленные вещи в конечном счете не приносят удовлетворения. Они могут доставить нам удовольствие на какое-то время, но они не могут обеспечить нам полного и абсолютного счастья, и ожидать его от них – заблуждение. И наконец, в-третьих, мы видим, что все обусловленные вещи не имеют устойчивой природы и в конечном итоге нереальны. Не то чтобы мы не ощущали их, не то чтобы они не существовали с точки зрения опыта, но мы видим их только искусственно, мы не проникаем в то, каковы они на самом деле.
Соответственно, этот этап представляет собой непосредственное восприятие: вы действительно видите сквозь обусловленное. И не только это: вы видите Необусловленное сквозь обусловленное. Проникая сквозь непостоянство обусловленного, вы видите постоянство Необусловленного, проникая сквозь неудовлетворительность обусловленного, вы видите приносящую полное удовлетворение природу Необусловленного, а проникая сквозь непрочность, нереальность, вы видите то, что вечно и бесконечно реально, то, что буддисты Махаяны называют дхармакаей, «телом духовной истины»78.
Когда вы начинаете видеть вещи таким образом, все ваше мировоззрение радикально изменяется. Вы уже не тот же, что прежде. В пьесе Шекспира, как только Гамлет увидел призрака, шествующего вдоль стен башни, он переменился, потому что увидел нечто из другого мира, другого измерения. Подобно этому, но в более положительном ключе, как только вы мельком увидели нечто запредельное, заглянули за сцену преходящего, как только вы ощутили проблеск высшего измерения, называйте это как хотите – высшей реальностью, Абсолютом, даже, если так нужно, Богом, – как только вы уловили проблеск этого – не просто идею, не просто концепцию, не умозаключение, а реальный проблеск, реальный контакт, реальную связь – вы уже никогда не станете прежним. Ваша жизнь изменилась необратимо. Используя выражение Йогачары, ваше сознание развернулось или начало разворачиваться в самой глубине79.
Отстраненность
Затем, под влиянием знания и видения вещей как они есть, возникает нирведа. Иногда это переводят как «антипатия» или «отвращение», но эти слова слишком сильны, слишком психологичны; на этом уровне вы уже далеко вышли за пределы любой психологии в обычном понимании, потому что вы вышли за пределы психе, ума, в любом из общепринятых смыслов. Это чисто духовная отстраненность – спокойная, сознательная и естественная. Этот этап представляет собой ясную, даже безмятежную, отстраненность от вовлечения в обусловленное. Это подобно виду миража в пустыне. Сначала, увидев пальмовые деревья и оазис, вы можете поспешить в этом направлении. Но когда вы видите, что это мираж, вы останавливаетесь. Нет смысла идти к тому, чего на самом деле нет. Подобным образом, когда вы глубоко ощущаете и действительно осознаете на основе своего опыта самадхи, что обусловленные вещи, все вещи, с которыми вы обычно взаимодействуете, не приносят удовлетворения, рано или поздно исчезнут, что в них нет подлинной истины или реальности, вы становитесь все меньше и меньше к ним привязаны. Вы отстраняетесь от них, вы теряете интерес.
Этот этап отстраненности – своего рода безразличие к жизни. Вы все еще играете в игры, в которые играют другие люди – или, по крайней мере, в некоторые из них, – но вы знаете, что это игры. Ребенок воспринимает игру очень серьезно, потому что для него она реальна, но взрослый может присоединиться к игре ребенка, зная в то же время, что это игра. Если ребенок выигрывает, взрослый не расстраивается, потому что это только игра. Подобным образом, как только вы посмотрели сквозь игры, в которые играют люди, вы можете продолжать играть в эти игры, но вы знаете, что это просто игры и вы можете от них отстраниться, по крайней мере, внутренне. Вы можете делать то, что необходимо объективно, но субъективно вы в это не вовлечены. Вот что понимается под отстранением. Вы все еще являетесь частью обусловленного, но ваше сердце отстранено от него.
В Индии рыбаки иногда ловили рыбу голыми руками. Они просто устраивались на берегу, на краю рисового поля и всматривались в грязную воду между рисовыми побегами, ища знаки движения. Затем они внезапно поднимались и хватали рыбу. Но иногда, когда они вынимали добычу из воды, оказывалось, что это совсем не рыба, а ядовитая змея – и, конечно, сразу бросали ее. Буддийские тексты говорят, что с обусловленными вещами все обстоит точно так же. Мы хватаемся за них, как рыбак хватается за то, что, как он надеется, окажется рыбой. Но потом, как рыбак, который видит знаки, указывающие, что то, что он считал рыбой, на самом деле – ядовитая змея, так и мы, когда мы видим на всех этих мирских вещах, за которые мы хватались, три знака того, что они не приносят удовлетворения, преходящи и непрочны по своей природе, мы просто отпускаем хватку.
Бесстрастность
Под влиянием отстраненности возникает вайрагья, что, по крайней мере, приблизительно, можно перевести как «бесстрастность». Этот этап отличается от предыдущего тем, что в то время, как отстранение – это движение к избавлению от привязанности к обусловленному существованию, бесстрастность – это состояние действительного отсутствия привязанностей. В этом состоянии вас не может поколебать, потревожить или затронуть какое бы то ни было мирское происшествие. Это не жесткость и не бесчувственность, а состояние безмятежной невозмутимости, подобной той, которую ощутил Будда как раз перед своим Просветлением.
Согласно легенде, когда Будда сидел под деревом бодхи, к нему приблизился Мара, воплощение зла – или, если сказать точнее, воплощение сансары – со своими войсками. На изображениях этого эпизода в буддийском искусстве вы видите Мару во главе своей армии, со слонами, лошадями, солдатами и ужасными демонами, и они бросают огромные камни, плюются огнем и пускают стрелы в Будду, и сотни и тысячи их кишат и обвиваются вокруг него. Но Будда не замечает их. Он даже не видит их, даже не смотрит в их сторону, даже не слушает. Он в состоянии совершенной невозмутимости, совершенной бесстрастности80. Именно это символизирует его состояние. Вы так сильно сосредоточены на истине, ваш ум настолько погружен в Необусловленное, что ничто не может вас затронуть.
В этих изображениях поражения Мары в буддийском искусстве есть одна красивая черта. Как только все стрелы, все камни и искры, выпускаемые этими демонскими ордами, приближаются к Будде, свистя в вохдухе, касаясь края его ореола, они просто превращаются в цветы и падают на землю. Таково состояние бесстрастности. Все силы Мары могут подняться против вас, все эти орудия могут грохотать в вохдухе, но как только они касаются края вашего ореола, они просто превращаются в цветы.
Сангхаракшита - что такое Дхарма?
Что такое Дхарма?Об авторе - Сангхаракшита
Предисловие издателя
Введение
Основополагающая истина
Динамика бытия
Текстура реальности
Нирвана
Тайна пустоты
Гравитационное притяжение
Спиральный путь
Запредельный восьмеричный путь
Модель Буддийской жизни и работы
Трехчленный путь: нравственность
Трехчленный путь: медитация
Трехчленный путь: мудрость
Космическое значение идеала Будды
Примечания