Новости

12.12.2024 00:16:10

Введение в буддизм онлайн

Бесплатное введение в буддизм онлайн

Читать дальше …

05.12.2024 15:28:49

Буддийская медитация онлайн

Введение в буддийскую медитацию онлайн

Читать дальше …

24.10.2024 12:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

29.08.2024 14:43:48

Медитация буддийской традиции с поющими чашами

АДРЕС: ул. Павловская, д.18 / 2 Этаж, м.Тульская 5 мин пешком, центр Открытый мир, г. Москва.

Читать дальше …

12.06.2024 21:38:01

Буддийская медитация в Москве

Занятия буддийской медитации находятся в центре «Открытый Мир», г. Москва

Читать дальше …

Дхарма: практика шести элементов

Анализ шести элементов – это противоядие от тщеславия, гордости или эгоизма, т.е. противоядие от ощущения, что я это я, мое – это мое. В этом методе практики мы пытаемся осознать, что ничто на самом деле не принадлежит нам, что мы на самом деле с духовной точки зрения (хотя и не эмпирически) – ничто. Мы пытаемся ясно увидеть, что то, о чем мы думаем как о «себе», в конечном счете (хотя и не на относительном уровне) – иллюзия, оно не существует в абсолютной реальности (хотя, несомненно, существует на своем собственном уровне).

 

Прежде чем приступить, мы развиваем до определенной степени медитативное сосредоточение и создаем здоровую эмоциональную основу для последующей практики, возможно, с помощью предварительной сессии метта-бхаваны. Затем мы последовательно размышляем о шести элементах в порядке их утончения: о земле, воде, огне, воздухе, эфире или пространстве и сознании.

 

Итак, прежде всего земля – земля, на которой мы стоим или сидим, и земля в форме деревьев, домов, цветов, людей и нашего собственного физического тела. На первом этапе практики мы размышляем об этом элементе земли: «Мое собственное физическое тело составлено из определенных плотных элементов – костей, плоти и так далее – но откуда появляются эти элементы? Да, они появляются из пищи – но откуда возникает пища? По сути, пища, на основе которой составлено мое тело, в первую очередь возникает из земли. Я включил часть земли в свое физическое тело. Она не принадлежит мне. Я просто взял ее на время – или, скорее, она временно приняла форму моего тела. Утверждать, что она моя, – в некотором смысле кража, потому что она совсем мне не принадлежит. Однажды мне придется ее вернуть. Эта горсть земли, которая является моим телом – не я, она не моя. Она всегда возвращается в землю». Когда мы видим это достаточно ясно, мы ослабляем хватку за плотные элементы нашего физического тела. Таким образом, ощущение «я» начинает терять свои прочные очертания.


Затем мы берем элемент воды и думаем: «Очень большая часть этого мира – вода: огромные океаны и реки, ручьи, озера и дождь. Очень большая часть моего тела – тоже вода: кровь, желчь, слюна и так далее. Эта жидкая составляющая во мне – откуда я ее взял? То, что я считаю своим, я лишь взял в долг у мировых запасов воды. Однажды мне придется это вернуть. Это тоже не я, не мое». Таким образом, происходит дальнейшее растворение «я».

 

Теперь мы переходим к еще более тонкому элементу – огню. На этом этапе мы размышляем над тем, что единственный источник света и тепла во всей Солнечной системе – Солнце. Мы размышляем о том, что какое бы тепло не присутствовало в нашем физическом теле, какую бы температуру мы не ощущали внутри себя, все это в конечном итоге берет начало от Солнца. Когда мы умираем, когда наше тело остается холодным, неподвижным и окоченелым, все тепло, которое мы считали своим, уходит из него. Мы возвращаем весь жар, конечно, не самому Солнцу, но вселенной. И когда мы это делаем, эта страсть быть «собой» несколько охладевает.

 

Затем следует воздух: мы размышляем о дыхании жизни, о том, что наша жизнь зависит от воздуха. Но когда мы вдыхаем, это дыхание в наших легких – не наше, оно принадлежит атмосфере вокруг нас. Оно будет поддерживать нашу жизнь какое-то время, но рано или поздно воздух, которым мы так свободно пользуемся, станет нам недоступен. Когда последнее дыхание покинет тело, нам больше не потребуется кислород из воздуха, но на самом деле нужно начать с того, что он никогда не был нашим. Поэтому мы больше не отождествляем себя с воздухом, который мы вдыхаем, даже в данный момент, мы перестаем автоматически думать: «Это мое дыхание». И таким образом «я» постепенно начинает испаряться.

 

Следующий элемент на санскрите называется акаша, и это слово переводят как «эфир» или «пространство». Это не пространство в научном смысле, но скорее «живое пространство», внутри которого все живет, движется и обладает существованием. Мы размышляем о том, что наше физическое тело – составленное из земли, воды, огня и воздуха – занимает определенное пространство, и, когда эти составляющие отделяются друг от друга, это пространство становится пустым от тела, которое раньше его занимало. Это пустое пространство снова сливается с изначальным пространством. В конце концов, мы видим, что ощущению «я» в буквальном смысле слова не остается места.

 

На этом этапе мы должны (по крайней мере, таков принцип) полностью отделить себя от своего физического тела. Поэтому на шестом и последнем этапе мы переходим к элементу сознания. В настоящий момент наше сознание связано с физическим телом посредством пяти грубых физических чувств и ума. Но, когда мы умираем, мы больше не осознаем тела, сознание больше не приковано к материальным элементам или самому физическому существованию. Тогда сознание растворяется или растворяет себя в высшее и более обширное сознание, сознание, которое не отождествляется с физическим телом.

 

Это высшее и более обширное сознание может выразить себя на многих уровнях. Индивидуальное сознание, свободное от тела, может расшириться до более универсального, даже коллективного сознания, а оттуда – до алаи-виджняны, хранилища или кладовой сознания127, а далее мы даже можем совершить прорыв к возможностям Абсолютного Ума. Таким образом, наш собственный ограниченный индивидуальный ум растворяется или растворяет себя в океане вселенского сознания, так что мы полностью выходим за пределы чувства «я» и совершенно освобождаемся от чувства «моего»128.

 

Шаматха и випашьяна

Пять основных методов медитации естественным образом распадаются на две важные группы (хотя между ними и есть частичное совпадение). Осознанное дыхание и метта-бхавана прежде всего связаны с развитием шаматхи, то есть безмятежности, покоя и расширения ума или сознания. Любая техника сосредоточения на простом объекте или развития фундаментальной основы положительной эмоции будет подпадать под эту категорию. И нужно сказать, что некоторое действительное знакомство с этими техниками необходимо, прежде чем приступать к более сложным или продвинутым практикам.

 

Три других основных практики – это практики випашьяны, то есть они связаны прежде всего с развитием постижения, глубокого понимания реальности, выходящего за пределы разума. Любая визуализация, практика поклонения или повторение мантры также будут главным образом связаны с этой целью.

 

Исключительное разнообразие различных техник медитации, которыми человек может попытаться овладеть, может сбить человека с толку – или привести в воодушевление. Но в каком-то смысле нужно быть осторожным с самим представлением о «технике» медитации. Все пять основных методов медитации предполагают следование определенным опробованным и надежным методикам, и нам нужно тщательно ознакомиться с ними, если мы хотим продвигаться в медитации. Но это не говорит о том, что практика медитации заключается лишь в применении определенных техник. Медитация – не столько наука, сколько искусство, и в этом искусстве, как и во всех остальных, важнее всего внутренний опыт, а не техника. Можно даже овладеть техниками медитативного сосредоточения и все же не постичь ничего из истинного духа медитации. Намного лучше достичь мастерства в духе – как и в технике – лишь одной практики, чем совершать пустые манипуляции с десятком.

 

Шаматха, самапатти и самадхи

На санскрите это шаматха, самапатти и самадхи. Шаматха буквально означает «безмятежность», поэтому здесь имеется в виду покой, мир и беспристрастность ума. Это состояние совершенного внутреннего сосредоточения, совершенное равновесие, в котором любая деятельность ума, особенно беспорядочная деятельность ума, минимальна или полностью отсутствует. Оно соответствует четырем уровням сверхсознания, известным в писаниях как дхьяны (или джняны на пали).

 

Однако шаматху можно также подразделить – согласно иному принципу, отличному от того, что выделяет четыре дхьяны – на три уровня или степени. Первый из них заключается в сосредоточении на грубом физическом объекте, когда ваши глаза открыты, и вы полностью сосредоточены на каком-то материальном объекте, внешнем по отношению к вашему собственному уму. Второй уровень – когда вы закрываете глаза и сосредотачиваетесь на тонкой ментальной составляющей этого первоначального грубого материального объекта. Здесь достигается более утонченный, гораздо более возвышенный уровень или степень сосредоточения. Что касается третьего этапа шаматхи – высочайшего из всех, – вы полностью поглощены объектом. Теперь нет разницы между сосредотачивающимся умом и объектом сосредоточения; вы становитесь едины с ним. Таковы три уровня шаматхи.

 

Второй этап опыта медитации – самапатти, что буквально означает «достижение». Под самапатти имеются в виду те достижения, которые мы обретаем как прямой результат практики сосредоточения. Может случиться, что вы увидите внутренний свет или услышите звуки – мантр, божественных голосов и так далее – или на самом деле ощутите какое-то божественное благоухание, наполняющее комнату, хотя для этого нет физической причины. Вы можете увидеть прекрасные пейзажи и просторы небес, разворачивающиеся перед вашим внутренним взором. Это самапатти.

 

Вы можете увидеть образы Будд, Бодхисаттв, великих учителей, мифологических существ и так далее. Вы можете ощущать изменения в весе тела или температуре – и эта последняя может измениться не только субъективно; вы можете действительно стать холодным или горячим на ощупь. У вас может быть опыт телепатии (чтения мыслей других людей), ясновидения (видения вещей на расстоянии) или яснослышания (слышания на расстоянии). Все эти вещи подпадают под наименование самапатти. Что более важно, вы можете испытать сильный восторг и радость или исключительный покой и блаженство. И, что еще более важно, у вас могут быть вспышки проникновения, искры интуитивного понимания природы вещей, когда вы, по крайней мере, на краткое время осознаете истину и становитесь единым с ней.

 

Все эти переживания, от высочайших до самых низких, это переживания типа самапатти. Поскольку темпераменты людей и уровни развития значительно отличаются, существует и огромное разнообразие переживаний подобного рода. Это на самом деле чрезвычайно богатая сфера. Никто, сколь бы одарен он ни был, не испытывает все эти различные самапатти, но каждый в процессе практики медитации сталкивается, по крайней мере, с некоторыми из них.

 

Третий и последний этап опыта медитации – самадхи, и это, как мы уже знаем, более или менее непереводимый термин. На самом деле, о самадхи вообще трудно много сказать. В действительности, самое большее, что вы можете сказать, – что это блаженное состояние прозрачной и сияющей ясности, свободной от всех мыслей, от двойственности субъекта и объекта. И совершенное самадхи, самадхи в своей полноте, самадхи на высочайшем уровне из возможных, равнозначно Просветлению или, по крайней мере, одному из аспектов Просветления.

 

Поэтому, когда мы развиваем самадхи, мы, по крайней мере, стоим на грани Просветления, и здесь мы подходим к концу того, что называется медитацией. Сознание полностью расширилось. Оно расширилось от индивидуального до универсального, от конечного до бесконечного, от мирского до запредельного, от сознания обычного человека до сознания, присущего состоянию Будды.