Здесь я хочу сосредоточиться на пяти методах медитации, которые соответствуют пяти «ядам ума», которые стоят между нами и внутренне присущим нам состоянием Будды¹²¹. Просветление есть внутри всех нас, но его заслоняет от нас духовное неведение или авидья – как огромное лазурное пространство неба могут от края до края заволакивать темные тучи. Этот затуманивающий фактор авидьи, если его проанализировать, как обнаруживается, состоит из пяти выше указанных ядов ума.

Первый яд – это отвлечение, неспособность контролировать блуждание мыслей, замешательство ума, и практика медитации, которая действует как противоядие от него – это осознанное дыхание. Второй яд – это гнев, отвращение или ненависть, и противоядие от него – практика медитации, которую на пали называют «метта-бхавана», развитие любящей доброты. Третий яд – это жажда или страстное желание, и ему противостоит «размышление о распаде». Неведение, имеется в виду неведение относительно собственной обусловленности, – это четвертый яд, и с ним можно справиться путем размышления о двенадцати звеньях обусловленного совозникновения. И, наконец, пятый яд – это тщеславие, гордость или себялюбие, и противоядием от него является анализ шести элементов.

Осознанное дыхание

Осознанное дыхание – это противоядие от яда рассеянности, поскольку оно устраняет блуждающие мысли. Это одна из причин, почему эта практика обычно изучается первой: ни один другой метод невозможно практиковать, пока человек не овладеет определенной степенью сосредоточения.

Эта практика заключается не в сосредоточении в смысле узкого, волевого направления внимания на объект. Она подразумевает постепенное объединение внимания вокруг своего собственного естественного процесса дыхания, интеграцию всех умственных, эмоциональных и физических способностей человека посредством мягкого, но упорного возвращения внимания к ощущению дыхания снова и снова. Вопрос не в том, чтобы думать о дыхании или вообще что-то с ним делать, но просто в том, чтобы осознавать его. В этой практике есть четыре этапа. Для начинающих будет вполне достаточно пяти минут для каждого этапа.

Сидя спокойно и расслабленно с закрытыми глазами, мы начинаем устремлять свое внимание на дыхание. Затем мы начинаем считать в уме каждое дыхание после выдоха, от одного до десяти, снова и снова. Подсчет не имеет особого значения. Он нужен только для того, чтобы внимание было занято дыханием на ранних этапах практики, когда ум еще довольно рассеян. Объект нашего растущего сосредоточения – по-прежнему дыхание (а не числа).

На втором этапе мы продолжаем отмечать дыхания путем подсчета, но вместо того, чтобы считать их после выдоха, теперь мы считаем перед вдохом. На первый взгляд может показаться, что между двумя первыми этапами нет большой разницы, но идея второго этапа заключается в том, что мы внимательны с самого начала каждого дыхания, поэтому здесь имеет место незаметное обострение внимания. Есть ощущение предвкушения: мы проявляем осознанность еще до того, как что-либо произошло, вместо того, чтобы осознавать это только впоследствии.

На третьем этапе мы отказываемся от подсчета в качестве вспомогательного средства и переходим к всеобъемлющему и непрерывному (по крайней мере, настолько непрерывному, насколько мы можем его поддерживать) осознаванию процесса дыхания в целом, а также ощущений, с ним связанных. И вновь, мы не исследуем дыхание, не анализируем его и не делаем с ним ничего особенного, а лишь мягко побуждаем внимание пристальнее следить за дыханием. По мере углубления нашего сосредоточения становится легче поддерживать эту связь, и опыт дыхания в целом становится все более и более приятным.

На четвертом и заключительном этапе мы придаем вниманию более острый фокус, направляя его лишь на один аспект нашего ощущения дыхания. Аспект, на котором мы сосредоточиваемся, – это тонкая игра переживаний, возникающая, когда мы ощущаем, как дыхание входит в тело и покидает его где-то в районе ноздрей. Здесь наше внимание должно быть более тонким и спокойным, очень равномерным и остро сосредоточенным для того, чтобы поддерживать непрерывную связь с постоянно меняющимся ощущением дыхания в этом месте. В конце практики мы снова расширяем наше осознавание так, чтобы оно включало ощущение дыхания в целом, а затем и всего тела. Затем мы постепенно завершаем медитацию и открываем глаза¹²².

Метта бхавана

Развитие всеобъемлющей любви, или метта-бхавана, – это противоядие от гнева или ненависти. Метта (майтри на санскрите) – это отношение ко всему живому, полное заботы, тепла, доброты и любви, пожелание блага всем без различий, которое возникает, где бы и когда бы мы ни встретились с другим живым существом или просто подумали о нем. Практика делится на пять этапов.

На первом этапе мы развиваем любовь к самим себе, что многим людям на самом деле представляется очень трудным. Но если человек не может любить себя, ему будет очень трудно полюбить других людей: он лишь спроецирует на них неудовлетворенность собою или даже ненависть к себе. Поэтому мы пытаемся оценить по достоинству то, что возможно, в нас самих, и наслаждаться этим. Мы думаем о времени, когда мы были счастливы и довольны или представляем себя в ситуации, когда мы чувствовали глубокую радость от того, что являемся такими, какие есть, а затем пытаемся настроить себя на эти ощущения. Мы ищем позитивные и приятные элементы в нашем восприятии себя и привносим в них осознанность.

Затем, на втором этапе, мы развиваем метту или любовь к близкому, дорогому нам другу. Это должен быть кто-то одного с нами пола, чтобы уменьшить возможность эмоциональных проекций, и это должен быть человек, к которому мы не испытываем эротических ощущений, потому что цель практики заключается в постепенном развитии сосредоточения на совершенно особой положительной эмоции, которая ближе к дружбе, чем к эротической любви. По подобным же причинам этот человек должен быть живым и быть приблизительно одного с вами возраста. Итак, мы представляем себе этого человека или, по крайней мере, вызываем в памяти ощущение о нем и настраиваемся на чувство, которое он пробуждает в нас, ища того же отклика благорасположения, который мы развивали по отношению к себе. Обычно этот второй этап по объективным причинам – самый легкий.

На третьем этапе, продолжая поддерживать это ощущение внутреннего тепла, своего рода теплоту, которую мы породили по отношению к себе и нашему хорошему другу, мы вместо этого вспоминаем «нейтрального» человека. Это человек, которого мы помним в лицо и довольно часто видим, но которого мы не испытываем ни особенной любви, ни особенной неприязни. Это вполне может быть кто-нибудь, кто выполняет в нашей жизни какую-либо более или менее формальную роль, например, почтальон, владелец магазина, банковский служащий или человек, которого мы постоянно видим в автобусе. Мы применяем по отношению к этому нейтральному человеку те же благорасположение и заботу, с которыми мы обычно относимся к другу. Нужно особо отметить, что в практиках такого рода мы пытаемся развивать не мысль – не идею – о развитии чувства, но само это чувство. Некоторые люди находят, что добиться этого довольно трудно – они ощущают себя черствыми и беспомощными, когда пытаются относиться осознанно к собственным эмоциям. Как будто их эмоциональная жизнь столь бессознательна, что они просто не в состоянии даже начать. Однако со временем и практикой все начинает протекать более легко.

На четвертом этапе мы думаем о ком-то, кто нам не нравится, кого мы даже ненавидим – о враге, о ком-то, кто, может быть, причинил нам вред или нанес рану, хотя для начала, возможно, будет лучше выбрать человека, с которым вы просто не ладите. В то же самое время мы осознанно оставляем свое сердце открытым ему. Мы сопротивляемся желанию увлечься чувствами ненависти, враждебности или обиды. Не то чтобы нам нужно было примириться с его поведением, возможно, нам все еще стоит критиковать его или даже осуждать его, но мы сохраняем связь с фундаментальной заботой о его благополучии. Таким образом, продолжая испытывать дружелюбные чувства даже по отношению к врагу, мы начинаем развивать наши эмоции от простого дружелюбия к подлинной метте.

Эти первые четыре этапа – подготовительные. В начале пятого и последнего этапа мы вспоминаем обо всех этих людях – себе, друге, нейтральном человеке и враге – и развиваем одну и ту же, равную любовь по отношению ко всем ним. Затем мы идем немного дальше, распространяем наше видение несколько шире и направляем эту метту ко всем живым существам, где бы они ни были, начиная с тех, кто более близок нам эмоционально или географически, а затем распространяем ее вовне, чтобы она охватывала все больше и больше людей, не делая никаких исключений. Мы думаем обо всех мужчинах и женщинах всех возрастов, национальностей, рас и религий, даже о животных, о существах, которые, возможно, выше человеческих существ – об ангелах и богах – и еще о более высоких существах, Бодхисаттвах и духовных учителях, буддийских и небуддийских, обо всех, кто известен своими благими качествами. Мы также можем распространить ее за пределы нашей планеты и послать метту всем существам, которые могут жить в других частях вселенной или в других вселенных. Мы развиваем одну и ту же любовь ко всем живым существам¹²³.

Таким образом, мы ощущаем, что как бы распространяемся за пределы себя все более расширяющимися кругами: мы забываем о себе, иногда в буквальном смысле слова, и открываемся все расширяющемуся кругу любви. Это может стать вполне реальным опытом для тех, кто практикует метта-бхавану, уже спустя сравнительно небольшое время. Конечно, не для всех: это во многом вопрос темперамента. Некоторые люди ощущают себя в этой практике, как рыба в воде, и уже через пару минут получают от нее огромное удовольствие. Другим приходится упорно бороться за каждую искру метты, и идея о том, чтобы излучать ее, кажется насмешкой – они не понимают, как им когда-либо удастся это сделать. Но они могут это сделать и делают. В конце концов, немного практики, немного упорства – и это происходит, это возникает. Если потенциал Будды есть в каждом из нас, вне всякого сомнения, в каждом из нас есть и потенциал метты.

Трехчленный путь: медитация

  Трехчленный путь: медитация
  Приготовления к медитации
  Пять основных методов медитации
  Размышления о распаде
  Цепь нидан
  Практика шести элементов

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания