Однажды Будда и Ананда посещали жилища монахов и нашли монаха, который был болен дизентерией. Он сильно ослабел и беспомощно лежал на полу, покрытый собственной мочой и экскрементами. Озабоченный тем, что увидел одного из своих учеников в таком жалком состоянии, Будда подошел к монаху и спросил, что с ним случилось.

– У меня дизентерия, Владыка.

– Но разве никто за тобой не ухаживает?

– Нет, Владыка.

– Но почему о тебе не заботятся другие монахи?

– Я бесполезен им, Владыка. Вот почему они не ухаживают за мной.

Будда обернулся к Ананде и попросил его принести теплой воды, чтобы они могли вымыть монаха. Когда Ананда вернулся с водой, они вымыли его и подняли на кровать: Будда держал его за голову, а Ананда – за ноги. Убедившись, что монаху удобно и у него есть все необходимое, они оставили его. Затем Будда собрал всех монахов, живущих по соседству:

– Монахи, знаете ли вы, что в хижине неподалеку отсюда есть больной монах?

– Знаем, Владыка.

– Что с ним?

– Он болен дизентерией.

– Кто-нибудь за ним ухаживает?

– Нет, Владыка.

– Почему другие монахи не ухаживают за ним?

– Потому что он не приносит нам никакой пользы, Владыка.

– Монахи, вы оставили все, чтобы следовать духовной жизни. У вас больше нет родителей или родственников, которые могли бы о вас позаботиться. Если вы не будете заботиться друг о друге, кто позаботится о вас? Точно так же, как вы заботились бы обо мне, вашем учителе, вы должны заботиться и об одном из ваших братьев, если он болен. Если у этого монаха есть наставник, он должен заботиться о нем, пока тот не поправится. Если у него есть учитель, этот учитель должен заботиться о нем. Или это может быть кто-то, с кем он живет, один из его учеников, кто-то, у кого тот же наставник или учитель. Если нет никого, кто, очевидно, должен был бы заботиться о больном монахе, ответственность падает на всю общину. Вы должны принять это как твердое правило, которому вы должны следовать, правило, которым нельзя пренебречь или нарушить его. Вы должны заботиться друг о друге!»

Не нужно обращать внимание на недостатки других, на то, что они сделали и чего не сделали. Вместо этого стоит поразмышлять о том, что сделал и чего не сделал ты сам.

Подобно прекрасному цветку, яркому, но не обладающему ароматом, бесполезна и сладкозвучная речь того, кто не поступает соответственно.

Подобно прекрасному цветку, яркому и душистому, полезна и сладкозвучная речь того, кто поступает соответственно.

«Дхаммапада», строфы 50-52.