В королевстве Магадха, которым правил царь Бимбисара, жил Сона, сын аристократа. Этот молодой человек был так утончен и чувствителен, что на подошвах его ног росли волосы.

Однажды царь Бимбисара созвал собрание представителей каждой из деревень своего королевства и вызвал Сону. Ему было любопытно посмотреть на этого юношу с волосами на ступнях, чья слава добралась даже до его дворца. Когда царский приказ дошел до родителей Соны, они почувствовали не только большую гордость, но и беспокойство. Они очень подробно рассказали своему сыну, как он должен вести себя в присутствии царя. Ни в коем случае он не должен был протягивать ногу в сторону короля, поскольку это будет неуважительно. Вместо этого ему следует сидеть со скрещенными ногами, так, чтобы подошвы ног были повернуты вверх, и царь мог рассмотреть их. Соответственно, Сона отправился на собрание и тщательно выполнил все, чему учили его родители. Так Бимбисара смог увидеть этого знаменитого юношу, и его царское любопытство было удовлетворено.

Когда встреча с деревенскими представителями была закончена, царь отправил их к Будде и сказал: «Я рассказал вам, как справляться с заботами этой, мирской жизни. Теперь вы должны пойти к Будде и получить у него наставления в духовной жизни». Сона сопровождал представителей деревень на пик Коршуна, расположенный недалеко от царского города Раджагахи. Там он встретился с Буддой, и его жизнь полностью изменилась. Он был так тронут учениями Будды, что остался с ним и после того, как ушли деревенские жители, и попросил Будду принять его в монашеский орден.

Прошло немного времени, и он отправился жить в одиночестве в расположенной неподалеку местности под названием Прохладная Роща. Там он упорно стремился продвинуться в духовной жизни. Пока он спускался с горы и поднимался на нее, получая учения Будды и пытаясь понять, как применять их, его нежные ноги покрылись волдырями и начали кровоточить. Вскоре следом за ним тянулся кровавый след, но Сона не обращал на это внимания и все упорнее стремился к пониманию.

Некоторые из монахов увидели это и обеспокоились, что один из их братьев прикладывает такие усилия, нанося себе раны. Они рассказали об этом Будде, и он отправился повидаться с Соной.

– Когда ты сейчас в одиночестве пребываешь в ретрите, Сона, не гадаешь ли ты время от времени, действительно ли вся энергия, которую ты вкладываешь в свою духовную жизнь, приводит тебя куда-нибудь? Не ловишь ли ты себя на мысли, что думаешь о том, не будет ли лучше вернуться к мирской жизни и использовать богатства своей семьи для того, чтобы принести благо миру и, по крайней мере, так обрести какие-то заслуги?

Сона был захвачен врасплох. Именно такие мысли приходили ему в голову, когда он спускался с горы и карабкался вверх.

– Ты ведь когда-то хорошо играл на лютне, Сона?

– Да, это так, Владыка.

– Скажи, когда струны твоей лютни были слабо натянуты, хорошо ли на ней было играть, хорошо ли она звучала?

– Нет, Владыка.

– А когда струны твоей лютни были натянуты слишком туго, хорошо ли было играть, и хорошо ли звучал инструмент?

– Конечно, нет, Владыка.

– А когда струны лютни хорошо настроены, натянуты ни слабо, ни туго, хорошо ли играл инструмент и звучал инструмент?

– Да, это так, Владыка.

– То же самое и с духовной жизнью, Сона. Избыток неверно направленной энергии приводит к возбуждению и беспокойству, а недостаток энергии приводит к вялости и тупости. Ты должен стремиться к равномерности энергии и равновесию своих духовных сил. Твой опыт музыканта может помочь тебе в достижении этого.

Вновь оставшись один, Сона стал прикладывать равномерные усилия, так, как научил его Будда. Его ноги больше не были изранены до крови, и вскоре он обрел мудрость Просветленных.

Да идет молчаливый мудрец по деревне, как пчела улетает, собирая мед, от цветка, не причинив вреда его цвету или аромату.

«Дхаммапада», строфа 49.