В буддийской традиции, как мы видели, внимательность или развитие осознанности практикуется по отношению к четырем сферам опыта. Во-первых, что касается тела, его движений и поведения, человек внимателен, идет ли он, стоит, сидит или лежит. Человек полностью осознает все свое тело, движется ли оно или пребывает в покое, и внимательно относится к тому, что делает каждая рука, нога или другая часть тела. Во-вторых, мы практикуем внимательность по отношению к чувствам, отмечая, приятны ли они, болезненны или нейтральны, счастливы ли мы или печальны, воодушевлены или подавлены, довольны или недовольны. В-третьих, мы пытаемся поддерживать осознанность по отношению к мыслям: думаем ли мы об обеде, друзьях, отношениях или работе, которую нам нужно сделать послезавтра. Мы должны точно знать, куда отправляется ум, где он блуждает от мгновения к мгновению.

Четвертая сфера нашего опыта себя, к которой применяется внимательность, – это наши высшие духовные идеалы. Что бы ни делал человек, куда бы они ни шел, даже во сне он сохраняет, по крайней мере, подспудное осознание или памятование о своей конечной цели. Это, безусловно, одна из целей использования мантр¹¹⁰. Повторение про себя мантры на протяжении дня – способ постоянно сохранять связь со своими идеалами. Можно отправиться за покупками, или сидеть за чашкой чая, или разговаривать с кем-то – но если мантра всегда присутствует на заднем плане, человек никогда до конца не теряет контакт со своей окончательной целью. Именно в этом заключается практика внимательности – в поддержании некоторого постоянного уровня осознанности во всех этих сферах.

Не стоит бояться того, что вы отнесетесь к практике внимательности с неуравновешенным воодушевлением. В отличие от других духовных способностей, внимательность или осознанность не нуждается в уравновешивании чем-то еще. Если вера не уравновешивается мудростью, она становится слепой и фанатичной. Если мудрость не уравновешивается верой, она становится холодной и сухой, как песок. Если энергия не уравновешивается медитацией, она скатывается в пустое мельтешение. Если медитация не уравновешивается энергией, она вырождается в сонливость и апатию. Но в случае с внимательностью и осознанностью подобной угрозы не существует. По самой своей природе они не могут выродиться, будучи оставлены как есть. Их не нужно уравновешивать.

В действительности, внимательность сама по себе приводит к равновесию. Только посредством внимательности вы можете уравновесить веру и мудрость, энергию и медитативное сосредоточение. И внимательность занимает центральное место в буддизме, потому что для буддизма очень важно равновесие. И, действительно, буддийская жизнь – это уравновешенная жизнь на высочайшем из возможных уровней и в широчайшем из возможных смыслов. Если вы не пытаетесь стать уравновешенным, вы на самом деле не практикуете буддизм. Быть буддистом в действительности всегда означает, что мы пытаемся не соскользнуть в крайности или, точнее, подняться выше склонности скатываться в ту или иную крайность. Это означает, что мы ищем точку равновесия, центр или ось, так сказать, между, или, вернее, над крайностями. И мы достигаем этого посредством упражнение во внимательности.

Все это вовсе не означает, что можно сказать, что внимательность стоит особняком в буквальном смысле. В практике вы не можете обладать любой из этих способностей, без того, чтобы обладать другими, пусть и в меньшей степени. Все они наличествуют. Одна из них может преобладать, но тот факт, что она вообще присутствует, означает, что другие также присутствуют, по крайней мере, в зародышевом состоянии. И духовная эффективность, с которой работает любая из этих способностей, будет зависеть от степени, с какой она уравновешена остальными.

Например, вы можете испытывать огромное чувство преданности – возможно, вам нравится подносить цветы, зажигать свечи и махать палочками благовоний – но в подлинном смысле вера не состоит в этом, если у вас нет понимания того, почему все это важно. Поэтому, если говорить точно, веры не бывает без мудрости – и наоборот. Также нет веры и без духовной энергии, потому что, когда вы участвуете в любом действии, выражающем преданность, это подразумевает определенную долю усилий – по крайней мере, вам нужно зажечь свет. То же справедливо и по отношению к сосредоточению: практика поклонения и медитация идут рука об руку. Когда мы совершаем подношения, читаем мантры, повторяем пуджи или выполняем простирания, мы – если мы выполняем все это с соответствующей верой и преданностью – развиваем сосредоточение, иногда более глубокое, нежели то, которого мы обычно можем достичь даже в медитации. И, наконец, в вере также должна присутствовать внимательность, иначе ваша вера будет непостоянной, и вы не сможете поддерживать в ней нечто большее, чем порывистые импульсы, не связанные друг с другом и, следовательно, ни к чему не приводящие.

Поэтому модель буддийской жизни заключается в равномерном развитии всех пяти духовных способностей: веры и мудрости, энергии и сосредоточения, и, превыше всего, внимательности. В этом отношении интересно сравнить эти пять духовных способностей – или хотя бы четыре из них – с четырьмя основными йогами индуизма.

Слово «йога» в индуистских системах означает «союз» - то есть союз с высшим «я» (согласно Веданте) или с Богом (согласно теистическим формам индуизма). Таким образом, каждая из четырех йог – это особый путь к союзу с высшим «я» или Богом. В то же самом время, они довольно близко соотносятся с четырьмя из пяти духовных способностей в буддизме. Бхакти-йога, йога преданности, соответствует духовной способности веры. Джняна-йога, путь к союзу посредством знания, – это индийский эквивалент духовной способности мудрости. Карма-йога, путь альтруистической работы, соответствует духовной способности рвения или энергии в буддизме, а раджа-йога, союз посредством царской науки сосредоточения и медитации, – это, безусловно, индуистская версия духовной способности медитативного сосредоточения. Соответствия довольно точны.

Однако важность этого сравнения обнаруживается, когда в двух системах появляются различия, а они заключаются в способе их применения. Индуистский учитель посоветует ученику, который очень эмоционален, заняться бхакти-йогой, то есть оставить в стороне джняна-, карма- и раджа-йогу и искать освобождения, просто будучи преданным. Очень интеллектуальному человеку, с другой стороны, скажут придерживаться лишь пути джняны, путь знания и обучения. Далее, очень активному человеку, посоветуют вступить на духовный путь работы на благо других. В современной Индии политики часто награждаются почтительным титулом «карма-йоги», потому что, вне всякого сомнения, нет никого более альтруистичного, чем политик, если судить по содержанию его заявлений: он отдает все свое время, всю свою энергию общему благу. И, наконец, человек, который погружен в себя и, возможно, несколько необщителен – одиночка – будет избран в качестве прирожденного раджа-йога, и ему посоветуют медитировать и не беспокоиться о знании, преданности или внешней активности.

Таким образом, индуистский подход заключается в том, чтобы следовать по пути наименьшего сопротивления: говорится, что, если мы от природы склонны, допустим, к преданности, нам нужно и специализироваться в этом. Однако в буддизме принят противоположный – и более трудный – подход. Говорится, что мы должны уделять внимание той способности, которая у нас слаба. Если наша вера сильна, нам следует развивать мудрость – и наоборот, иначе наша сила станет нашей слабостью. Если мы склонны к медитации, нам нужно встать и развить в себе энергию, распространяющуюся вовне – и наоборот. Полное развитие сильной стороны на самом деле будет зависеть от развития слабой стороны. В действительности, все четыре способности – вера, мудрость, энергия и медитация – нуждаются в развитии, иначе наше духовное развитие будет односторонним.

Причина этой разницы в подходах, возможно, заключается в одной способности, которая отсутствует в индуистской системе. Поразительно, но внимательности совсем не уделяется места в индуизме – это мое личное впечатление, а я сотни раз слышал индуистских учителей и пандит, выступающих по различным поводам. Среди многих обращений и речей о преданности, духовном знании, медитации и так далее я ни разу не слышал, чтобы они упоминали о внимательности или осознанности. Такого просто не было. Возможно, это одна из причин, почему в индуизме человеку нужно выбирать между четырьмя йогами. Вы не можете объединить их, потому что они могут быть объединены только посредством внимательности или осознанности. Был один великий индуистский учитель, Шри Ауробиндо, который смешал все четыре классических йоги в то, что он назвал «интегральной йогой», – но даже он ничего не говорит о внимательности или осознанности. Внимательность, по-видимому, на самом деле является отличительной особенностью буддизма.

Среда для буддийской жизни и работы, для роста и развития пяти духовных способностей, обеспечивается духовным сообществом, Сангхой в наиболее широком смысле¹¹¹. Она дает нам духовных друзей, помогающих определить, куда нам нужно вложить энергию – в медитацию, работу на благо других, преданность или обучение. (Что касается внимательности, ее нужно практиковать постоянно как аспект любой деятельности, которой мы занимаемся). Сангха также помогает нам найти, поддерживать и использовать те благоприятные условия, с помощью которых можно развить духовные способности. Традиционно такие благоприятные условия складывались вокруг вихар, где монахи жили, практиковали и учили, но в наши дни на Западе они часто доступны в виде общественных центров, ретритных центров, предприятий «правильного образа жизни», библиотек и так далее.

Модель Буддийской жизни и работы

  Модель Буддийской жизни и работы
  Вера или шраддха
  Мудрость или праджня
  Энергия или вирья
  Однонаправленность ума
  Внимательность
  Взращивание пяти духовных способностей

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания