Можно сказать, что духовное сообщество подобно теплице. Семена сеют в лотки и помещают под стекло в холодную погоду, чтобы пересадить на улицу после того, как они дадут побеги, а погода станет немного мягче. Подобно этому, именно в более благоприятной среде духовного сообщества лучше всего развиваются наши духовные способности. Конечно, растения остаются в теплице лишь до тех пор, пока они относительно уязвимы, и в каком-то роде с нами происходит то же самое: цель духовного сообщества – не в том, чтобы обеспечить укрытие от мира. Но наши духовные способности слишком легко ломаются, замерзают, засыхают, увядают или сгорают под солнцем, если у нас нет духовного сообщества – благоприятного контекста для усиления духовной практики – которое бы нас поддерживало.

Безусловно, уподобление духовного развития росту растения – образ, имеющий давнюю традицию и восходящий к видению Буддой человечества как пруда с лотосами. Возможно, полезно думать о взращивании наших духовных способностей, помогая им расти и развиваться, удостоверяясь, что у нас есть подходящие условия. Я бы сказал, что, точно так же, как есть пять духовных способностей, существует и пять условий для духовного роста – хотя это мой собственный, а не традиционный перечень.

Для развития растения, несомненно, требуются пять вещей. Прежде всего, необходимо семя, далее, семени нужна почва, тепло, свет и вода. Подобно этому, если мы хотим расти, если мы хотим развивать наши духовные способности, нам необходимо иметь пять вещей.

Прежде всего, семя – это потенциальность Просветления, и согласно традиционным учениям буддизма, ею обладают все люди и, более того, все живые существа. Семя есть. Все мы можем стать просветленными, если приложим достаточно усилий – конечно, для этого требуются очень большие усилия, – и если у нас будут благоприятные условия.

Далее, так же, как растению нужна почва, так и нам нужны обстоятельства, которые будут благоприятствовать нашему духовному росту и развитию. Мы можем до некоторой степени развиться в неблагоприятных условиях, но это гораздо сложнее. В частности, нам необходимо свободное время, здоровье и различные средства, и нам очень повезло, что на Западе все эти возможности нам обычно доступны.

Например, многие буддисты в Индии не имеют доступа к возможностям, которыми мы обладаем. Им по ряду причин не просто вести духовную жизнь. Я слышал о молодой женщине, которая стала буддисткой и захотела заняться медитацией. Но она родилась в семье, которая жила вся вместе в хижине, в которой была только одна комната – а в семье было восемнадцать человек. Но она твердо решила медитировать. Поэтому она медитировала каждое утро – она вставала очень рано – сидя на полке у стены хижины, и таким образом поддерживала практику медитации. Немногим из нас на Западе когда-либо приходилось медитировать, сидя на полке в маленькой комнате, в которой находилось бы еще семнадцать человек, но она поступала именно так. Я также слышал о пожилой женщине, которая захотела провести недельный ретрит. В Индии провести ретрит стоит очень дешево, но у старушки не было и этих денег. И что же она сделала? Она проработала месяц на ферме, выкапывая и таская камни – а ей было семьдесят, – накопила денег и провела недельный ретрит.

Мы не сталкиваемся с такими трудностями, где бы мы ни жили на Западе; несомненно, нет их и в некоторых странах Восточной Европы и Южной Америки. Нам все дается очень легко, и мы не всегда это ценим. У нас есть доступ к книгам. У нас есть свободное время. У нас есть здоровье. У нас есть досуг. Нам стоит задать себе вопрос: действительно ли мы наилучшим образом пользуемся всеми этими возможностями?

Затем, как семя нуждается в тепле, мы нуждаемся в тепле духовной дружбы: это очень важно в буддизме. Я обычно различаю два вида духовной дружбы: то, что я называю «вертикальной» духовной дружбой, между человеком с большим духовным опытом и человеком с меньшим духовным опытом, особенно между учителем и учеником, и «горизонтальную» духовную дружбу, духовную дружбу, которая возникает в Сангхе между теми, кто находится практически на одном и том же уровне. На самом деле, нам нужно и то, и другое. Мы не всегда можем лично общаться с нашим учителем, если у нас таковой есть. Возможно, у него много учеников, и он не может уделить нам много времени. Но в любом случае нам нужна просто дружба, человеческая дружба – и ее мы обретаем в общении с равными себе. Все мы нуждаемся в духовной жизни в таком тепле.

Далее, как семя нуждается в свете, чтобы расти, так и мы нуждаемся в интеллектуальной ясности, ясном мышлении. Нужно сказать, что не все учителя буддизма на Западе особенно отличаются ясностью мышления: слишком часто мы сталкиваемся с серьезными заблуждениями и неверными истолкованиями даже самых основополагающих вопросов Дхармы. Следовательно, нам нужен свет интеллектуальной ясности, нам нужно ясное мышление.

Затем, несомненно, более, чем в чем-либо, мы нуждаемся в ливне Дхармы. И ливень Дхармы должен быть незагрязненным. Это должен быть не кислотный дождь. Другими словами, Дхарма не должна смешиваться с недхармическими или даже антидхармическими элементами. Буддийские учителя, как на Западе, так и на Востоке, все явственнее осознают эту угрозу. Да, нам нужно участвовать в творческом диалоге с приверженцами других религий и философий. Но нам нужно очень ясно понимать, чему учил Будда, чему учит буддизм. Мы еще более отчаянно нуждаемся в ливне Дхармы, чем когда бы то ни было. Но этот ливень должен быть чистым, не смешанным с католицизмом, ведантой или светской идеологией. Нам нужно насквозь пропитаться потоком чистой Дхармы. Именно тогда наши духовные способности будут расти и развиваться и дадут плод – драгоценный плод Просветления.

Модель Буддийской жизни и работы

  Модель Буддийской жизни и работы
  Вера или шраддха
  Мудрость или праджня
  Энергия или вирья
  Однонаправленность ума
  Внимательность
  Взращивание пяти духовных способностей

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания