Предназначено для героического духа
…особое угощение
Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам!
Вслед за этим Владыка, чтобы порадовать четыре собрания и далее осветить это совершенство мудрости, проповедал в это время следующие строфы.
Мы уже знаем, что перед нами – сутра Махаяны, хотя бы по тому, что приветствие адресовано «Бодхисаттвам» во множественном числе. Тхеравадины почитают только одного Бодхисаттву, Майтрейю. Однако есть и еще одно довольно ясное указание на то, что это краткое предисловие к основному тексту – не просто сутра Махаяны, но довольно ранняя сутра. Подсказка находится в слушающих – «четырех собраниях», катурварга, первоначальных разветвлениях внутри махасангхи: бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, то есть монахи, монахини, миряне и мирянки. Кто бы ни применил этот термин катурварга, вероятно – хотя я не знаю, приходило ли это на ум кому-то еще – подразумевал параллель с брахманической катурварной, четырьмя «цветами», или, как сказали бы мы, с четырьмя кастами брахманского общества: брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, то есть жрецами, военной знатью, торговцами и рабочими. Параллель, по-видимому, преимущественно была предназначена для того, чтобы подчеркнуть принцип деления в каждом случае: катурварна делила общество согласно унаследованной касте, в то время как катурварга делила Сангху согласно полу и образу жизни.
Здесь аудитория сутры – довольно явное изображение духовной общины. Более поздние сутры старались выработать более открытую «политику доступа» в махасангху, и собрание в этих трудах становилось гораздо более пестрым, включая не только Бодхисаттв и Архатов, но и нагов, девов, гандхарвов и даже животных – на самом деле, представителей всех различных классов живых существ. Но в этой сутре воображение автора не заходит настолько далеко, и это помогает идентифицировать ее как труд ранней Махаяны.
Назвав присутствующих, сутра сразу же переходит к объявлению цели Будды в «проповедовании» (неудачный перевод) этих строф. Его цель – в первую очередь «порадовать» четыре собрания – предложить им особое угощение. Вместо шилы или самадхи они получают праджню, на самом деле, они получают праджняпарамиту – хотя, по-видимому, и не впервые, потому что Будда собирается далее разъяснять Совершенство Мудрости.
Предварительное увещание
Призовите как можно больше любви, почитания и веры!
Устраните мешающие загрязнения и очистите все нечистоты!
Внимайте Совершенной Мудрости милостивых Будд,
Преподанной на благо мира, для тех, чей дух полон героических устремлений!
Заголовок переводчика уместен – это слова предупреждения и совета. Поразмышляйте, с каким эмоциональным отношением вы приступаете к этой сутре. Если первая цель Будды – пробудить радостный эмоциональный отклик, значит, нам стоит еще раз задуматься о нашем подходе к Совершенству Мудрости в целом. Недостаточно, если мы не понимаем ее, заключить, что мы просто не готовы к ней интеллектуально. Первое, о чем спрашивает Будда – не «Я надеюсь, вам ум начеку?» или «Есть ли у вас степень по философии?», а «Положительны ли ваши эмоции? Восприимчивы ли вы к Дхарме? И позволяете ли вы этой позитивности и восприимчивости развиваться без ограничений?»
В конце концов, выражение «призовите» предполагает, что мы должны найти то, что уже есть в нас. Любовь, почитание и вера уже здесь, они присущи нам: они – естественные человеческие дарования. Будда как будто говорит: «Позвольте им выплеснуться, позвольте им проявиться. Они здесь, и это подходящие эмоции для Совершенства Мудрости. Поэтому не ограничивайте их, представляя, что вам придется усердно создавать их. Вы лучше, чем о себе думаете».
Эта идея, фундаментальная для буддизма, не по нутру тем, кто считает, что наши социализированные «я» имеют под собой непривлекательные, в основном животные импульсы, и если меньше сдерживать себя, из нас начнут лезть разные неприятные негативные эмоции. Но это односторонний взгляд: многое, что в нас хорошего и положительного, также подавляется. В светском обществе в целом это, вероятно, особенно верно по отношению к чувству почитания. Если вы, например, больше не верите в Пресвятую Деву Марию, вы не можете зажечь и свечи в церкви, и ваши любовь, почитание и вера остаются неиспользованными и сдержанными. Вы можете даже прийти к выводу, что у вас вообще нет чувства почитания. Я знавал многих вполне интеллектуальных людей, которые, находя требования о поклонении в христианстве удушающими, тем не менее, обнаружили, взявшись за буддийские практики поклонения, что им нравится выражать почитание. Они обнаружили – к своему удивлению – что им действительно нравится подносить цветы и зажигать свечи, что это своего рода облегчение, что они этому, наконец, научились. Так что призовите как можно больше любви, почитания и веры!
Устраните мешающие загрязнения и очистите все нечистоты!
Да, очистите их. Но сделайте это на основе развития положительных эмоций и устранения всего, что мешает им возникать. Устраните все, что мешает возникновению проникновения и ясности видения, развитию Совершенной Мудрости. Десять клеш, или загрязнений, и три ашравы, извращенных склонности (к чувственному опыту, обусловленному существованию и отвлеченным мнениям) должны быть устранены, потому что мешают энергии – на самом деле, они также расходуют энергию, позволяют ей утекать, расточают ее. Они расходуют энергию, которая необходима вам, если вы хотите принять отношение совершенной восприимчивости к Совершенству Мудрости.
Внимайте Совершенной Мудрости мягких Будд.
Эта строка может вызвать удивление. Несомненно, мы хотим получить очень «сильное» учение – на самом деле, абсолютное учение. Разве оно не должно быть провозглашено голосом, подобным грому? Почему Будды мягки? Может, это и странно, но духовные силы не имеют отношения к тому, что мы считаем могуществом. Это демонстрируется в Библии, в хорошо известном отрывке из Первой Книги Царств, в котором Бог наносит визит пророку Илии «и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра». Илия понимает, что это глас Божий, и выходит ему навстречу.
Совершенство Мудрости неясно и трудноуловимо. Оно ускользает от хватки. Вы не можете за него удержаться… Единственный реальный шанс, который у вас есть, заключается в нерациональном, почтительном подходе
Совершенство Мудрости не требует физической силы, оно не выражает себя в огромной психофизической энергии, оно не имеет ничего общего и с силой интеллекта. Это нечто совершенно другого рода. В качестве параллели, вспомним, как мы читаем мантры. Мантра Тары – «Ом таре туттаре туре сваха» – читается нежно, но это не делает ее слабее мантры Падмасамбхавы «Ом а хум джецун гуру падма сиддхи хум», которая обычно читается более громко (хотя было бы ошибочным считать, что можно выразить духовную энергию мантры Падмасамбхавы рычанием и криками).
В «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутре» нам преподносят Совершенство Мудрости, которое «рассекает подобно алмазу». Хань Шань, мастер Дзэн, называет ее алмазным ножом, отсекающим все сомнения, подобно ваджре. В Алмазной Сутре Совершенная Мудрость – нечто мощное, потрясающее, действенное. Однако не воображайте, что «Ратнагуна-самчаягатха» обдаст вас мощным порывом ветра. Здесь Совершенная Мудрость становится очень мягкой, очень нежной, очень ненавязчивой. Она не поднимается великим пластом из глубин, не спускается, как катастрофа, с высот. Скорее, она просачивается стороной, косвенно, не сразу. Вы и не замечаете, откуда она берется – она уже здесь, вот и все.
Неудивительно, что Праджняпарамита, будучи воплощена в качестве Бодхисаттвы, приобрела женскую форму. Совершенство Мудрости неясно и трудноуловимо. Оно ускользает от хватки. Вы не можете за него удержаться. Думать о ней рационально бесполезно, как бесполезно мужчине пытаться понять женщину (с точки зрения традиции и даже мифа), прибегнув к логике. Единственный реальный шанс, который у вас есть, заключается в нерациональном, почтительном подходе. Конечно, логично было бы сделать вывод, что женщины будут более способны к тому, чтобы ухватить (или не-ухватить) суть Совершенства Мудрости, чем мужчины. Но это опять же выводы буквалистского, «мужского» ума. Логика здесь просто не применима.
Чтобы избежать дальнейшего непонимания, давайте вкратце раскроем суть мужских предрассудков по отношению к женскому уму. Несомненно, женщины расстраиваются, когда их глубоко укорененные желания не удовлетворяются, но это не имеет ничего общего с иррациональностью. Женщины лишь кажутся мужчинам иррациональными, когда мужчины игнорируют эти глубокие мотивы или не видят их. На самом деле, все мы иррациональны, никто не руководствуется объективными, логическими умозаключениями. Если уж говорить об этом, женщины более практичны и менее иррациональны, чем мужчины: менее вероятно, чтобы они открыли свою иррациональность, замаскированную слоем рационализации. Мой собственный опыт говорит о том, что мужчины более склонны к порывам, безрассудным поступкам и крайним эмоциональным реакциям, нежели женщины.
«Неуловимость» женщин – на более глубоком уровне всего лишь символ. Он сохраняет символическую значимость, даже когда мы смотрим более глубоко на эту прославленную женскую неуловимость – когда мы понимаем, что с точки зрения мужской души женственное неуловимо, потому что его нет «где-то вовне», чтобы за него ухватиться. Подобно этому, с женской точки зрения мужское не находится «где-то вовне». Вы привлечены определенным качеством – которое вы называете женственностью или мужественностью, считаете, что оно «где-то вовне» и вы должны отправиться на его поиски. Но, конечно, на самом деле это качество – потенциальное качество – вас самих, ждущее своего развития. То же самое в некоторой мере справедливо и по отношению к Совершенству Мудрости. Это не интеллектуальный объект, которым надо овладеть. Его нужно найти и взрастить, в каком-то смысле, внутри себя. Если вы отправляетесь на ее поиски любым другим способом, это подобно попыткам поймать в зеркале свое собственное лицо. Оно неуловимо, потому что это не объект, отдельный от субъекта и готовый к тому, чтобы его поймал этот субъект. С точки зрения интеллекта, он должен быть объектом, потому что в мышлении должен существовать объект, но с психологической точки зрения это скорее субъект, чем объект.
В конечном счете, нам придется выйти за пределы всего этого. За пределами психологического, на метафизическом уровне, нет ни субъекта, ни объекта. Совершенная Мудрость запредельна делению на субъект и объект. На самом деле, она неотделима от самого Будды. Это даже не то, чем он овладел. Совершенная Мудрость и есть Будда, Будда и есть Совершенная Мудрость (равно как и другие парамиты). Когда Будда «думает», действует Совершенная Мудрость. Если говорится, что Праджняпарамита – Джинамата, Мать всех Будд, то в том смысле, что Будда становится Буддой с возникновением Совершенной Мудрости. Точно так же Совершенная Мудрость начинает существовать, когда Будда передает содержание своего опыта Просветления. Это круговые отношения: Совершенная Мудрость сеет Будду, Будда порождает Совершенную Мудрость.
Преподанной на благо мира, для тех, чей дух полон героических устремлений!
Отправляя в мир шесть своих первых учеников, Будда сказал им идти дальше и учить духовной жизни, как он учил ей их, простых людей (бахуджана) ради их блага (хитая) и счастья (сукхая). Так что возвышенные учения Совершенства Мудрости не имеют иной цели, кроме как этой простой и незатейливой: сделать всех счастливыми.
Конечно, можно быть счастливым, только если растешь, развиваешься, движешься вперед – а не стоишь на месте и бездействуешь – и это значит, что нужно предъявлять к самому себе высокие требования. Требования, предъявляемые учениями Совершенства Мудрости, огромны и предназначены лишь для тех, чей дух полон героизма. Этот дух победителя – дух Бодхисаттвы, непревзойденного практика Совершенства Мудрости, героя всех сутр Махаяны, храброго, деятельного, решительного, отважного первопроходца, всегда берущего инициативу и ответственность на себя.