Это устремленность, преображение контролирующей силы, которое происходит в соответствии с совокупностью трех факторов. Его функция – обеспечить основу для ощущения^¹.

«Абхидхармасамуччая»

Это спарша, четвертое вездесущее событие ума. «Устремленность» – довольно неудачно выбранное Гюнтером выражение. Он использует слово «устремленность» в его философском смысле – как определенный модус существования, так что устремленность чего-то – это существование этой вещи в определенном модусе. «Контролирующая сила» – перевод понятия индрия, что буквально означает «правитель», но чаще переводится как чувственная способность, и здесь это имеет отношение к шести способностям органов чувств. («Индрии» часто переводят как «чувственные энергии», тем самым сохраняя связь с «правителем»).

Поэтому контакт – это особый модус, определенная трансформация в чувственной способности. Он происходит при соединении трех факторов: объекта, чувственной способности и сознания, которое возникает, когда первые два фактора встречаются. Конечно, объект и чувственная способность могут встретиться и без соединения посредством сознания, если сознание по какой-то причине совершенно отделено от органа чувств. К примеру, если мы полностью захвачены своими мыслями, мы можем сидеть с открытыми глазами и ничего не видеть. В таком случае, хотя орган чувств и объект и встретились, контакта в значении спарши не произошло.

Итак, чувственная способность соединяется с объектом, и тогда нужна, по крайней мере, некоторая степень сознательности, чтобы произошел чувственный контакт. И, когда это действительно происходит, возникает ощущение (ведана). Поэтому контакт обеспечивает основу для ощущения. Или – если говорить о цепи нидан – под влиянием контакта возникает ощущение. Проще говоря, контакт – это изменение, которое происходит в чувственной способности, когда чувственная способность соединяется с подходящим чувственным объектом и дает начало определенному типу сознания. Тогда становится возможным возникновение ощущения. Естественно, существуют шесть типов контакта, в зависимости от того, какая чувственная способность вовлечена в его действие.

Иначе говоря, когда чувственная способность соединяется с объектом, контакт «захватывает» объект. Это модификация чувственной способности. При этом нам следует помнить, что, когда мы говорим обо всех разнообразных элементах, которые соединяются для того, чтобы произошел контакт, мы говорим не о вещах или сущностях, а об отношениях – и даже не об отношениях между вещами, но просто о различных границах отношений.

Вместе с модификацией чувственной способности возникает ощущение, приятное, неприятное или нейтральное. Затем, если вместо того, чтобы просто ощущать удовольствие, мы начинаем цепляться за удовольствие, если мы наслаждаемся приятным ощущением, возникает страстное желание. Позволяем ли мы ощущению перерасти в страстное желание, зависит от того, куда мы направляем нашу четану. Если обратиться к цепи нидан, под влиянием контакта возникает ощущение, а под влиянием ощущения – страстное желание. Когда ощущение заканчивается и начинается страстное желание – это вопрос о том, в какой момент мы утрачиваем способность с легкостью отстраниться от объекта приятного ощущения. Если нам практически невозможно отказаться от этого объекта, это значит, что страстное желание уже упрочилось, и карма наращивает обороты.

Здесь мы видим фундаментальное различие между четырьмя вездесущими событиями ума, которые мы обсудили. И контакт, и ощущение – это события ума, которые просто случаются. Чувства могут прийти в контакт с соответственными объектами без особых усилий со стороны ума. На цепи нидан они являются частью следственного процесса в текущей жизни. Направленность и восприятие, с другой стороны, принадлежат к причинному процессу, который приводит нас в следующую жизнь. Таково и пятое вездесущее событие ума, эгоцентрическая потребность.

Эгоцентрическая потребность (манаскара)

Это непрерывность, обладающая функцией удержания ума на том, что стало ее отправной точкой.

«Абхидхармасамуччая»

Различие межу направленностью и эгоцентрической потребностью заключается в том, что направленность приводит ум к объекту в общем движении, в то время как эгоцентрическая потребность заставляет ум перескакивать к конкретной объективной отправной точке^².

Еше Гьялцен

«Эгоцентрическая потребность» – это перевод Гюнтером слова «манаскара», что буквально означает «творение ума». Это непрерывность в том смысле, что в ее природе продолжаться, как будто она почти становится привычной, – тем не менее, в относительно коротких временных рамках. Под «ее отправной точкой» имеется в виду любой объект, с которым ум вступил в контакт. «Виджняптиматратасиддхи-шастра» (в переводе которой манаскара появляется как «внимание») обращается с двумя противоречивыми объяснениями довольно плодотворно: «Согласно Сангхабхадре, внимание заставляет ум обратиться к другому объекту, согласно «Абхидхармасамуччае», оно удерживает ум зафиксированным на объекте. Оба объяснения противоречат здравому смыслу, поскольку, согласно первому, внимание не может быть «универсальным», а второе объяснение путает внимание и Самадхи»^³.

Совершенно очевидно, что ум не всегда сразу обращается к другому объекту, не всегда остается он и зафиксированным на объекте. В своем буддийском словаре Ньянатилока, цитируя «Вишуддхимаггу» Буддхагхоши, дает более ясное определение манаскары (манасикара на пали): это первое «столкновение ума с объектом», которое «привязывает объединенные факторы ума к объекту»^⁴. Все же можно возразить, что во второй части определения упоминается нечто, скорее напоминающее самадхи (самадхи значит «медитативное сосредоточение»), нежели вездесущее событие ума.

Трудно установить совершенно точное различие между различными событиями ума. Но, вероятно, можно сказать, что, в то время как направленность или устремленность подобна постепенному приближению к предмету, манаскара – это последний прыжок. Конечно, будучи вездесущим событием ума, она не является лишь случайным «наскоком»: это то, что мы делаем снова и снова (отсюда «потребность»). Следовательно, «эгоцентрическая потребность» довольно хорошо подходит как объяснительный перевод.

1 «Ум в буддийской психологии», с. 27.

2 Там же, с. 28.

3 Сюаньцзан, «Чэн вей ши лунь: учение о чистом сознании», там же, с. 159.

4 Ньянатилока, «Буддийский словарь», «Общество буддийских публикаций», Кэнди, 1988, с. 112.