Первый уровень я бы назвал культурным Обращением к Прибежищу или даже этническим Обращением к Прибежищу. На буддийском Востоке есть десятки, возможно, даже сотни миллионов буддистов, и в каком-то смысле все они обращаются к прибежищу. По крайней мере, все они повторяют: «Я прихожу к Прибежищу в Будде, я прихожу к Прибежищу в Дхарме, я прихожу к Прибежищу в Сангхе» – на санскрите, на пали или на своем родном языке, поэтому все они считают себя буддистами. Но обычно они повторяют слова обращения к прибежищу, не придавая им никакого значения, поэтому они остаются простой формальностью.

Я сам наблюдал это много раз. На Востоке перед началом любого буддийского собрания кто-нибудь, обычно монах, читает или поет Три Прибежища и Пять Наставлений, и все повторяют эти слова за ним. Но люди редко задаются вопросами: «Что мы делаем? Что это означает?» Это просто часть их культуры, то, что они делали всегда. Более того, это вызывает уважение: почетно быть буддистом и время от времени читать Прибежище и Наставления. Но люди не слишком задумываются над этими словами. Это то, что они получили в наследство, то, что они делают, потому что так поступали или поступают их родители, дедушки и бабушки. Это культурное или этическое Обращение к Прибежищу. Его значение на самом деле относится не к духовной, а к культурной или даже общественной сфере. Это первый и низший уровень Обращения к Прибежищу. И, конечно, не стоит его недооценивать. Это начало, отправная точка.

Следующий уровень – это «временное» Обращение к Прибежищу. Это уровень человека, которого искренне интересует буддизм – но только до определенной степени. Возможно, он пытается соблюдать Наставления – иногда. Возможно, он немного или даже довольно много медитирует – время от времени. Возможно, он читает книги по буддизму или даже получил степень по буддийским исследованиям. Многие западные люди, которые называют себя буддистами, обращаются к Прибежищу на подобном уровне. На данном этапе они не предпринимают серьезных усилий для развития проникновения в истину и на самом деле не устремляют свою жизнь к Трем Драгоценностям. В действительности они, возможно, напротив, пытаются втиснуть буддизм в рамки вполне обычного, скорее всего, вполне состоятельного стиля жизни среднего класса. Это временное Обращение к Прибежищу – Обращение к Прибежищу до определенной степени.

Далее, существует «действительное» Обращение к Прибежищу. Когда ваше Обращение к Прибежищу действительно, это значит, что вы уже задумывались над сутью вопроса. Вы знаете, что имеется в виду под Буддой, Дхармой и Сангхой, и действительно искренне желаете всем сердцем и всей душой обратиться к Прибежищу. Вы желаете практиковать Дхарму, следовать по стопам Будды и быть настоящим членом Сангхи, развиваться духовно и даже обрести Просветление. И вы решаете, по крайней мере, сознательно, на уровне ума, что сделаете это. Вы вручаете себя Трем Драгоценностям. У вас еще нет никакого серьезного духовного опыта, никакого запредельного прорыва, но вы делаете все, что в ваших силах, чтобы быть настоящим, подлинно практикующим буддистом той или иной традиции. Это действительное Обращение к Прибежищу – уровень Обращения к Прибежищу большинства искренне практикующих буддистов.

Даже во времена Будды у него было множество учеников, которые достигли только этого уровня Обращения к Прибежищу, и в Палийском каноне приводятся многочисленные примеры этому. Некто слышит учения Будды, оно оказывает на него большое впечатление, и человек искренне принимает учение – но в действительности он не видит реальности. Тем не менее, он обращается к Прибежищу, говоря: «Я прихожу к Прибежищу в Будде, я прихожу к Прибежищу в Дхарме, я прихожу к Прибежищу в Сангхе». Это действительное Обращение к Прибежищу. У человека есть теоретическое понимание учений, он пытается вести себя нравственно, он практикует медитацию и делает все, что в его силах, чтобы обрести глубокое проникновение или ясное видение. Он делает все, что в состоянии, для того, чтобы организовать свою жизнь так, чтобы подобные вещи – в особенности медитация и развитие проникновения – стали возможными. Короче говоря, он устремляет все свое существование, насколько это возможно, к Трем Драгоценностям. Для него на первом месте в жизни находится исключительно буддизм. Он действительно обращается к Прибежищу.

И далее, существует то, что я называю «подлинным» Обращением к Прибежищу, что в рамках традиционного буддизма синонимично с Вхождением в Поток и с тем, что в буддийских текстах называется «раскрытием ока Дхармы». Подлинное Обращение к Прибежищу означает, что ваша вера в Три Драгоценности стала непоколебимой. Традиционно говорится, что ни шраман, ни брахман, ни даже сам Брахма вместе с Марой, воплощением зла, не может поколебать вашу веру в Будду, Дхарму и Сангху¹¹⁹. Она абсолютно непоколебима, подобно самим Гималаям. И ваша практика нравственности также устойчива. Более того, в этом подлинном Обращении к Прибежищу присутствует явный, несомненный элемент того, что называют випашьяной, или ясным видением, что означает видение запредельного не как чего-то далекого, но как чего-то, что присутствует здесь и сейчас как действительное постижение, по крайней мере, до некоторой степени. Випашьяна представляет собой своего рода врата или приближение к самому Необусловленному.

И снова в Палийских писаниях буддизма есть ряд мест, которые иллюстрируют этот уровень Обращения к Прибежищу. Будда много лет бродил по Индии, путешествуя пешком от деревни к деревне, от города к городу, а иногда пересекая большие пространства джунглей. В своих странствиях он встречался с самыми разными людьми. Он встречал бродячих аскетов, ученых брахманов, бедных отверженных и князей. Кем бы они ни были, он чаще всего заговаривал с ними и начинал рассказывать им о Дхарме. Обычно он постепенно подходил к сути дела. Часто он начинал с разговора о преимуществах щедрости, потом говорил о нравственности, а далее – о медитации. И только затем, тщательно подготовив почву, он начинал говорить о своем особенном учении – обусловленности, – будь это в форме Четырех благородных истин или в какой-нибудь другой форме. Человек – был ли это аскет или брахман, изгой или правитель – слушал, и иногда случалось так, что учение потрясало его до глубины души. И это переживание выражалось фразой, которая стала в некотором роде избитой; на самом деле, эта фраза стала настолько общеупотребительной, что является штампом и в наши времена. Люди говорили, что они ощущали, что как будто «увидели свет». Как будто раньше они жили во тьме, но теперь появился свет и изливает на них сияние¹²⁰. Столь же распространено было и иное выражение: что человек как будто избавился от огромной обузы, тяжелого груза – в наши дни мы, возможно, описали бы это как груз беспокойства, которое, кажется, пронизывает всю жизнь современного человека.

У такого человека открывалось око Дхармы. Он начинал видеть реальность, видеть истину обусловленности, видеть, что все мирское существование причиняет боль (по крайней мере, потенциально), преходяще и лишено постоянного, неизменного самобытия. В результате этого постижения мужчина или женщина, к которым обращался Будда, совершенно преображались. И затем в глубине их сердца рождались слова:

«Буддхам саранам гаччами,
Дхаммам саранам гаччами,
Сангхам саранам гаччами»

«Я прихожу к Прибежищу в Будде,
я прихожу к Прибежищу в Дхарме,
я прихожу к Прибежищу в Сангхе».

Таково подлинное Обращение к Прибежищу, Обращение к Прибежищу и одновременно – раскрытие ока Дхармы. Иногда его называют «запредельным Обращением к Прибежищу», поскольку это Обращение к Прибежищу Вступивших в Поток и тех, кто находится на высших, совершенно запредельных этапах спирального пути. Но это, несомненно, тот уровень, на достижение которого могут действительно надеяться все буддисты.

Обращение к Прибежищу – это основной и решающий поступок в жизни буддиста. Им часто пренебрегают в некоторых буддийских кругах, но в последнее время к нему, кажется, снова пробуждается интерес, поскольку серьезные практики заглянули более глубоко в учения своих традиций. Последователи иконоборческой традиции Дзен, например, обнаружили, что вера великого учителя Дзен Догена основывалась на Прибежище и была простой и чистой. Известно, что последней практикой, которую он выполнял перед смертью, был обход вокруг колонны, на которой он написал: «Будда, Дхарма, Сангха». Он сказал: «В начале, середине и в конце жизни, приближаясь к кончине, всегда, во всех своих рождениях и смертях, принимайте Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе».

Трехчленный путь: нравственность

  Трехчленный путь: нравственность
  Пять наставленний
  Три прибежища
  Уровни обращения к прибежищу
  Прибежище и наставления

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания