Эта связь между искусным поведением и преданностью пути Просветления раскрывается в практике, которой следуют буддисты всех школ: повторении Прибежища и Наставлений. Три Прибежища – это Три Драгоценности буддизма: Будда, Дхарма и Сангха. Повторения Прибежища – это выражение преданности Трем Драгоценностям, которое традиционно называют «Обращением к Прибежищу в Трех Драгоценностях». А затем, сразу после прочтения этих строф преданности духовному пути, следует пение или повторение Пяти наставлений. Другими словами, в контексте Обращения к Прибежищу практика нравственности имеет очень большое значение.

Поэтому я хочу рассмотреть этот вопрос об Обращении к Прибежищу более подробно. Оно указывает нам на еще один способ видения пути к Просветлению – на самом деле, я бы сказал, что оно указывает нам самый важный или, по крайней мере, основополагающий способ видения этого пути. Можно сказать, что Обращение к Прибежищу в Трех Драгоценностях – основополагающее событие духовной жизни буддиста.

Конечно, чтобы это имело смысл, нужно понимать, что на самом деле представляют собой Будда, Дхарма и Сангха. Например, буддист – это тот, кто обращается к Прибежищу в Будде как Будде: он обладает верой в Будду как в Просветленное существо, а не кого-то еще. Это может показаться очевидным, но не все это понимают. Если, например, провести какое-то время в Индии, то непременно встретишь индуистов, благочестивых, религиозно настроенных индуистов. И если в таком окружении вы упомянете имя Будды, они скажут: «О да, мы все о нем знаем. Он – девятое воплощение индуистского бога Вишну». Буддист не может быть согласен с таким отношением к Будде. Когда я сам жил в Индии, мне часто приходилось говорить: «Нет, Будда не был воплощением божества. Он был человеческим существом, которое достигло Просветления ценой своих собственных усилий».

Точно так же, мы на самом деле не обращаемся к Прибежищу в Будде, если считаем его просто мудрецом, подобным Сократу, или учителем нравственности, подобным Эпиктету. Если у нас такие представления о Будде – если мы считаем его кем угодно, но не Просветленным существом – нет обращения к Прибежищу. Точно так же, мы не обращаемся к Прибежищу, если мы просто восхищаемся личностью Будды с безопасного расстояния, говоря: «О, как чудесно! Будда был таким добрым, таким сострадательным, таким мудрым!» – и в то же время не позволяя этим Просветленным качествам действительно тронуть свое сердце. Сколько бы вы ни выказывали подобного восхищения, Обращение к Прибежищу заключается не в этом.

В то же самое время нужно понимать, что действительно означает слово «Дхарма», чтобы обратиться к Прибежищу в Дхарме. Дхарма – это запредельный путь к Просветлению. Если мы относимся к ней просто как к источнику увлекательных и полезных идей или предмету чисто научного интереса, тогда, даже если мы знаем о ней и в особенности о том, как она проявлялась в истории, довольно много, мы на самом деле не обращаемся к Прибежищу в Дхарме, не являемся буддистами. У академического знания о буддизме, безусловно, есть определенная, хотя и ограниченная ценность, но обращение к Прибежищу в Дхарме – это нечто совершенно другое.

Обращение к Прибежищу в Сангхе означает Обращение к Прибежищу в Арья-Сангхе, тех мужчинах и женщинах, которые лично достигли высших этапов запредельного пути – Вхождения в поток и далее. Иногда говорится, что мы обращаемся к Прибежищу в сангхе бхиккху, монашеского ордена, но это совершенно не так. Сангха, к Прибежищу в которой мы обращаемся, состоит как из монахов, так и из мирян: на самом деле, на этом уровне различие между монахами и мирянами не имеет большого значения.

Кстати, я вполне сознательно использую выражение «обращение» к Прибежищу, а не принятие Прибежища. Многие западные буддисты говорят о принятии прибежища у такого-то бхикку или ламы, но изначальное выражение точно звучит как «Я иду» – «гаччами». Это довольно важное различие, я считаю. Подразумевается, что Обращение к Прибежищу – это действие, то, что делает человек. Это движение к чему-то бесконечно большему, чем он сам. Можно даже говорить об Обращении к Прибежищу как об отказе от себя. А у «принятия прибежища» совершенно иной оттенок значения. Это предполагает присвоение, предполагает, что мы пытаемся сделать Три Драгоценности своей собственностью в эгоистическом смысле этого слова – пытаемся даже уцепиться за них, – вместо того, чтобы стать принадлежащими Трем Драгоценностям.

То, что я настаиваю на словах «Обращение к Прибежищу», а не «принятие прибежища», может показаться придиркой, но использование второго выражения, возможно, является симптоматичным и отражает нездоровые склонности в современном буддизме. В наши дни нам предоставлены превосходные возможности для понимания и практики самых разнообразных форм буддизма. Когда я встретился с буддизмом – более пятидесяти дет назад, – дела обстояли совершенно по-другому. В то время в Лондоне была только одна буддийская группа – и, вероятно, она была единственной в Британии – и в ней было не больше дюжины активных членов. Я помню, как мы собирались во время войны в маленькой комнате в центральном Лондоне, недалеко от Британского Музея. Однажды мы сидели там и медитировали – по крайней мере, мы сидели с закрытыми глазами и пытались ощутить некий внутренний покой, – и внезапно раздался ужасный шум, и стекла задребезжали. Конечно, это была бомба. Но мне приятно отметить, что никто не пошевелился. Была ли это буддийская безмятежность или британская флегматичность, я не уверен – вероятно, каждый из нас ждал, пока кто-нибудь другой не пошевелится первым – но никто не вскочил с места. Мы просто сидели там и заканчивали медитацию. Таков был буддизм в Британии пятьдесят лет назад.

В наши дни все совсем иначе. В одном Лондоне существует, по крайней мере, около шести процветающих буддийских групп, в Британии их сотни, а в Америке есть, вероятно, несколько тысяч групп, представляющих практически все традиции буддизма Востока. Все они пришли на Запад и обращались к западным людям – я не говорю о так называемых сообществах этнических буддистов – в течение последних двадцати или тридцати лет, что, можно считать, привело к огромному и радикальному культурному сдвигу. До того, как это произошло, наши представления о религии были изрядно ограничены христианством. Возможно, мы слышали что-то об исламе, если читали о крестовых походах. Но теперь, не говоря уже о буддизме, мы знакомы с очень многими религиями или хотя бы слышали о них. Наш духовный горизонт значительно расширился.

Но существует угроза – угроза того, что, вероятно, можно назвать «идеологией псевдодуховного потребления». В наши дни все мы являемся потребителями по определению. «Я покупаю, следовательно, я существую» – такова суть нашей философии. И есть опасность того, что мы привнесем такое потребительское отношение в наш подход к буддизму, особенно когда он преподносится нам в таком заманчивом многообразии, в столь многих таинственных, экзотических и захватывающих формах. Боюсь, слишком часто нам просто не терпится вцепиться в них липкими руками. Это своего рода «шведский стол» духовных деликатесов, ждущих поглощения, и нам не терпится схватить что-нибудь и выбрать только из прихоти.

Если мы это сделаем, мы станем не буддистами, не людьми, которые обратились к Прибежищу, а потребителями буддизма. А потребительское отношение к буддизму совершенно противоположно тому преображению, в котором заключается суть буддизма. Будучи «потребителями», мы приспосабливаем буддизм к себе, по крайней мере, в его внешних формах, приспосабливаем его к собственной жадности, ненависти и заблуждениям. Но если мы хотим преобразить себя, нам нужно приспособить себя к буддизму.

Эта преданность преображению – то, что двигает нас вперед. В процессе углубления преданности, углубления Обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях, можно выделить несколько уровней, и я выработал мои собственные их определения, перефразировав палийские и санскритские эквиваленты.

Трехчленный путь: нравственность

  Трехчленный путь: нравственность
  Пять наставленний
  Три прибежища
  Уровни обращения к прибежищу
  Прибежище и наставления

Сангхаракшита - что такое Дхарма?

   Что такое Дхарма?
   Об авторе - Сангхаракшита
   Предисловие издателя

   Введение
   Основополагающая истина
   Динамика бытия
   Текстура реальности
   Нирвана
   Тайна пустоты
  Гравитационное притяжение
  Спиральный путь
  Запредельный восьмеричный путь
  Модель Буддийской жизни и работы
  Трехчленный путь: нравственность
  Трехчленный путь: медитация
  Трехчленный путь: мудрость
   Космическое значение идеала Будды

  Примечания