Практика даяния
Подобно тому, как ты стремишься думать
О том, что можно сделать, чтобы помочь себе,
Так ты должен стремиться думать,
Что можно сделать, чтобы помочь другим.
Если лишь на мгновение сделать себя
Доступным для пользы других,
Как земля, вода, огонь, ветер, лекарства
И леса (доступны всем).
Даже на седьмом уровне
Заслуги, бесчисленные как небо,
Создаются в Бодхисаттвах,
Что стремятся отдать все свои богатства.
Если ты отдашь тем, кто прочит,
Прекрасных дев, искусно украшенных,
Вследствие этого ты обретешь
Совершенное памятование превосходного учения.
В прошлом Покоритель даровал,
Наряду с удовлетворением каждой нужды и так далее,
Восемьдесят тысяч дев
Со всеми украшениями.
С любовью отдавай нищим
Различные сияющие
Одежды, украшения, благовония,
Гирлянды и наслаждения.
Если ты обеспечишь (возможности)
Для самых отверженных, кто лишен
Средств (изучать) учение,
Нет большего дара, чем этот.
Даже дай яд
Тому, кому это поможет,
Но не давай и лучшей пищи
Тому, кому она не поможет.
Подобно тому, как говорится,
Что нужно отсечь палец, укушенный змеей,
Так и Покоритель говорит, что, если это поможет,
Можно причинить и (временное) неудобство28.
Мы все думаем о наших собственных нуждах очень тщательно. Но мы не склонны думать с равной заботой о том, что поможет другим. Даже пытаясь помочь другим, мы слишком часто соотносим это с собой. Мы бы хотели, чтобы другие испытывали такое счастье, которое бы нас устраивало или, по крайней мере, соответствовало нашим идеям о том, что человек должен делать со своей жизнью. Не думаю, что многие люди любят думать о нуждах других, как Нагарджуна советует делать царю. Может быть, мы и помогаем другим из чувства долга, но наша цель – делать это из любви. Первая из этих строф говорит о простой и прямолинейной цели – и в то же время довольно трудной, – к которой мы должны стремиться в нашей духовной жизни. Если мы сможем почувствовать реальную заботу о потребностях других, мы на самом деле продвинемся на пути с духовной точки зрения.
Он напоминает нам, что мы можем прикладывать усилия просто для того, чтобы отвечать потребностям текущего момента
Как нам сделать это? Нагарджуна дает подсказку в следующей строфе. Он говорит: «Если бы только на мгновение…» Мы не обязательно должны посвящать себя постоянно такому состоянию бытия. Он напоминает нам, что мы можем прикладывать усилия просто для того, чтобы отвечать потребностям текущего момента. Сделай себя доступным для других – теперь, а не когда-нибудь, когда тебе этого захочется. Это предполагает, что, в конце концов, это не так уж и трудно. В каком-то смысле слова «сделай себя полезным», вероятно, говорят о том же. На более глубоком уровне суть в том, чтобы радикально изменить то, как мы думаем о других. Вместо того, чтобы озирать мир, полный ресурсов, которые удовлетворят наши собственные потребности, мы можем подумать о себе как о ресурсе для мира.
Многие из этих строф могли бы оказаться и в «Бодхичарья-аватаре», чей автор, Шантидева, жил спустя пятьсот лет после Нагарджуны и принадлежал к его духовной линии передачи. «Как земля, вода, огонь, ветер, лекарства и леса доступны всем» – эти строки неизбежно напоминают нам о строфе из «Бодхичарья-аватары», которая читается в заключительной части семичленной пуджи:
Подобно тому, как земля и другие элементы
Служат многими способами
Бесчисленному количеству существ,
Населяющих безграничное пространство,
Так пусть и я стану
Тем, что поддерживает всех существ
В бескрайней Вселенной
До тех пор, пока они не обретут
Покой30.
Предложения Нагарджуны относительно подходящих даров, например, обеспечение нищих гирляндами и благовониями и дарование девушек на выданье тем, кто их ищет, могут показаться нам довольно странными. Однако во времена, когда он давал эти советы, если вы не способны были позволить себе жену – и, следовательно, произвести на свет детей – у вас не осталось бы никого, чтобы поддержать вас в старости. А отношение к нищему как к самому близкому другу, даяние с любовью, а не со снисхождением – это хороший пример подлинной щедрости.
И, наконец, Нагарджуна упоминает соответствующее даяние, или даяние с реальным осознанием потребностейполучателя. Иногда то, что даруется, временно неприятно. Иногда то, чего человек на самом деле хочет и в чем нуждается, может быть вполне обычной вещью. Иногда нужен даже «яд» в форме мощных наркотиков, потому что человек серьезно болен или страдает.
Даяние Дхармы
Посредством того, что ты сделаешь слушание и даяние
Учения беспрепятственным,
Ты [сохранишь] компанию Будд
И быстро обретешь желаемое.
Посредством отсутствия привязанности ты постигнешь смысл (учений),
Посредством отсутствия скупости увеличатся твои средства,
Посредством отсутствия гордости ты станешь главой (уважаемых),
Посредством терпеливого принятия учения ты обретешь памятование31.
Есть два способа помочь передаче Дхармы (то есть учения Будды): мы можем помочь людям учить ей и помочь людям ее услышать. Даже если мы не преподносим дар Дхармы сами, мы сохраним компанию Будд, если просто будем делать все возможное для того, чтобы помочь тем, кто учит Дхарме, делать это, а тем, кто может воспринять Дхарму – услышать ее. Это учение – центральное для подхода Махаяны. Прикладывать усилия для того, чтобы помочь другим получить пользу от Дхармы – на самом деле практиковать Дхарму самому. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Я бы даже рискнул сказать, что вы на самом деле не начинаете практиковать Дхарму, пока не начали отдавать – прежде всего, пока вы не начали дарить Дхарму. Принцип кармы напрямую применим к нашему даянию Дхармы: «Посредством отсутствия скупости увеличатся твои средства», – щедро делясь своим пониманием Дхармы, вы увеличиваете свое понимание ее.
Пока вы не задумаетесь о потребностях других и не начнете отдавать, вы не поймете, насколько вы привязаны к собственным заботами и нуждам, а пока вы не начнете учить Дхарме, вы не поймете, насколько неадекватно ваше понимание Дхармы. Когда вы начинаете учить, тогда вы на самом деле начинаете и учиться. Обучение открывает перед нами совершенно иное измерение понимания. Хотя нежелательно начинать отдавать людям пользу вашей мудрости преждевременно – особенно если это лишь книжные знания – на самом деле, наступает момент, после которого вы больше получите от передачи учений, чем от их получения. Следовательно, не стоит вопроса о «готовности учить». Вы можете вовсе не быть великолепным учителем в начале, но, оказываясь на пределе своих знаний, вы вынуждены выходить за эти пределы, как в качестве учителя, так и в качестве ученика.
Вам, например, могут задать вопрос, на который вы затрудняетесь ответить сами. У большинства людей есть сферы, в которых они чувствуют себя уверенно, и те, к которым они не хотят обращаться или не заинтересованы ими. Возможно, это какие-то аспекты нравственности, практика медитации, которой вы так долго пренебрегали. Тогда вам приходится подумать об этом самому, поискать тексты по этому вопросу, поспрашивать друзей и вернуться к своим ученикам с чем-то, что можно было бы обсудить с ними. То, с чем вы к ним возвращаетесь, может оказать более глубокое, более значительное воздействие на вас, чем на ваших учеников. Так не только заполняются пробелы в знаниях, но и появляется вдохновение для новых открытий. Может даже оказаться, что вы знаете больше, чем вам думалось.
Конечно, вам необходим небольшой багаж знания Дхармы, прежде чем начать учить ей. Это как в бизнесе. Для начала вам нужен капитал, и некоторым людям удается достичь успеха в делах со сравнительно небольшой суммой. Если вы считаете, что для начала вам необходим действительно большой капитал, может быть, вы вообще не готовы на решительный шаг. Подобно этому, некоторые люди обладают способностью учить на основе довольно небольшого запаса знания Дхармы, а посредством преподавания они могут увеличить этот запас довольно быстро.
Необходимым условием является честность относительно того, что вы знаете, а что нет, а не попытки обмануть своих учеников, угадывая ответ или отмахиваясь от трудных вопросов. Вы должны признавать, что вы чего-то не знаете или не можете вспомнить прямо сейчас и подождать, пока вы не исследуете этот вопрос. «Посредством отсутствия гордости ты станешь главой уважаемых». Обратная сторона этого утверждения такова: если ты пытаешься произвести впечатление на людей, они, возможно, перестанут тебя уважать. Никто не может знать все о буддизме. Если вам задают вопрос, который никогда раньше не приходил вам в голову, вы можете сказать: «Интересно. Я никогда не задумывался об этом. А что думаете вы?»
Еще одна вещь, которая нужна вам, если вы собираетесь учить Дхарме, – это определенная глубина духовной практики. Людям не нравится, когда им дают информацию, которую они с легкостью могли бы найти и сами. Они жаждут живого контакта с Дхармой, ощущения того, какова на самом деле жизнь в Дхарме. Возможно, они и не готовы к встрече с Буддой и вряд ли встретят его в буддийском центре, но поскольку вы впитали знание, которое вы получили, и обрели опыт, на который можно полагаться, вы сможете передать им ощущение его ценности. Дхарму можно по-настоящему передать только в свете ее устойчивой практики на протяжении нескольких лет. Это не нечто абстрактное. Ее нельзя встретить отдельно от людей, которые, по крайней мере, до некоторой степени, действительно воплотили ее в своей жизни. Будучи буддистом, вы должны обдумывать аспекты Дхармы в своем уме, когда только возможно, чтобы, если вас попросят учить, вы уже знали, что сказать, возможно, на тему, над которой вы размышляли долгие годы. Так вы всегда будете готовы к лекции или занятию.
Думаю, можно интерпретировать вторую строфу, процитированную здесь, как продолжение темы первой, поскольку она также связана с получением и передачей Дхармы. Если вы заняты лишь собой, как вы можете быть восприимчивы? Есть дзэнская история, которая иллюстрирует этот момент. Мастер по имени Нан-Ин однажды принимал в гостях ученого профессора и налил ему чаю – и продолжал лить чай, пока чашка не переполнилась. Когда профессор запротестовал, Нан-Ин ответил: «Ты подобен этой чашке. Как я могу дать тебе учение, если ты полон собственных воззрений?» Учиться Дхарме – значит учиться слушать, а не оставаться привязанным к собственным взглядам настолько, что это закрывает вас от всего, что мешает. Вот почему ученика называют «шравакой», или «тем, кто слышит».
Обреченная на провал природа эгоизма – постоянная тема Махаяны. Если вы слишком привязаны к тому, что считаете своим, вы, в конце концов, останетесь невежественным, нищим и презренным. Это учение традиционно понимается в рамках кармы и перерождения и рассматривается как осуществление своего рода поэтической справедливости: если ты щедр, ты переродишься богатым, если ты скромен, ты переродишься и обретешь высокое и уважаемое положение. На самом деле это не обязательно: помимо кармы, есть и другие факты, которые определяют наш удел в жизни. Тем не менее, скупец всегда будет чувствовать себя бедным, а те, кто требует уважения, так и не ощутят, что им его достаточно. Напротив, если вы по-настоящему щедры, вы, скорее всего, будете чувствовать, что вас окружает изобилие, а если вы скромны, вы, по крайней мере, насладитесь уважением тех немногих, кто ценит скромность.
Карма и перерождение никогда не являлись простым вопросом. Одно дело альтруистические поступки, но бескорыстная мотивация, особенно, если принимать в расчет и будущие жизни, – это нечто совершенно иное. Подлинное бескорыстие, в конечном счете, неотделимо от проникновения. Ради большей награды вам приходится забыть обо всех наградах и просто отдавать во имя даяния. Таков парадокс. Это как пытаться быть счастливым или пытаться любить: чем больше ты пытаешься быть счастливым, тем меньше другим в это верится, а чем больше ты настаиваешь на том, как любишь людей, тем менее убедительно это выглядит. Но стоит забыть о счастье и любви, и вам выдастся хорошая возможность быть счастливым и любящим, а, возможно, и любимым.
«Терпеливое принятие учения» – старое выражение, предполагающее, что Дхарма – это своего рода ноша, нечто, что нужно перенести. Но смысл не таков. Термин, который использует Нагарджуна – дхармадхара, тот, кто несет или переносит Дхарму благодаря своей практике ее. Такой человек обретет памятование, то есть будет хранить Дхарму в уме.