Буддийский Орден «Триратна» был основан в Лондоне в 1968 году. Сегодня мы собрались, чтобы отметить его шестнадцатую годовщину или, как многие говорят, шестнадцатый День рождения. Даже не обладая развитым воображением, можно придать особое значение тому факту, что Орден просуществовал именно это число лет. Дважды восемь дает шестнадцать, и четырежды четыре – тоже шестнадцать, а четыре и восемь традиционно считаются числами, символизирующими устойчивость и стабильность. Шестнадцать в сумме дают также числа десять и шесть, которые также имеют свое значение. В добуддийской индийской традиции явление и предметы часто формировались в группы числом шестнадцать или кратным ему. Наиболее яркий пример этому – шестнадцать «чисел» Луны. Упоминания о шестнадцатой части встречаются и в буддийской литературе. Так, в собрании сутр Итивуттака Будда провозглашает:

Монахи, все благие способы, ведущие к достижению воздаяния в этой жизни, не стоят и одной шестнадцатой доли любви (то есть метта), освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая. Подобно тому, как сияние всех звёзд не может сравниться с одной шестнадцатой долей яркости Луны, но как свет Луны поглощает в себе сияние их, блистая, сверкая и излучая, так и все способы к достижению воздаяния этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум.^¹

Вероятно, наиболее известной группой, состоящей из шестнадцати персонажей, в буддизме являются шестнадцать Архатов, мифических существ, действующих на протяжении веков и периодически продвигающихся в постижении Учения (Сасана).

Однако, для многих людей, связанных с Триратной, будь то члены Ордена, митры или друзья, число шестнадцать чаще всего ассоциируется с образом Бодхисаттв. Манджушри, Авалокитешвара и остальные Бодхисаттвы описаны в литературе и представлены в изобразительном искусстве буддизма в образе прекрасных шестнадцатилетних индийских принцев, облаченных в дорогие шелка и убранных драгоценными камнями. Им по шестнадцать потому, что в Индии этот возраст ассоциируется с периодом достижения полного развития физических и духовных качеств человека, расцветом мужской красоты и силы и готовностью к взрослой жизни. В западном представлении в этом возрасте человек обретает способность судить обо всем самостоятельно, становится взрослым. Таким образом, в индийской традиции шестнадцатый день рождения имеет такое же значение, как и двадцать первый на Западе. Разница в пять лет возникает, безусловно, потому, что в Европе и Северной Америке взросление происходит медленнее, чем в регионах с более теплым климатом.

Празднуя шестнадцатый День рождения Ордена, мы как члены этого Ордена, отмечаем наше коллективное взросление как Духовной Общины. Мы достигли возраста независимого суждения. Мы стали взрослыми. Мы превратились – по крайней мере, коллективно – из детей во взрослых. Теперь у нас есть собственный ключ от входной двери и свобода уходить и возвращаться по собственному усмотрению. Однако, празднуя свое взросление, нам не стоит забывать, что мы, хотя и буддисты, в большинстве своем остаемся людьми Запада, и что у нас, как у Ордена, духовное созревание подобное физическому и духовному созреванию шестнадцатилетнего индийского юноши, может отнять еще несколько лет. Возможно, только к своему двадцатиоднолетию наш Орден станет, на мирском уровне, явным отражением тысячерукого и тысячеглазого шестнадцатилетнего Авалокитешвары.

И все же, сегодня наш шестнадцатый день рождения, то есть день нашего официального совершеннолетия, хотя, возможно, мы и отстаем немного в развитии. Частично поэтому я решил, что нам не просто стоит собраться по этому поводу в возможно более полном составе, но и что мне нужно в процессе празднования прочитать лекцию или какой-либо труд. Нам не так часто удается собраться всем вместе. Большинство членов Ордена обычно очень заняты, есть некоторые проблемы с приездом и размещением, но определенным утешением служит тот факт, что все же настолько большой группе удалось собраться здесь сегодня, в особенности потому, что нам не удалось организовать Собрание, которое обычно проводится раз в два года. Так что, первое из условий стабильности Ордена, определенных Буддой незадолго до его вступления в Паринирвану, общее число которых составляет семью семь минус один, а именно, что общее собрание должно проводиться регулярно при максимально большом числе участников, нами выполняется, по крайней мере, в определенной степени. И естественно, мы не забываем сегодня и о тех членах Ордена, которые не смогли присоединиться к нам сегодня, но которые, без сомнения, также празднуют наше шестнадцатилетие. Мы помним, что нас с ними постоянно связывают наша общая преданность Трем Драгоценностям и всепроникающий дух метты, который, пронизывая пространство и время, объединяет сердца и умы в едином всемирном духовном братстве.

Поскольку я решил прочесть лекцию или какой-либо труд, я объявил, что готов услышать любые предложения относительно их темы. И они поступили. От предложения поговорить о том существует ли философский термин, определяющий природу буддизма, как, к примеру, «монотеизм» определяет природу христианства и ислама, до предложения посвятить свое выступление Праджне в смысле «неуспокоения», смысле, который, по мнению члена Ордена, высказавшего это предложение, пронизывает Сутру Сердца. Однако мое выступление не будет посвящено ни одной из этих тем, хотя я надеюсь, что смогу сказать хотя бы несколько слов о каждой из них, в какой-то момент в том или ином контексте. Поскольку мне не часто доводится лично обращаться к вам, собравшимся в таком числе, сегодня, в день нашего шестнадцатилетия, я хотел бы поговорить о вещах, фундаментально важных для всего Ордена. После некоторых раздумий я принял решение, что темой моего выступления станут Десять Наставлений, то есть десять акусала-дхамм, от которых обещают воздерживаться, и десять кусала-дхамм, которым обещают следовать при посвящении в Буддийский Орден «Триратна».

Я выбрал эту тему по трем основным причинам. Во-первых, потому, что, несмотря на всю важность рассматриваемого предмета, я никогда, насколько припоминаю, не посвящал ему целой лекции. Во-вторых, с течением времени, мне открывается все яснее и яснее, насколько глубоко значение и насколько существенно влияние – как теоретическое, так и практическое – каждого из, казалось бы, простых Наставлений. И, в-третьих, я хотел еще раз подчеркнуть наш принцип «больше и больше меньшего и меньшего», то есть принцип, следуя которому мы стараемся по возможности глубже проникнуть в так называемые элементарные учения буддизма, в противоположность тому, чтобы скорее перейти к учениям более сложным. Причем это тем более важно в свете нашего сегодняшнего торжества. Как я отметил ранее, нам теперь шестнадцать и мы достигли возраста, когда способны принимать независимые решения. Мы теперь взрослые. Но я также сказал, что мы, как Орден, еще не можем чувствовать себя настолько взрослыми, как подсказывает наш возраст. Один из признаков отсутствия зрелости – индивидуальной или коллективной – является ощущение освобождения от, так сказать, ходунков и нежелание повторять уроки, усвоенные в детстве. Используя термины буддизма, это означает возможность пренебречь его «элементарными» учениями, то есть в большинстве случаев – этическими учениями, выраженными, к примеру, в Пяти, Восьми или Десяти Наставлениях. Но сегодня я хотел бы поговорить о Десяти Наставлениях не потому, что я начал это замечать, а скорее для того, чтобы предупредить подобное явление.

Надеюсь, никто не испытывает разочарования. Также надеюсь, никто не ожидал от меня выступления о чем-то более сложном и эзотерическом. Если это все же так, особенно, если кто-то до сих пор считает тему этики скучной и не интересной, им будет приятно узнать, что я озаглавил свое выступление не просто «Десять Наставлений», что само по себе не звучит чересчур ярко и воодушевляюще, а «Десять Столпов Буддизма». И, тем не менее, Десять Наставлений действительно являются прочной опорой всего величественного сооружения под названием Дхарма. Наверное, Дхармы не существовало бы вовсе без Десяти Наставлений. Продолжая употреблять архитектурные метафоры, можно назвать Три Драгоценности фундаментом Дхармы, Десять Наставлений – двумя рядами колонн, поддерживающих бесценный купол, Медитацию – самим куполом, а Мудрость – изящным шпилем, венчающим купол. Далее, можно описать материал, из которого сооружен каждый из Десяти Столпов, например, бриллианты, золото, драгоценные камни и т.д. Таким образом можно не только понять всю важность Десяти Наставлений, но также ощутить все их великолепие. Воскликнув «Божественная Философия!», Мильтон в своем известном стихотворении продолжает:

Ты не сурова, как вещают нам глупцы,
Ты музыкальна, словно лютня Аполлона!

В том же духе можно утверждать, что как и сам буддизм, тема буддийской этики – особенно представленная Десятью Наставлениями – является вовсе не скучной и безынтересной, как может показаться поверхностному исследователю, а напротив, полной света, жизни, цвета и тепла. Перефразируя парадокс другого поэта можно сказать о буддийской этике, то есть Десяти Наставлениях, что их необходимо полюбить прежде, чем они покажутся достойными любви.

Хотя я никогда не посвящал вопросу Десяти Наставлений отдельной лекции, мне, безусловно, доводилось и выступать, и писать о буддийской этике, в частности как о составной части Благородного Восьмеричного Пути и Пути Десяти Парамит или Совершенств^². Также этой теме посвящена моя статья под названием «Аспекты буддийской морали», в которой рассматриваются следующие вопросы:

Природа Морали
Мораль и Духовный Идеал
Мораль Мирская и Трансцендентальная
Формы Морали
Преимущества Морали
Моральные Установки^³

В своем сегодняшнем выступлении я постараюсь избегать предметов, раскрытых мною ранее, а также тем, детально освещенных другими исследователями буддизма, как современными, так и древними. В частности, я постараюсь не погружаться в схоластический анализ, по крайней мере, в форме, ставшей традиционной для некоторых форм буддизма.

Даже с учетом таких ограничений мне предстоит раскрыть достаточное количество вопросов и даже если придется коснуться их очень бегло, оглавление такой работы будет выглядеть очень насыщенным. Поэтому, говоря о Десяти Столпах Буддизма, я разобью свое выступление на две части. В первой из них я буду говорить о Десяти Наставлениях, так сказать, коллективно, то есть всех вместе. Во второй части я поговорю о них индивидуально, то есть о каждом из них в отдельности. Ради удобства, коллективное рассмотрение Десяти Наставлений будет поделено на восемь разделов, безусловно взаимосвязанных и в некоторых областях повторяющих друг друга. Вот эти восемь разделов:

Связь между Прибежищами и Наставлениями
Канонические источники Десяти Наставлений
Десять Наставлений и полная трансформация
Десять Наставлений как принципы этики
Десять Наставлений как правила практики
Десять Наставлений как «Мула Пратимокша»
Десять Наставлений и другие этические нормы
Десять Наставлений и образ жизни

Надеюсь, что такое деление первой части поможет нам получить более глубокое представление о Десяти Столпах Буддизма в их коллективном величии.

1 Minor Anthologies of the Pali Canon Part II. Перевод F.L. Woodward (Pali Text Society, London 1948), стр. 130

2 Sangharakshita, A Survey of Buddhism (7-е издание, Windhorse, Glasgow 1993) стр. 159-172, 461-484

3 Maha Sthavira Sangharakshita, "Aspects of Buddhist Morality" Studia Missionalia (Rome 1978) вып. 27, стр. 159-180

Десять Столпов Буддизма

Предисловие

Об авторе

Введение