Принимая во внимание всю его важность, мы остановимся на Десятом Наставлении, то есть принципе Воздержания от ложных воззрений, несправедливо коротко, уделив ему даже меньше внимания, чем двум предыдущим наставлениям. И все же мы постараемся пойти несколько дальше, чем просто определить, что понимается под ложными взглядами и как от них избавляться, хотя для данного труда и этого было бы достаточно. Палийский термин, означающий «ложные воззрения» – это мичча-диттхи или мичча-дасана (санскрит митхья-дришти, митхья-даршана). Мичча означает просто «неправильный» или «ложный», а диттхи – «воззрение, верование, догма, теория (ложная теория), беспочвенное или необоснованное мнение». Таким образом, мичча-диттхи и мичча-дасана означают, во-первых, неправильное, ложное воззрение, в смысле – ложный метод восприятия вещей и, во-вторых, – ложное воззрение, то есть взгляды, изложенные более или менее систематически и при помощи определенной интеллектуальной терминологии в форме доктрины.

Воззрения или доктрины будут неправильными или ложными, если они являются выражением или даже рационалистическим обоснованием состояние сознания, вызванного алчностью или ненавистью, а равно и омраченностью (моха), когнитивной составляющей алчности. Воззрение будет являться правильным, истинным или совершенным, то есть самьяк (пали самма), если оно представлено сознанием, не замутненным алчностью, ненавистью и омраченностью, а именно, просветленным сознанием, которое воспринимает вещи такими, какими они являются на самом деле, хотя оно и не будет правильным в значении противоположности ложным или неправильным воззрениям.

Истинное воззрение – также и не-воззрение. Это не-воззрение в том смысле, что его не придерживаются с тем упрямством и убежденностью в своей абсолютной правоте, с какой обычно придерживаются ложного воззрения (такое упрямство и убежденность являются неискусными состояниями сами по себе), а относятся к нему как к чему-то временному и не законченному, как к средству обретения Просветления, а не как к чему-то законченному и самодостаточному. Будда как-то сказал: «У Татхагаты нет воззрений». Хоть он и видел окружающее таким, каким оно есть на самом деле, он обладал также «критическим» осознанием невозможности полного и окончательного выражения своих взглядов при помощи четких фиксированных терминов. Именно поэтому, хоть он и проповедует Дхарму, он проповедует ее в качестве «Плота», который можно оставить, достигнув Другого Берега.

Наставляя Чунду, Будда упоминает о четырех-пяти самых простых и распространенных ложных воззрениях (соответствующие правильные воззрения, перечисляемые в этой сутте несколько далее, входят в отрывок часто цитируемой в качестве одного из канонических источников Десяти Наставлений). Описывая человека с оскверненным сознанием, Будда говорит:

И человек переродился в центральных провинциях, но он придерживается ложных воззрений, имеет искажённую точку зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата искусных или неискусных поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством праведной жизни и правильной практики провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».^¹

Другими словами, такой человек считает, что действия не вызывают последствий, а следовательно, нет разницы между действиями искусными и неискусными; что не существует высших духовных ценностей и обусловленного моралью общественного порядка, характерного для человеческого общества; что в схеме бытия не существует никого выше сексуально диморфного человека, как мы его сегодня называем; и что не существует духовной жизни и самой возможности лично осознать сущность вещей. Эти ложные воззрения – самые простые в том смысле, что они отрицают самым грубым и резким образом возможность даже самой элементарной формы морали и духовной жизни и утверждают бессмысленность следования Десяти Наставлениям.

Описание более сложных и изощренных ложных воззрений, которые делают невозможными более высокие формы духовной жизни и восприятия вещей такими, какими они являются на самом деле, и которые абсолютизируют свои более примитивные формы, можно найти в Брахмаджала-сутте, первом из тридцати двух наставлений в Дигха-Никая. Тот факт, что Брахмаджала-сутта или «Сутта о совершеной сети» является первой среди всех наставлений в Дигха-Никая и тем самым – первым наставлением всей Трипитаки, не менее важен, чем факт расположения книги Бытия в самом начале Библии. В этой сутте Будда перечисляет и системно анализирует шестьдесят четыре ложных воззрения, некоторые из которых крайне изощренны и трудно распознаваемы. Они включают в себя все возможные ложные воззрения и образуют «совершенную сеть», в которую попадают «жрецы и отшельники» (то есть философы и теологи), поддавшиеся ложным воззрениям. Какими бы трудноразличимыми и изощренными, или грубыми и элементарными не были ложные воззрения, от всех от них необходимо отказаться для достижения Просветления.

Поскольку ложные воззрения представляют собой квинтэссенцию неискусных состояний сознания, наиболее эффективный способ избавиться от них – устранить неискусные состояния сознания, породившие их. Это достигается при помощи медитации. И действительно, предотвращая возникновение неискусных состояний сознания и устраняя уже имеющиеся, медитация повышает общий уровень осознанности, при этом дхьяны, то есть «состояния высшей осознанности», представляют собой не что иное, как непрерывный поток искусного сознания возрастающей чистоты и интенсивности.

Как мы уже определили, алчность устраняется при помощи таких медитативных практик как Памятование о Смерти, Памятование о Нечистотах и Памятование о Шести Элементах, а ненависть – при помощи практики четырех Брахма Вихар, Сорадования благим заслугам и Пуджи. А омраченность, которая в определенном смысле представляет собой изначальную причину не только всех ложных воззрений, но также и самих алчности и ненависти, можно устранить при помощи таких практик как Осознанное Дыхание, Памятование о Шести Элементах, размышление о Двенадцати (или Двадцати Четырех) Ниданах, а также осознание таких доктринальных положений как три особенности обусловленного существования и четыре вида шуньяты или пустоты.

От ложных воззрений также можно избавиться при помощи традиционного изучения Дхармы и искренних бесед с членами Духовной Общины, обладающими большей эмоциональной позитивностью и ясностью ума.

Независимо от способов, чем в большей степени удается избавиться от ложных воззрений, тем сильнее и ярче начинает проявляться то, что именуют Интуицией, Совершенным Видением или Мудростью; и наоборот, чем сильнее и ярче Интуиция, Совершенное Видение и Мудрость, тем выше степень избавления от ложных воззрений. И когда наступает полное избавление от ложных воззрений, Мудрость начинает сверкать в полную силу, и именно Мудрость представляет собой позитивную составляющую Воздержания от ложных воззрений. Тот факт, что она является позитивной составляющей воздержания от ложных воззрений, вовсе не значит, что она выражает исключительно истинные воззрения. Мудрость не выражает никаких воззрений, даже истинных, хотя может пользоваться ими для общения с Дхармой.

В современном мире Мудрость – большая редкость, и много можно говорить о том, как ложные воззрения атакуют нас со всех сторон, главным образом, в результате доминирования так называемых масс медиа. Но пора нам выяснить из чего создан последний десятый столп. Но прежде чем мы сделаем это, я хотел бы, чтобы мы ясно поняли, что если просто начать следовать Десятому Наставлению в нынешних, очень сложных, обстоятельствах, необходимо сделать как минимум три вещи:

1. нам нужно осознать в какой степени наше мышление и то, как мы его выражаем, подвержено влиянию ложных воззрений, которые окружают нас с рождения;

2. мы должны осознать, что ложные воззрения не просто продукт неискусных состояний сознания, но также, не будучи радикально устраненными, они усиливают эти неискусные состояния, тем самым препятствуя продвижению по пути к Просветлению;

3. мы должны определиться, что при обсуждении каких бы то ни было сложностей в нашей личной духовной жизни или проблем, связанных с Орденом или Движением в целом и, естественно, при обсуждении самой Дхармы, мы будем руководствоваться только Истинными Воззрениями (и, если возможно, – Мудростью), а не ложными воззрениями, столь модными сейчас в окружающем мире.

Мы должны обсуждать буддизм на языке буддизма. Если после тщательного изучения мы приходим к выводу, что язык Блэйка, Хайдеггера или Уильяма Морриса в определенной степени совпадает с языком буддизма, – это другой вопрос, и тогда можно свободно проповедовать Дхарму также и их языком при условии, что это будет уместно и искусно. Любая попытка проповедовать Дхарму с тех позиций и при помощи языка, которые, явно или скрыто, отрицают саму возможность существования Мудрости, приведет к путанице.

Десятое Наставление – столп из сапфира, потому что сапфир глубокого интенсивного голубого цвета, а голубой – цвет безоблачного неба, с которым часто сравнивают Мудрость, положительную составляющую Воздержания от ложных воззрений.

Теперь, когда мы определили из чего сделан последний из столпов, мы можем ощутить величественность, красоту и великолепие Десяти Наставлений как всех вместе, так и каждого из них в отдельности. Мы видим, что Десять Наставлений представляют собой в действительности Десять Столпов буддизма, возведенных из бриллиантов, золота, хрусталя, жемчуга, янтаря, серебра, опала, малахита, рубинов и сапфиров. Эти Десять Столпов поддерживают величественное сооружение – Дхарму. Некоторых из вас мог разочаровать тот факт, что ни один из столпов не состоит из ваших любимых драгоценных металлов или камней. Но позвольте напомнить вам, что хоть я и не упоминал об этом, у всех столпов имеются основания и капители, столпы поддерживают арки и архивольты, и все они тоже сделаны из различных драгоценных материалов.

В начале этой книги я описал Десять Наставлений в виде двойного ряда столпов, поддерживающих строение Дхармы, с куполом Медитации, увенчанным легким шпилем Мудрости. Однако не говорил из какого материала купол и шпиль сооружены. Но, исходя из того, о чем мы говорили, рассматривая три последних наставления, можно с уверенностью сказать, что купол (двойной купол) выстроен из материала, мало отличающегося от изумруда и рубина, а шпиль – из материала, напоминающего сапфир.

Также мы не упоминали о людях, пришедших в здание Дхармы, идущих меж столпов и обращающих свой взор сквозь купол на бесценный шпиль и выше. Вряд ли стоит уточнять, что эти люди – мы, и что это мы стоим в центре этого здания Дхармы в это мгновение, вместе со всеми, кто обратился, обращается или обратится к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Но здесь, в окружении драгоценных столпов, под величественным куполом и шпилем, что толку нам от этих образов? Наши архитектурные метафоры разрушаются. Они разрушаются потому, что мы сами и есть эти столпы, купол и шпиль, по крайней мере, потенциально. И архитектурная метафора заменяется биологической, даже ботанической.

Десять Наставлений можно представить не только в виде десяти столпов, но и в виде десяти лепестков великолепного цветка, где Медитация – это тычинка, а Мудрость – семя или плод. Этот цветок – мы сами, и в индивидуальном, и в «коллективном» понимании. Мы растем и цветем не только на благо себя самих, но и во имя всех живых существ. Другими словами, если отбросить все метафоры, вряд ли можно найти что-нибудь (кроме обращения к Прибежищу) более важное и оказывающее большее влияние на нас самих и на других, чем следование Десяти Наставлениям. Поэтому наша попытка разобраться в глубине значения Десяти Наставлений и в отдаленных результатах следования им – является наилучшим способом отпраздновать шестнадцатую годовщину нашего Ордена. Чем более преданно мы будем следовать Десяти Наставлениям, тем выше вероятность, что Буддийский Орден Триратна по-настоящему утвердится в качестве Духовной Общины, будь то в этом году или в следующие пять.

Так давайте же пообещаем, что приложим все усилия для укрепления и поддержания Десяти Столпов буддизма.

1The Book of the Gradual Sayings (Anguttara-Nikaya),том 5.Pali Text Society, стр. 178

Десять Столпов Буддизма

Предисловие

Об авторе

Введение