Должен быть в Дхарме какой-то элемент, который не имеет никакого отношения к нашему духовному развитию. Когда дело доходит до выхода за пределы обусловленного существования, меньше всего нам нужно что-нибудь полезное

И если, Субхути, мужчина или женщина должны отказаться от всех своих владений столько же раз, сколько песчинок существует в реке Ганг, и сделать то же самое в обед и вечером и таким образом будут отказываться от всех своих владений много сотен тысяч миллионов миллиардов эр, а кто-то, услышав эту проповедь Дхармы, не откажется от них, то этот последний силой этого обретет большее количество заслуг, неизмеримых и неисчислимых.

Как мы увидели, побуждение отказаться от этих учений велико, потому что они слишком пугают, и заслуги, полученные в результате противостояния этому побуждению, соизмеримо велики. Не отрицать эти учения равносильно их принятию или, по крайней мере, открытости к ним.

Однако есть и еще одна причина, чтобы отвергнуть Алмазную Сутру, и эта причина, возможно, более насущна для большинства из нас. Суть нашего сопротивления ей, скорее всего, заключается в том, что она вряд ли кажется нам полезной или подходящей для затруднительного положения, в котором мы находимся. Можно ответить на это обвинение языком самого Совершенства Мудрости. Его полезность – в его бесполезности, его уместность – в его неуместности.

Поскольку мы относимся к практике буддизма серьезно, нам нужно уметь соотносить традиционные учения с нашим личным опытом. Нам нужно выяснить, как Дхарма влияет на нашу жизнь, как она применима в нашем мире, как толковать древние тексты так, чтобы они непосредственно и практически касались ситуаций, в которых мы оказываемся. Но на другом уровне нам не следует слишком заботиться о том, что важно для «меня», интересно «мне», применимо к «моей» ситуации на Западе. Уместно ожидать, что буддизм будет иметь значение для того, где мы есть здесь и сейчас, но где это «здесь» и когда это «сейчас»? Разве мы сводимся к нашему обусловленному существованию? Должен быть в Дхарме какой-то элемент, который не имеет никакого отношения к нашему духовному развитию. Когда дело доходит до выхода за пределы обусловленного существования, меньше всего нам нужно что-нибудь полезное. На самом деле, стоит чему-то неважному выйти за пределы определенных условий – и бессмысленное становится самым важным.

Поэтому в Алмазной Сутре мы все еще заняты Дхармой, но не заняты ни одной из тех вещей, что обычно, по нашему мнению, составляют Дхарму – вещей, на которых мы успокаиваемся и среди которых чувствуем себя комфортно. Мы отходим от рассмотрения нравственности, медитации или непостоянства, вместо этого мы делаем вдох абсурда, в духе Льюиса Кэрролла или Эдварда Лира (конечно, не выводя из этой аналогии, что «Алиса в стране чудес» – что-то вроде дзэнского текста).

Совершенство Мудрости подобно соли. Диета, состоящая исключительно из нее, вероятно, не принесет вам пользы, но щепотка ее нужна в вашем духовном рационе постоянно. Она придает ему оттенок вкуса – вкуса безотносительности. В другом случае, если все это стало бы слишком важным, вы бы восприняли все слишком серьезно – вы думаете слишком много о себе, каковы вы есть сейчас. Освежает, когда есть что-то, в некотором смысле понятное вам, но, с другой стороны, совершенно непонятное.

Что есть в Алмазной Сутре, так это постижимое, но безотносительное значение, и, что еще более важно, в своей сути оно подразумевает нечто важное, но непостижимое. Несложно понять значение предложений, но добраться до того, что я называю сутью, направлением, в котором указывают слова, возвышая и выводя за пределы словесного значения, гораздо более сложно. Иногда даже трудно объяснить связь между значением и сутью. Но в чем можно быть уверенными, так это в том, что мы доберемся до сути, только постоянно помня о значении. Один из способов сделать это – постоянно повторять слова, как это происходит в некоторых практиках визуализации, повторять определенные короткие строфы снова и снова. Если мы повторяем понятные, но бессмысленные слова снова и снова, как монахи делают тысячи лет в монастырях Японии и ламаистских храмах Тибета, что-то от сути начнет доходить до нас.

Те, кто примет эту проповедь Дхармы, будет сохранять ее в уме, повторять, изучать и прояснять во всех деталях другим, известны Татхагате благодаря его постижению Будды, зримы Татхагатой благодаря его оку Будды, полностью известны Татхагате. Все эти существа, Субхути, будут наделены множеством благословений, непостижимых, несравненных, бесчисленных и бесконечных. Все эти существа, Субхути, будут равным образом причастны Просветлению.

Эта «кусковая» модель Просветления, по крайней мере, в английском изложении, кажется странной, если не сказать неуклюжей. Здесь говорится о том, что все эти существа будут иметь во многом сходный духовный статус. Все они сыграют равную роль в Просветлении, можно сказать так. «Те, кто примет эту проповедь Дхармы, будет сохранять ее в уме, повторять, изучать и прояснять во всех деталях другим», будут иметь в своей основе много общего – довольно разумный вывод.

Если вы зашли так далеко, что встретились с Алмазной Сутрой, вы на самом деле прошли очень долгий путь

А почему? Потому что невозможно, Субхути, чтобы эту проповедь Дхармы услышали существа с низкими намерениями, существа, которые сохраняют воззрения о самости, существовании, душе или личности. Также не могут и существа, не принявшие обета Бодхисаттвы, ни услышать эту проповедь Дхармы, ни принять ее, ни сохранить в уме, повторять или изучать ее. Это невозможно.

Мы уже знаем, что слово «почему», скорее всего, сигнализирует о непоследовательном скачке в изложении – так оно и есть. Причина – вовсе не причина. Но сутра, несомненно, имеет в виду, что это удивительное заключение следует воспринимать буквально. Если вы слышите эту сутру, повторяете или изучаете ее, вы должны сделать вывод, что вы просто должны были принять Обет Бодхисаттвы. Здесь не говорится, что тот, у кого нет духовной решимости, не поймет эту проповедь, говорится, что такой человек ее даже не услышит. Если вы полностью доверяете сутре, вам придется заключить, что один тот факт, что вы услышали ее в этой жизни, свидетельствует о том, что в прошлой жизни вы приняли Обет Бодхисаттвы. Что ж, разве эту идею так трудно принять всерьез? Зачем некоторым людям читать и изучать текст, который на первый взгляд совершенно бессмыслен? Это совсем не бестселлер. Точный перевод Конзе, насколько я знаю, не всколыхнул издательского мира. Так как вышло, что нас привлек такой загадочный и озадачивающий труд, как этот?

Почему так происходит, что некоторые люди привязываются к чему-либо с такой готовностью, как пресловутая утка к воде. Они просто бросаются туда со всех ног, как будто все это уже им очень знакомо. Они в своей стихии. И как часто нам попадается книга – совершенно случайно – как раз тогда, когда мы нуждались в ней, как будто существует некий закон магнетического притяжения, работающий на невидимом плане? Я не говорю, что здесь существует некая линейная зависимость, это скорее сеть взаимосвязанных нитей, опутывающих – я бы не сказал выходящих за пределы – пространство и время. Вы прикасаетесь к одному участку сети, и вот он, ответ из соответствующего участка.

Так мы можем начать сомневаться, нет ли у нас некоего таинственного родства с этими учениями Совершенства Мудрости, которое восходит к прошлой жизни. Возможно, это наша склонность верить, что мы возвращаемся к тому, что уже знали раньше, и снова брать в руки нити. Возможно, мы даже придем к выводу, что даже наше нежелание верить в то, что это реально, следует рассмотреть внимательнее.

В основании всего этого лежит общий принцип: когда вас привлекает учение, это значит, что вы готовы к нему. Как будто учение движется по направлению к вам, пока вы движетесь по направлению к нему. Вероятно, это вдохновляющая мысль – равно как и отрезвляющая – что само Вхождение в контакт с учениями Совершенства Мудрости означает, что у вас есть определенные духовные способности, что почва до некоторой степени подготовлена. Если вы зашли так далеко, что встретились с Алмазной Сутрой, вы на самом деле прошли очень долгий путь.

Это оптимистическое видение своего духовного состояния незнакомо любому, кто вырос в христианской традиции первородного греха. Пятно падения Адама можно смыть крещением, но как долго длится это состояние чистоты? Сохраняется ли оно, когда малыш впервые сжимает кулачки или капризно смотрит на мать? Нет, согласно святому Августину. В прошлом меня удивляло, сколь многие люди, воспитанные в христианской традиции, неважно, протестантской или католической, на поверку знали очень мало о настоящем христианском учении; вместо этого, они, по-видимому, просто унаследовали мрачный вид.

Махаянская перспектива просто более вдохновляющая – если не более трудная, поскольку нам нужно стать достойными гораздо большего. У нас нет оправданий для апатии или неискусных состояний ума – как нет и причин для самоуспокоения. Мы сами ответственны за свое состояние, и средства для его улучшения также в наших руках. К такой, менее давящей атмосфере тоже нужно привыкнуть; вероятно, нам стоит напомнить себе, что можно сделать несколько глубоких вдохов время от времени. В буддизме не говорится, что у нас, без сомнения, были возвышенные и духовные прошлые жизни, говорится лишь о том, что мы должны пользоваться возможностью. Если бы мы, какова бы ни была причина, застаем себя за изучением Совершенства Мудрости, это действительно можно счесть очень благоприятными обстоятельствами. Мы не так уж плохо проживаем свою жизнь. Вероятно, на нашей стороне больше заслуг, чем нам кажется.

Если вы все еще чувствуете себя жалким грешником, возможно, вы просто оступившийся Бодхисаттва, заблудившийся Архат, жалкая реинкарнация ламы. Возможно, ваше теперешнее воплощение – лишь небольшое отклонение от вообще-то вполне достойного духовного продвижения. Эта самая мировая система считается довольно грубой, в ней преобладает влияние Мары, а привязанности очень сильны. Так почему бы не быть оптимистом? Встретившись с Алмазной Сутрой, вы просто возвращаетесь домой.

Конечно, есть люди, которым становится не по себе, когда им говорят, что они приняли Обет Бодхисаттвы, люди, которые думают о перспективе стать Буддой с определенной долей уныния. Таково, несомненно, завершение «Саддхарма-пундарики», в которой Бодхисаттва, рассказывающий людям о том, что они все рождены, чтобы стать Буддами, встречает не слишком благоприятный отклик. Мне также приходит на ум отрывок из китайской оперы, переведенной Ли Ютанем, длинная речитативная песня девушки, убежавшей из монастыря и, наряду с другими сильными заявлениями, говорящей, что она не хочет быть монахиней, не хочет быть Буддой и не станет Буддой. Она собирается спуститься с холма, на котором расположен монастырь, и найти себе красивого молодого возлюбленного. И нет, она не хочет быть Буддой.

С другой стороны, как рассказывал мой друг и учитель, Дхадро Ринпоче, хотя он поначалу не ощущал себя воплощенным Бодхисаттвой, он поверил тем, кто сказал ему, что это так, и просто вел себя соответственно. Подобно этому, если встреча с Алмазной Сутрой убеждает вас, что вы принимали Обет Бодхисаттвы, вопрос лишь в том, чтобы вести себя, словно это так. Это пугающе упрощает все: вы знаете, кто вы, поэтому вы точно знаете, что вам делать.