Субхути спросил: «Какова же, о Владыка, эта проповедь Дхармы, и как мне сохранить ее в уме?» Владыка ответил: «Эта проповедь Дхармы, Субхути, называется «мудростью, вышедшей за пределы», и именно так ты должен сохранить ее в уме!»

Это окончание первой части сутры. Первая глава второй части начинается с упорного повторения того же принципа, примененного к ряду различных случаев:

«А почему? Как раз тому, чему Татхагата учил, как мудрости, выходящей за пределы, он учил, как не выходящему за пределы. Вот почему она называется «мудростью, вышедшей за пределы». Как ты считаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую преподал Татхагата?» Субхути ответил: «Воистину, о Владыка, таковой нет». Владыка спросил: «Когда, Субхути, ты представляешь число пылинок в этой мировой системе из тысячи миллионов миров, будет ли их множество?» Субхути ответил: «Да, о Владыка. Поскольку то, что Татхагата преподал как пылинки, он преподал как не-пылинки. Вот почему их называют «пылинками». А эту мировую систему Татхагата преподал как не-систему. Вот почему ее называют «мировой системой». Владыка спросил: «Как ты считаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по тридцати двум знакам великого человека?» Субхути ответил: «Воистину нет, о Владыка. А почему? Потому что эти тридцать два знака, которые преподал Татхагата, на самом деле – не-знаки. Вот почему их называют «тридцатью двумя знаками великого человека».

Когда начинаешь объяснять выходящее за пределы логики с помощью логики, можно выразить это только с помощью противоречий или парадоксов. Нечто является чем-то, потому что не является им, или все является тем, чем является, благодаря пустоте. У вас что-то есть, потому что у вас этого нет. У Будды есть тридцать два знака сверхчеловека – почему они у него есть? Потому что у него их нет, его обладание ими – это не-обладание.

На самом деле об этом стоит задуматься. Это не то, что становится очевидным немедленно. Мы можем понять, что говорится – за исключением того, что это очевидная чепуха на уровне логических рассуждений. Однако передает ли эта чепуха проблеск запредельного логике значения? Возможно ли получить маленькое, слабое проникновение в то, о чем, должно быть, говорит Будда? Иногда возможно, но как только вы начинаете думать об этом, проблеск смысла иссякает. Просто это вовсе не головоломка, это нечто, что стоит воспринимать в контексте медитации и размышления.

Шуньята – не субстанция и не вещь, даже не запредельный или метафизический объект, и нам нужно понять, что это язык заставляет нас говорить о ней так, как если бы это было так. Говоря о шуньяте, мы постоянно насилуем язык, а когда мы перестаем насиловать язык, когда мы начинаем принимать сказанное о шуньяте буквально, мы больше не говорим о шуньяте. Основная мысль школы Мадхьямики и Махаяны в целом заключается в том, что о шуньяте не нужно думать в терминах существования или не-существования. С точки зрения интеллекта мы не можем зайти дальше этого. Мы должны выйти за его пределы интуитивно, так сказать, оком мудрости, и увидеть, что «есть» шуньята, не воспринимая ее как нечто существующее, и в то же самое время увидеть, что «не есть» шуньята, не воспринимая ее как нечто несуществующее.

Очень легко увлечься подобными рассуждениями и позволить интеллекту занимать себя играми с шуньятой, но эти игры не будут иметь под собой серьезной основы. Все время нам кажется, что наше представление проясняется, но цель Совершенства Мудрости – совершенно сбить с толку интеллект, чтобы мы ощутили необходимость задействовать другие способности. Алмазная Сутра стремится отрезать все пути к отступлению, натолкнуть интеллект на отвесную, непреодолимую стену, чтобы он сжался и признал, что ни на что не способен. В дзэнской традиции говорится, что пытаться проникнуть в шуньяту с помощью интеллекта – все равно, что комару попытаться проткнуть огромный стальной шар своим хоботком. В буддизме нет метафизических утверждений – он лишает нас всего, что мы можем понять на метафизическом уровне. Когда вы говорите: «О да, теперь я понимаю, что означает шуньята», – вы поняли слова и их конкретное значение, но слова не имеют ничего общего с шуньятой.

Опасность всего этого заключается в том, что человек может почувствовать склонность сдаться еще до того, как сутра сделает свою работу. Можно сказать, что Алмазная Сутра – своего рода усложненный коан, разработанный для постепенного расширения ума вплоть до точки прорыва. На самом деле, реальная цель буддийской спекулятивной философии – расширить ум до его пределов. Она, определенно, более эффективно расширяет ум, чем это делается на Западе, и, следовательно, более эффективно и «чисто» выходит за пределы ума. Но ум не расширится, если он уже скован тем фактом, что он играет в прятки с ничем. Коан не сработает, если вы знаете, каков настоящий коан, с самого начала. Только после настоящей борьбы за понимание вам открывается, в чем коан – тогда вы получаете проблеск чего-то большего. Если ученику Дзэн дается коан о «гусе в бутылке», например, коан, который он должен открыть в себе – это не коан о «гусе в бутылке», а коан о самом себе, работающем над коаном «о гусе в бутылке».

Владыка сказал: «И вновь, Субхути, представь мужчину или женщину, которые отказались бы от своей собственности такое же число раз, сколько песчинок в реке Ганг, и представь, что некто другой, взяв из этой проповеди Дхармы лишь одну строфу в четыре строки, разъяснил бы ее остальным. Этот последний благодаря этому обрел бы еще большее множество заслуг, неизмеримых и неисчислимых».

«Личное существование» было бы лучшим переводом атма-бхавы здесь, чем «собственность». Сказать «представь мужчину или женщину, которые отказались бы от личного существования» (другими словами, пожертвовали своей жизнью) было бы осмысленнее и ближе к буквальному смыслу. Это, безусловно, одна из главных тем сутры – несоизмеримость пуньи и праджни, или, если хотите, количества и качества. Даже бесконечно повторяемое жертвование крови собственного сердца – и мы должны предположить, что в данном контексте это означает, что подобная жертва делается без осознания Совершенства Мудрости – производит меньше заслуг, чем простая передача короткого учения из этой сутры. Другими словами, никакая мера условной религиозности не сможет восполнить недостаток подлинного духовного постижения.

Это ни в коем случае не умаляет важности для человека искусного поведения. Суть заключается в том, что (если речь о духовной общине), как бы богата ни была ваша культурная традиция, как бы интеллектуально глубоко не было ваше учение о спасении, как бы широко не было распространение и влияние вашей религии, но, если в этой традиции нет некоторого опыта постижения, у вас есть не так уж и много. Буддизм как культурный феномен, без Дхармы в ее подлинном смысле, совершенно бесполезен.