Примечания Конзе к главе 30 следует принимать несколько скептически. Он утверждает, что «вселенная – не что иное, как случайное скопление различных элементов, и, следовательно, это не система». Он дает «научное» объяснение, но это не объяснение сутры. На самом деле, мировая система из тысячи миллионов миров – это не-система не потому, что она случайна – а потому, что различные элементы сами по себе не существуют, потому что скопление – это не-скопление. Кроме того, уже закона кармы достаточно, можно себе представить, чтобы вещи не оставались «ни чем иным как случайностью».

Конзе также считает, что «наш дух часто отягощается одной мыслью… об огромном количестве материи, которое мы воспринимаем вокруг нас». Но, вероятно, Блез Паскаль в большей мере выражает наши сокровенные мысли, когда пишет в своих «Мыслях»: «Вечное молчание этих бесконечных пространств ужасает меня». Ум обычно успокаивается при ощущении материальной устойчивости.

И, наконец, Субхути, если Бодхисаттва, великое существо, наполнил неизмеримые и неисчислимые мировые системы семью драгоценностями и преподнес их в дар Татхагатам, Архатам, Полностью Просветленным, и, если, с другой стороны, сын или дочь благородного семейства примет из этой Праджняпарамиты, этой проповеди Дхармы всего лишь одну строфу в четыре строки и сохранит ее в уме, будет являть, повторять и изучать ее и разъяснять во всех деталях другим, благодаря этому этот последний обретет великое множество заслуг, неизмеримых и неисчислимых. И как он явит это миру? Не открывая это миру. Вот почему говорится: «Он обретет Просветление».

Не может существовать чисто концептуального откровения Совершенства Мудрости. Разъяснить его – значит только дать ему выражение, попытаться передать его посредством метафоры, сравнения, поэзии, и именно это и делает далее сутра⁴¹:

Как звезды, обман зрения, как лампу,

Фальшивое представление, капли росы или пузырь,

Сон, вспышку молнии или облако, –

Так должно видеть обусловленное.

Это самый известный отрывок всей сутры, и над этими строками полезно медитировать и размышлять таким образом, чтобы способствовать развитию проникновения. Если разбирать образ за образом, нужно рассматривать обусловленное, как звезды. Мы едва способны воспринимать звезды посреди огромных пустых пространств, как бы массивны они ни были. Мы так далеки от обладания ими, что они недоступны даже нашему восприятию. И они исчезают с первыми лучами солнца.

Затем, обусловленное подобно обману зрения. Вещи не таковы, какими кажутся. Это просто понять. Согласно традиционным комментариям, здесь имеются в виду болезни глаз, которые, к примеру, заставляют монаха видеть воображаемые волосы на чаше для подаяния. Эта иллюстрация – крайний пример, поскольку в таком виде она предполагает, что обусловленное столь же иллюзорно, как это «волосы», хотя с метафизической точки зрения обусловленное и есть иллюзия. Обусловленное не является реальностью в абсолютном смысле, но реально в том смысле, что мы его воспринимаем. Оно – не совсем то же самое, что мушки перед глазами.

Более поздняя философия Йогачары проливает свет на эти различия, выделяя три вида реальности: парикальпита, паратантра и паринишпанна. Первая из них, парикальпита – это то, что мы обычно понимаем под «иллюзорностью», нечто приписанное или выдуманное. Паратантра относится к знанию, которое «зависимо от другого» («пара» означает «другой», «тантра» – то, что сплетено или соединено воедино). Это слово применяется к тому, что не имеет самосуществования, но зависимо в своем существовании от различных причин и условий, которые вызывают его к существованию. Оно обозначает обусловленное или относительное знание, проекцию на внешний мир нашей собственной структуры ума. Паринишпанна означает «совершенное» и, следовательно, имеет отношение к абсолютному знанию – знанию того, что существует независимо от условий. Так что различие проводится между тем, что не имеет даже относительного существования, парикальпитой (если взять традиционный пример со змеей, которая оказывается веревкой), и паратантрой, тем, что реально в практическом значении, с точки зрения здравого смысла (вы видите, что «змея» – на самом деле веревка), но само по себе является иллюзией с точки зрения паринишпанны (которая видит, что существование веревки зависит от составляющих ее нитей).

Если вы можете подняться над мирскими делами, которые когда-то вас очень заботили, это означает, что вы начинаете освобождать энергии, которые заблокированы этим беспокойством, и видеть сквозь иллюзии, которые с ними связаны

На самом деле существует два вида иллюзии в смысле парикальпиты. «Обман зрения» – это только аналогия для метафизической или даже психологической иллюзии атмана: мы думаем, что воспринимаем эго, но его на самом деле нет. Говорится, что иллюзия «я» – того же рода, хотя и не того же порядка, что и миражи и воображаемые волосы на чаше для подаяния. В каком-то смысле не имеет значения, что мы воспринимаем «я» – точно так же, как не имеет значения, если мы воспринимаем воображаемые волосы. Но если мы действуем, исходя из допущения, что это «я» – независимая автономная сущность, существующая превыше совокупности наших мыслей, слов и поступков или за ними, если из этой иллюзии возникает какое-то эмоциональное отношение, мы в беде. Именно в этом смысле мы можем сказать, что весь современный взгляд на мир основан на иллюзии.

Однако мы также попадаем в беду, если нам не удается различать иллюзию «я» как независимой сущности, с одной стороны, и реальность нашего эмпирического существования, наших мыслей и чувств – нашего опыта пяти скандх – с другой. Все, что имеют общего две эти различные формы знания – это авидья, недостаток запредельного знания. Относительно реальная паратантра иллюзорна, но только по отношению к тому, что абсолютно реально.

В-третьих, нам предписывают рассматривать обусловленное «как лампу». Лампа работает на топливе: заберите топливо, и лампа погаснет. Так и с обусловленными вещами⁴². Если мы думаем о свече на ветру – а формы ламп, используемые во времена этих строк, вряд ли были лучше защищены – легко представить, как хрупки и неустойчивы обусловленные вещи. Иногда кажется странным, как вообще что-то может существовать продолжительное время, раз его появление и выживание зависят от столь многих факторов. То, что вы читаете эту книгу в данной конкретной форме, представляет собой потрясающую последовательность миллионов и миллионов обусловленных дхарм, работающих совместно определенным образом. Так что длительное существование обусловленных дхарм все время ставится под угрозу.

Затем, обусловленное подобно «фальшивому представлению». Пример магической иллюзии – излюбленный в индийской литературе. Большинство из нас знакомы с магическими трюками на уровне вытягивания кроликов из шляп, но то фальшивое представление, о котором идет речь здесь – гораздо большего масштаба, как знаменитое индийское шоу с веревкой. Веревку бросают в небо, и она замирает так, по ней поднимается мальчик и исчезает, за ним следует мужчина и также исчезает, затем вещи мальчика одна за другой падают вниз, а за ними спускается мужчина. И, наконец, главный фокусник складывает вещи мальчика под полотно, и когда он убирает его, под ним оказывается мальчик и кланяется. И потом они, конечно, пускают по кругу шляпу. Говорят, что это делают посредством массового гипноза.

Обычная жизнь снабжает нас переживаниями, которые в окончательном смысле не более реальны, чем индийский трюк с веревкой. На самом деле, по-настоящему профессиональный фокусник сумеет обмануть не только наше зрение, но и другие чувства, к примеру, вызывая из небытия музыкантов, играющих на разных музыкальных инструментах. В конечном итоге, можно сказать, все, что происходит – наши коллективные галлюцинации. На обычном уровне люди с одинаковым жизненным опытом склонны «видеть» вещи одинаково. Подобно этому, на более глубоком уровне мы разделяем одну и ту же реальность, потому что у нас похожая карма. Мы все видим сходные галлюцинации, хотя очень трудно осознать, что мы их видим, потому что мы все согласны в том, что наши галлюцинации реальны. То, что мы склонны считать реальным – то, что принято всеми в качестве такового. Если несколько людей в комнате видят розового слона, значит, розовый слон существует, если только кто-то вроде Будды не придет и не убедит их в обратном. Вопросы о природе реальности возникают потому, что, несмотря на этот кажущийся одинаковым опыт, на самом деле люди ощущают и видят вещи по-разному.

Английский поэт Роберт Геррик сравнил обусловленное существование с каплями росы так убедительно, как никто до него. Его стихотворение «К нарциссам» выражает печальное, но остроумное восприятие непостоянства, сосредотачиваясь в своих выводах на образе капель росы:

Нарциссы, все мы слёзы льём,

Не покидайте нас;

Ведь солнце не дошло в зенит,

Поднявшись в ранний час.

Нет, нет,

Встречайте дня расцвет;

Помчит

Затем к вечерне он;

Мы, вместе помолясь, пойдём

Вперёд под этот звон.

И нам отмерены часы,

Короткая весна,

И мы растём, чтоб увядать,

Судьба у нас одна.

Умрём

Как вы, как быстро днём

Опять

Исчезнет летний дождь;

Иль жемчуг утренней росы,

Который не вернёшь.

(Пер. А. Лукьянова)

Сравнение обусловленного существования с пузырями также не ново для английских поэтов, например, для Френсиса Бэкона. На этот раз возьмем его знаменитое начало хрестоматийного стихотворения:

Мир – мыльный пузырь, а жизнь человеческая

Меньше пяди.

Вообще, идея непостоянства прекрасных вещей, конечно, общее место для поэтов всех национальностей. Это могут быть предписания «ловить день» (горацианское carpediem) или «собирать бутоны роз, пока это возможно» (снова Геррик), но чаще всего настроение меланхолично.

Однако для буддиста непостоянство может служить источником радостного возбуждения. Если вещи непостоянны, это означает, что они изменяются, а если они изменяются, они могут измениться к лучшему. Если бы не было изменений, если бы вещи были постоянны, не было бы ни развития, ни работы, ни прогресса, ни эволюции: ничто бы не могло случиться. Так что буддист на самом деле радуется перспективам и возможностям, открывающимся благодаря непостоянству.

Строфа Алмазной Сутры стремится убедить нас в том, что все обусловленное – сон. Суть этого сравнения в том, что, когда вы действительно пробуждаетесь, когда становитесь полностью Просветленными, вы обнаруживаете, что все эмоциональные переживания обычной жизни, относительного существования, нереальны, подобно сновидению, и они теряют свою силу. Пока вы спите, вы на самом деле пугаетесь или злитесь и действительно верите, что есть причины для испуга или гнева. Но когда вы пробуждаетесь, оказывается, что вы проснулись, а все это было сном. Эмоции утихают, и вот вы уже смеетесь над тем, что казалось вам таким реальным во сне. Так же происходит, и когда вы становитесь Просветленным: все страсти, все желания, все беспокойства обычной жизни блекнут и становятся незначительными, они больше не существуют для вас.

Для многих людей обретение большей преданности практике буддизма может также привести к такому эффекту. Вы обнаруживаете, что ваши мотивы изменились, а цели, которые всегда были для вас очень важными – получение новой работы, продвижение по службе, женитьба и покупка дома, забота о семье – теперь уже не кажутся такими значимыми. Они даже кажутся смешными, как игры, которые дети принимают столь серьезно. Если вы можете подняться над мирскими делами, которые когда-то вас очень заботили, это означает, что вы начинаете освобождать энергии, которые заблокированы этим беспокойством, и видеть сквозь связанные с этим иллюзии. Для дзэнской традиции особенно характерно (хотя упоминания об этом присутствуют и в индийских текстах), что люди часто разражаются смехом, когда начинают прозревать свои иллюзии.

Далее, обусловленное существование подобно вспышке молнии. Какими бы впечатляющими и привлекательными не казались обусловленные вещи, они столь же кратки, как вспышка молнии летней ночью, если их рассматривать в аспекте Необусловленного.

И, наконец, мы должны рассматривать обусловленное как облако. Очень легко увлечься различными модными течениями и влияниями, особенно общим «духом времени», который может окутать все общество своими чарами, но рано или поздно все проходит и уступает место другой общественной атмосфере, новому экономическому климату. Очень просто позволить своему настроению или духу подвергнуться влиянию – даже заразить его – приливов и отливов политических течений. Необычайно просто подпасть под влияние преобладающих ортодоксальных взглядов. Но мы можем осознавать эти витающие в воздухе мирские силы и следить, чтобы они не определяли наше основное эмоциональное состояние. Наше духовное состояние не должно зависеть от временных, мирских факторов.

Так сказал Владыка. Придя в восторг, старейшина Субхути, монахи и монахини, благочестивые миряне и мирянки, бодхисатвы и весь мир с его богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались учению Владыки.